Pergunta: Como eu faço para controlar meus estados? Eles se desenvolvem automaticamente ou posso evocá-los?

Resposta: Eu controlo meus estados quando estou com os amigos, sentado num círculo com eles, discutindo diferentes problemas e opções sobre as conexões entre nós: Quando o ego nos ajuda e quando é que nos distrai? Como podemos atrair os atributos de doação e amor, conexão, garantia mútua, e assim por diante?

Quando nós discutimos essas questões, eu estou involuntariamente em diferentes estados contrastantes, tais como “Eu não quero ouvir um amigo, mas tenho que ouvi-lo”, “ele é superior ou inferior a mim”, “Eu concordo com sua resposta ou discordo”, e assim por diante. Por que eu concordo com ele? Pode ser porque eu simplesmente gosto dele, mas outra pessoa não, então eu não quero ouvi-lo e nem sequer ouvir o que ele tem a dizer.

Portanto, não é apenas o processo, mas a questão em si, as palavras e as interações, em todos os lugares em todos os níveis, quando eu supero o egoísmo e o altruísmo. No final, há uma revelação, um esclarecimento intensivo desses dois atributos opostos dentro de mim.

Além disso, quando estou numa discussão com todos os amigos, eu primeiro intensifico meus atributos e, depois, me expando ao absorvê-los. Assim, a pessoa se desenvolve em muitos aspectos pela integração e a comunicação entre as duas forças opostas.

Da “Lição Virtual sobre Fundamentos da Cabalá” 23/09/12

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A correção do ser criado é se conectar com os outros, uma vez que esta é a correção da quebra que ocorreu como resultado do grande estrondo que abalou o ser criado, o único desejo que foi criado, em muitas partes.

Todo o nosso trabalho é conectar todas essas peças. Claro, não temos o poder de fazê-lo, mas podemos mudar este estado ao redor. Em um certo momento na nossa adesão chegamos a separação e agora, sentimos que estamos separados queremos voltar ao estado de aderência.

A prévia adesão está registada no nosso Reshimot (reminiscências) e se as transformarmos de dentro para fora e, em vez de receber para nós mesmos e rejeitar os outros, rejeitar a nós mesmos e aceitarmos os outros, vamos atingir a aderência. [Leia mais →]

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Pergunta: Na sociedade integral há uma espécie de meta “abstrata” que é bela e perfeita, e que todo mundo adora. Não estaremos repetindo o que os utopistas já fizeram?

Resposta: O que caracteriza todo o problema? Apenas uma mudança na natureza humana.

Se isso é possível, a sociedade integral vai mudar da utopia para a realidade. Se for impossível, então ela vai continuar a ser uma utopia e é melhor ficar longe de tal sociedade.

Primeiro nós temos que saber se podemos evocar certa força sobre nós, determinado atributo que vai criar certas condições para que a natureza de cada pessoa mude de uma egoísta para uma altruísta. Isso pode ser realizado pela mudança consistente e gradual de pequenos grupos de pessoas e depois de grupos cada vez maiores. Mas, no geral, este processo deve incluir toda a humanidade.

Pode uma pessoa que foi criada como uma egoísta total, que só pensa em si e nada mais (este é o caminho que estamos programados), alterar o seu programa? Além disso, ela pode mudá-lo, de modo que o objeto que recebe o prazer não sou eu, graças a tudo o que me rodeia, mas sim que o meu prazer será o bem-estar de todos os que me rodeiam, trazido por mim.

O prazer permanece. Deve ser assim, uma vez que ele é parte de nossa natureza. Apenas a característica da satisfação muda. A custa de que? Uma mãe, por exemplo, é satisfeita graças ao fato de que ela dá ao filho tudo: isso é amor natural. Será que nós podemos atingir este estado quando sentimos amor natural por pessoas que são estranhas, que são opostas e distantes de nós, quando sinto que elas são uma parte inseparável de mim como uma criança é a sua mãe? Nós podemos encontrar tal força?

Se a encontrarmos, seremos capazes de realizar esse tipo de experimento e ver que é assim.

De KabTV “O Mundo Integral: A Fórmula da Sociedade Integral” 01/07/12

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Nas notícias (do TD Waterhouse): “O comércio mundial vai crescer apenas 2,5 por cento este ano, arrastado pela Europa para menos da metade da média dos últimos 20 anos, disse a Organização Mundial do Comércio (OMC) na sexta-feira [21 de setembro de 2012] …

“‘Eu vejo o risco mais do lado negativo do que do positivo’, disse o diretor geral da OMC, Pascal Lamy, numa conferência de imprensa em Cingapura. ‘O que pode ser surpreendente é que você tem um volume de comércio que é inferior ao crescimento mundial (econômico)”. …

“‘A principal razão para a desaceleração do crescimento é, naturalmente, a Europa’, disse Lamy … ‘Nós também sabemos que o crescimento dos EUA é menor do que o esperado, (e) o Japão não está em grande forma”.

Meu comentário: Só resta descobrir o quanto estamos conectados não apenas economica e politicamente, mas também espiritualmente. Nós, toda a humanidade, somos um todo único na natureza e completamente dependentes um do outro em tudo. O desenvolvimento da natureza e da evolução humana são destinados a nos revelar este fato no futuro próximo, pelo sofrimento ou conscientemente, e, assim, evocar em nós a necessidade de nos unirmos como uma família, oposto e acima de todas as nossas contradições “pelo amor acima de ódio”.

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”: É porque, na verdade, com relação a uma pessoa que ainda está dentro da natureza da Criação, não há diferença entre o amor por Deus e o amor por seu companheiro. Isto é porque qualquer coisa que não seja ele é irreal para ele.

Eu não posso sentir os outros. Eu os sinto na medida em que dependo deles. Em outras palavras, eu realmente não sinto os outros, mas sinto minha dependência deles, o quanto eu posso perder se algo acontecer com eles.

Esta é a única maneira de calcular tudo. Mesmo a mãe sente o quanto ela pode perder se o bebê tiver algum problema. Esta é a escala que chamamos de “amor”.

“Eu te amo” significa que eu dependo de você. Então, não é de forma alguma o amor espiritual, mas o amor corporal. Eu gosto de alguém e temo que algo possa acontecer com ele, pois, caso contrário, eu vou sofrer. Eu amo alguém com quem me sinto bem. Ele pode ser o meu filho que me dá prazer.

Nós, porém, estamos falando de algo que é totalmente diferente: sobre como, do amor pelas criaturas, chegamos ao amor pelo Criador. Apesar de usarmos o exemplo do amor de uma mãe em nosso mundo, nós não sabemos realmente o que significa o amor no nível “humano”.

Nós temos que desenvolver um tipo totalmente novo de amor. A palavra em si é enganosa, e nós temos que ter o cuidado de não cometer erros. Trata-se de uma relação e de um discernimento totalmente diferente, sobre a doação que vai de mim para fora, para alguém que está fora de meus sentimentos.

Hoje, eu sinto todos. Eu sinto o que está acontecendo no mundo, e é apenas de acordo com o cálculo de ganhar ou o medo de perder. O desejo de receber está à procura de fontes de prazer e fica longe do que possa prejudicá-lo.

Estas são as únicas coisas que entram em mim, mas eu não sinto nada, isso não faz parte do meu prazer ou sofrimento. Isto porque o meu “material sensível” é o desejo de desfrutar. É a Masach (tela) onde as imagens da minha realidade são refletidas. Em tal exibição, eu só posso ver coisas que estão dentro da faixa de meu interesse, o que poderia me trazer benefício próprio ou dor e sofrimento.

Há coisas que eu não sinto, porque não me causam prazer ou dor, como diferentes campos, ondas, raios-X, e assim por diante. À medida que nos desenvolvemos, nós reconhecemos mais coisas a que devemos prestar atenção, porque elas podem ser benéficas ou prejudiciais.

É o mesmo quando se trata do amor dos amigos. Nós não sabemos o que significa e não o sentimos em nossos sentidos. Com o que podemos compará-lo? É ruim quando você é amado? Não é o amor dos amigos em relação a mim, mas meu amor para com eles, quando eu me entrego totalmente a eles, cuido deles, me preocupar com eles, os ajudo, e doo a eles.

Quem precisa de tal amor em nosso mundo? Se eles me amassem e me servissem, seria outra questão: “Eu estou pronto para receber o seu amor. Vá em frente; quem é o primeiro?”.

No entanto, nós estamos falando de uma transição para o nível do amor ao Criador, da garantia mútua. O objetivo da criação é amar ao amigo (próximo). Através disso, nós podemos desfrutar a doação, mas só a doação a fim de não desfrutar. Nós estamos doando contra o desejo, superando-o.

Portanto, nós devemos prestar um pouco mais de atenção no sentido correto do nosso trabalho em grupo. É impossível interpretá-lo de acordo com as imagens em nosso mundo. Proximidade, amor e conexão são conceitos que existem acima da superação, acima da Machsom (barreira). Até então, eu não vou superar nada, mas estou simplesmente passando pelo período de preparação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/12, “Matan Torá (Entrega da Torá)”

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Pergunta: Eu tenho notado que há um monte de risos e piadas durante as discussões em grupos integrais. Quão sérias devem ser essas classes? Nós devemos de alguma forma lutar contra o riso?

Resposta: Não. Nós precisamos dar às emoções uma oportunidade de se revelar, subir acima de nós, rir de nós mesmos, e entender de onde elas vêm. Nós estamos lidando com a origem do segundo nível (“Homem”) acima do nível “animal” em nós. É por isso que esses dois níveis têm o mesmo direito de existir. Sob nenhuma circunstância devemos suprimir o nível animal. O nível continua egoísta, flui abaixo de nós, e está sempre em processo de crescimento. Consequentemente, nós crescemos e subir acima dele. Nós não somos capazes de crescer sem o crescimento do egoísmo em nós.

É difícil determinar o quanto as pessoas estão se desenvolvendo egoisticamente durante os primeiros encontros num grupo de integral. No entanto, mais tarde, os diferentes excessos e contradições começarão a aparecer nelas. Trabalhar com isso agora se torna muito interessante, já que o objetivo é desenvolver a nossa interação integral através disso. Isso acontecerá mais tarde.

Mas, por agora, risos, exclamações, uma variedade de explosões internas muito profundas, representam a incapacidade de expressar nossas sensações. Tudo isso é a necessidade de subir: seja uma subida negativa, que vem do egoísmo, ou um nível altruísta ainda não resolvido ou realizado. Mas isso é uma coisa boa. O principal é deixar tudo se revelar.

Da Discussão sobre Formação Integral 05/03/12

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Pergunta: O que é melhor de ser discutido num grupo de educação integral e o que é melhor não discutir?

Resposta: Figurativamente falando, nós devemos falar apenas sobre o amor e a amizade. Nós não examinamos nossos estados, porque todos eles existem no nível animal.

Primeiro, nós temos que subir ao nível “Humano”, criar uma imagem generalizada dele, a nossa qualidade comum de doação e amor, nossa atitude para com o outro. Nós só podemos realizar discussões no nível da rede de inter-relações corretas entre nós, e apenas sobre coisas que fortalecem nosso estado coletivo.

Por que isso? Porque, ao nos tornarmos mais fortes dentro deste estado nós começamos a gerar certa força que ilumina o nosso estado atual de animais e ele começa a mudar. Somente a partir de um estado mais elevado nós podemos mudar o nosso estado inferior. Todos os nossos conflitos vão desaparecer gradualmente ou aumentar antes de desaparecer, e sobre esse pano de fundo nós estamos desenvolvendo nossa conexão.

Da Discussão sobre Formação Integral 04/03/12

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Baal HaSulam, Shamati 168, “Os Costumes de Israel”: Os costumes de Israel são tão importantes, que é seguro dizer que eles dão mais espiritualidade a uma pessoa do que as Mitzvot em si. Isto é assim apesar da quebra de um costume não render punição, e quebrar um julgamento rende sim punição. Ainda assim, quanto ao benefício, ou seja, produzir temor do céu, os costumes rendem mais espiritualidade, uma vez que os grandes que estabeleceram os costumes os organizaram para que a espiritualidade brilhasse através deles.

Há um grande problema quanto às ações corporais que visam o amor e a conexão; as ações que o Rabash descreve em seus artigos sobre a sociedade. Não devemos pensar levianamente nelas e realizar tudo de forma relativa.

Um “costume” é uma condição, uma lei, que agora eu não posso realizar no nível espiritual e por isso a mantenho apenas na corporalidade. Eu dou alegria aos amigos e tento satisfazer seus desejos, para conectá-los, e me conectar a eles, a fim de dar alegria a eles. Eu sempre cumpro diferentes ações que pertencem ao mandamento do “Ama ao próximo”, à conexão e garantia mútua. Na verdade, nem eu nem os amigos alcançamos ainda a realização espiritual; ainda não é o cumprimento dos “mandamentos”, nem a atração da Luz que Reforma, que nos conecta, desperta e preenche. Enquanto isso nós estamos no nível da preparação e todas as nossas ações estão no nível dos “costumes”.

Portanto, nós estudamos, trabalhamos no grupo, realizamos o conselho dos Cabalistas, e não importa se entendemos ou não. Eles vincularam uma ajuda especial de Cima aos seus conselhos: a Luz que Reforma. Assim, mesmo que a nossa intenção seja egoísta (Lo Lishma – Não em Seu Nome), de Lo Lishma nós chegamos à intenção altruísta de Lishma (Em Seu nome).

Por enquanto, tudo o que ajuda você a atingir a correção é usado com a intenção “a fim de receber”, o que significa com intenções egoístas; isso é chamado de “costume”. Você age para se conectar, e mesmo que você não queira se conectar, mesmo que você esteja buscando benefício pessoal, a Luz vem e traz para você uma intenção diferente, que você nem poderia ter pedido. Você nem mesmo pensa nisso, mas acontece: de repente você começa a apreciar os atributos de doação e amor.

A fim de fazer isso, nós precisamos do trabalho em grupo: para anular a si mesmo, para elevar os amigos aos seus olhos, para estimular a eles e a si mesmo. Sim, no final, você quer ganhar alguma coisa com essas ações, você se beneficia com tais ações, uma vez que esta é a única maneira de atrair a Luz.

É uma lei simples: a Luz só vem para o desejo que é semelhante a ela em suas qualidades. É verdade, você ainda não alcançou uma equivalência de forma, mas você tem o corpo físico e é para isso que ele foi criado, para que com ele você apoiasse os amigos e lhes dissesse o quanto você os ama e como o Criador é importante, e desse-lhes exemplos de doação e autoanulação. Com a ajuda do nosso corpo, nós nos conectamos. Apesar de todas as nossas ações no grupo sejam “a fim de receber”, elas são o tipo de ações que os Cabalistas prepararam especialmente para atingir a conexão verdadeira.

Minhas intenções são o oposto, maliciosas. Eu pretendo usar o mundo superior e o Criador para meu próprio benefício, mas as ações que realizo são corretas, e graças a eles, graças ao mecanismo que os Cabalistas criaram, eu posso me corrigir. Caso contrário, como eu poderia sair da quebra? Aqui, os “costumes” são necessários, a ação correta que leva à intenção correta.

Os Cabalistas realizaram correções especiais para inserir a Luz que Reforma nos costumes após a “quebra”. A Luz não pode derramar sobre os “vasos” que estão abaixo, para além da “linha de quebra”, dentro do desejo de receber. Ainda é possível elevar os vasos que estão começando a despertar. Assim nós começamos a trabalhar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/09/12, Costumes de Rosh Hashaná

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A força do Amor do Criador, que desde o início não é encontrada na criatura, é transferida a ela de uma forma invertida. Isso é chamado de inclinação ao mal. De acordo com a medida do amor com que o Criador se relaciona conosco, ela entra em nós de uma maneira invertida e cria em nós a força do ódio, um grau de separação. Se quiséssemos invertê-la agora, ela seria transformada em amor.

O Criador cria o desejo de receber e transfere a ele toda a Sua força do amor. O desejo em si é apenas um pequeno ponto, mas agora está num ambiente desta força de amor que ele sente como um mundo de ódio.

Nós devemos transformar esse ódio de volta em amor. Isso é tudo! Isso é chamado de “montanha do ódio” que se transforma em “montanha de santidade”.

Nós trabalhamos somente em nossa intenção. Nós não consideramos o desejo, uma vez que ele nos foi dado pela natureza. Tudo depende apenas para onde os nossos pensamentos são dirigidos. Assim, não importa quais os desejos de uma pessoa. Eles não dependem dela. Desde o início existem 613 desejos (Taryag), e todos eles são em prol da recepção. O homem quer tirar proveito do Criador e, portanto, isso é chamado de Faraó. Todo o nosso trabalho está em transformar este Faraó num anjo sagrado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/12, O Zohar

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A oração é misturada com o sentimento de tristeza, sofrimento, carência, diferentes exigências, e a incapacidade de justificar o Criador. Mas a oração em si deve ser gratidão. Eu agradeço ao Criador por esta oportunidade de se comunicar, pelo fato de que Ele me criou de tal forma que eu tenho a necessidade de recorrer a Ele.

Isto é, a oração deve vir do amor e não de reivindicações. Nós dois estamos felizes por eu ter um pedido, através do qual posso desenvolver o nosso amor. A oração deve começar com a nossa compreensão do quanto estamos felizes por nos conectar através desta oração.

Uma oração combina dois polos totalmente opostos, mas a primeira coisa nela é o ponto de adesão devido à sensação de que ambos participam de uma ação comum. Eu tenho que descobrir o desejo vazio que o Criador pode satisfazer. Eu estou contente que tenha revelado essa necessidade em mim, caso contrário, eu nunca teria sido capaz de me expressar. Aqui, as duas partes opostas são combinadas. A oração é de alegria, e não de lágrimas como estamos acostumados a pensar em nosso mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/09/12, O Zohar

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