O Livro do Zohar, “Naso“, Item 99: “… e eles estarão ao pé da montanha”. É assim que eles vão estar na última redenção, sob os sábios da Torá, como um escravo que caminha pelos pés do cavalo de seu mestre.

Pergunta: Como podemos fazer o escravo andar pelos pés do cavalo de seu mestre, e não o contrário?

Resposta: Depende de nós. Baal HaSulam fala sobre isso no final da “Introdução do Livro do Zohar“, dizendo que se dividirmos corretamente a nossa interioridade e exterioridade no trabalho, nesse sentido as coisas vão ser divididas em nosso mundo. Se, por outro lado, não dividirmos corretamente as coisas internamente, o mundo não será dividido corretamente.

Assim, todos os ataques no mundo indicam que você não está corretamente dividido internamente; seus conceitos espirituais interiores como doação, amor, Criador, grupo, não são superiores aos corporais. Como resultado, você gira o mundo “em sua cabeça”, diminuindo a interioridade e elevando a exterioridade como algo importante.

Se você dividir tudo dentro de você corretamente, ninguém no mundo vai ser capaz de resistir a isso. Portanto, vamos elevar a espiritualidade aos nossos olhos, vamos elevá-la acima de nós. Doação, amor pelos outros, conexão – tudo deve ser colocado acima de tudo, e assim não haverá resistência do lado de fora, uma vez que você está se dirigindo de acordo com a força superior.

Hoje você é denunciado e rejeitado por todos os lados, só para força-lo a fazer esse trabalho, para que você eleve a internalidade acima da externalidade.

Pergunta: Como eu posso deixar “Israel” governar dentro de mim?

Resposta: Isso significa colocar a doação acima da recepção, “a fé acima da razão”, o grupo acima de mim mesmo. Na verdade, é realmente o grupo acima de mim, mas no constante pensamento, no cuidado diário. A principal luta é aqui dentro, a fim de elevar constantemente a doação acima da recepção, a grandeza do Criador acima da grandeza da criatura, a grandeza do grupo sobre a minha própria grandeza.

Pergunta: Como podemos lutar esta guerra juntos?

Resposta: Com a ajuda mútua. Este é o nosso trabalho.

Ontem, por exemplo, você não conseguiu manter uma intenção, e hoje? Você está mantendo uma intenção ao longo do dia? Você está cheio da grandeza do Criador, de modo que a noite ela vai ser a sua única preocupação? Será que todo mundo se preocupa com os outros, no fato de que todos vocês devem pensar a mesma coisa? A grandeza do Criador é o ponto mais profundo, mais íntimo de nossa conexão. É ali, naquele ponto que nós O encontramos.

Numa única palavra, se você não avançar, você não vai ouvir nada novo…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, O Zohar

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Rabash, “Faça um Rav e Compre um Amigo 1”: Se a pessoa está muito cansada e vai dormir por volta das 11 horas, se ela é acordada às 3 da manhã, é claro que ela vai dizer que não tem energia para conseguir estudar, porque está muito cansada. E se ela se sente um pouco fraca ou tem um pouco de febre, o corpo certamente não têm força para se levantar no momento em que está acostumado a se levantar.

Mas se a pessoa está muito cansada, sentindo-se doente, e vai dormir à meia-noite, mas é acordada a uma da madrugada e lhe dizem: “Há um incêndio no quintal, que está prestes a entrar em seu quarto. Rápido, levante-se e você vai salvar sua vida em troca do esforço que está fazendo”, ela não vai dar nenhuma desculpa por estar cansada ou doente. Pelo contrário, mesmo que esteja muito doente, ela vai fazer todos os esforços para salvar sua vida. Evidentemente, porque ela vai obter uma coisa importante, o corpo tem energia para fazer o que pode para conseguir o que quer.

Portanto, ao trabalhar no “Faça um Rav”, a pessoa acredita que é, “pois eles são a nossa vida e a duração de nossos dias”. Na medida em que ela sente que esta é a sua vida, o corpo tem força suficiente para superar todos os obstáculos, como está escrito na alegoria. Por esta razão, em todas as obras do homem, no estudo ou na oração, ela deve concentrar toda a sua obra em como obter a grandeza e importância do Rav. Muito trabalho e muitas orações devem ser feitos nisso sozinho.

Nas palavras do Zohar, isso é chamado de “Elevar a Divindade do pó”.

… Segue-se que tudo o que nos falta é: “Faça um Rav, para sentir a grandeza do Criador. Então, todos serão capazes de atingir o objetivo, que é aderir-se a Ele”.

Nós vemos como em nossos grupos ao redor do mundo, às vezes muitos vêm para a lição e às vezes muito poucos. É difícil julgá-los, uma vez que se diz: “Não julgue um amigo até que você esteja em seu lugar”. Mas não importam quais sejam as dificuldades, a razão por estar ausente numa lição ainda é a mesmo: a falta de sentir a sua importância.

O sentimento de importância depende do grupo e não da própria pessoa. Nós vemos diferentes grupos na tela durante a lição: Kiev, Moscou, São Petersburgo, e muitos outros grupos. Às vezes, vemos que o lugar está cheio de pessoas, mas normalmente há apenas algumas. A razão para tudo isso é a falta de sentir a importância do objetivo, da meta, que não desenvolvemos em nós. De Cima, o sentimento da importância é intencionalmente reduzido, de modo que a pessoa vai precisar do grupo e sentir que depende do ambiente que deve aumentar a sensação de importância. Na medida em que ela se adere ao grupo, a importância da meta aumenta nela, e ela é atraída para o grupo e avança.

Mas se ela não sente a importância do grupo e não se adere a ele, então ela não se sente a importância da meta. Portanto, ela não será capaz de avançar e, no final, vai partir.

Tudo depende apenas de sentir a importância da meta: até que ponto a pessoa anseia por ela, estuda e exige a consciência dessa importância durante o estudo. Isso lhe serve como o combustível necessário para seu avanço.

Nossa principal preocupação deve ser que nos falta o sentimento da importância da meta, o combustível, a grandeza do Criador, que deve ser o suficiente para o nosso progresso, para que eu não pare de pensar Nele, e constantemente me preocupe que o sentimento da importância vai me atrair ao centro do grupo onde vou encontrar a entrada para o mundo espiritual.

“Rav” (grande) é o Criador. “Faça um Rav” significa elevar o Criador acima de todos os outros valores da pessoa, de modo que nada se compare a Ele. De acordo com essas prioridades a pessoa vai determinar sua programação diária e sua atitude em relação a tudo.

“Compre um amigo” é necessário para aumentar a importância do Rav. Portanto, você deve comprar amigos, pagar-lhes por sua atitude, por seus esforços, servindo-os, de modo que eles vão ajudá-lo a reconhecer a grandeza do Rav, a grandeza do Criador.

Então, durante o estudo, teremos a oração correta para a única coisa que precisamos: a grandeza do Criador. Tudo está concentrado apenas em torno desta grandeza: a oração, a iluminação e o amor. Só o ambiente pode nos ajudar nisso, se a pessoa o evoca por si mesma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/12/12

Categoria: Amor, Estudo Cabalístico, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, unidade por souzapin - Comentários desativados em Como Acender O Fogo Em Minha Alma?

O mundo inteiro é uma força e não matéria. Portanto, você dá importância à força dos pensamentos e sua atitude com os amigos. É o que age na realidade. Por sua atitude para com os outros, você corrige e muda o mundo. Ninguém pode ficar no caminho de tal poder. Se você pensar e se preocupar com a conexão com os amigos de manhã à noite e que isso deve levar a nós, o mundo, e o Criador, ao bem, então você está realmente realizando uma ação muito poderosa, que não pode ser comparada com qualquer outra coisa.

O poder do pensamento, o poder do nosso desejo, é a coisa mais importante. Se você ativá-lo de acordo com o objetivo da criação, então você influencia as coisas muito mais fortemente do que uma pessoa comum.

Pergunta: Isso pode ser provado?

Resposta: A questão é que eu não quero provar isso para mim mesmo. A prova vai me dar confiança egoísta, enquanto eu quero o contrário, quero doar aos amigos usando essas forças para que não seja capaz de ver o resultado. Eu quero ajudar, conectar, amar, mas não receber uma recompensa.

Depois de tudo, eu preciso de algo mais: eu estou pronto para pagar com minha atitude para com os amigos, a fim de descobrir uma única coisa: a ordem de quem estou cumprindo? Eu quero descobrir o Criador e dar-Lhe contentamento por isso.

Então, eu tenho que esconder o resultado, de modo que a recompensa não vai me subornar. Por isso, eu quero atingir o ponto a partir do qual a doação começa.

Pergunta: Por que não sou atraído a isso?

Resposta: Porque esta verdade é oposta a nós.

Pergunta: Portanto, como podemos avançar?

Resposta: Através de pequenas mentiras a cada passo do caminho. Você esconder a verdade de si mesmo e joga como se ela fosse atraente e irá lhe trazer alguma recompensa.

Pergunta: O que vai me obrigar-me a pensar nos amigos o dia todo?

Resposta: O reconhecimento da importância: “Eu vou lucrar com isso, vou alcançar a espiritualidade; caso contrário, toda a minha vida vai ser desperdiçada em vão. Eu tenho que alcançar algo na vida”. Diz-se: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Portanto, onde está Ele? Como posso prová-lo? Eu tenho que conseguir até a noite, não importa o que…”.

Dizem-lhe: “Se você se preocupar com os amigos, se você baixar a cabeça diante deles, se você se juntar a eles, você vai descobrir a espiritualidade”. Você está pronto para isso; você imagina a recompensa de acordo com seu gosto, como diz: “Eduque uma criança de acordo com a sua maneira”. Você imagina a espiritualidade como tentadora, como alguns grandes espaços, pairando no espaço, forças, e você é atraído a eles.

Todo mundo retrata a sua própria imagem. Peça aos amigos para explicar o objetivo e sua importância para você. Nós temos que sentir o gosto do amor: peça-lhe.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Até agora, o nosso ego dá voltas e mais voltas, tentando encontrar diferentes desculpas. Como podemos mudar isso em nosso nível?

Resposta: Nós só podemos fazer uma coisa: evocar a Luz que Corrige. Nós não temos nenhuma força, exceto para isso. Portanto, nós temos que saber como atrair essa Luz.

A Luz só é evocada se eu quero atingir o nível mais próximo a mim. Como eu posso dar esse passo em direção à Luz de modo que ela me influencie, e depois dê mais um passo para que ela me influencie de novo? Eu preciso de um grupo para isso. Na medida em que eu posso influenciar os amigos e evocá-los por algumas ações corporais à conexão, ao amor, às correções, e elevar seu espírito, eu atraio a Luz sobre mim.

Eu não preciso pedir nada à Luz; ela vai agir e me influenciar sem qualquer pedido, sem palavras, apenas em resposta às minhas ações. Nessa medida, eu vou avançar. Tudo acontece de acordo com leis exatas, de acordo com os poderes que a pessoa investe, como se diz, “a recompensa é de acordo com a própria dor”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Rabash, “Carta 24”: Quanto à sua primeira pergunta sobre ter que ficar de guarda e evocar o amor nos corações dos amigos, que você acha impróprio, eu realmente vejo como necessário para você. Você sabe o que Baal HaSulam disse, que, entre homem e homem a pessoa aprende como se comportar entre homem e Criador.

Isto é assim porque a Luz superior está em repouso absoluto, e é necessário sempre evocar o amor, “até que o amor do nosso casamento agrade”…

E você sempre deve ficar de guarda, todo o dia e toda a noite, quando você sente um estado de dia ou um estado de noite.

Nós dizemos ao Criador, “Teu é o dia, e Tua também é a noite”. Assim, a noite, também, a escuridão da noite, vem do Criador a favor do homem, também, como está escrito, “Dia a dia profere discurso e noite após noite expressa conhecimento”. (Veja o comentário Sulam, parte 1, Item 103).

Segue-se que você deve evocar o coração dos amigos até que a chama se eleve por si só, como nossos sábios disseram sobre isso, “Quando você acende as velas”. Com isso, você será recompensado com o despertar do amor do Criador em nós.

Várias condições estão envolvidas aqui. Primeiro temos que “permanecer em guarda para despertar o amor no coração dos amigos”. Temos que fazer isso o tempo todo, o que significa independentemente da minha condição: “todo o dia e toda a noite”, isto é, quando eu me sinto bem e exultante e também quando me sinto mal e estou no escuro.

Apesar de tudo, devo evocar o amor em cada um dos meus amigos, em qualquer estado, até “que a chama se eleve por si mesma”. Isso significa que tenho que fazer todos os esforços para me tornar o combustível para a chama eterna. Se eu fizer isso, então me é permitido evocar o amor pelo Criador, ou o amor do Criador por nós.

Assim, vemos que essa condição é absolutamente crucial, como um mandamento que está acima do tempo, espaço e estado, que é uma obrigação absoluta. De acordo com isso, temos que pensar no que faremos em seguida e que sem essa condição não podemos avançar à meta. Nós não devemos nos confundir que a meta é qualquer outra coisa exceto a conquista do Criador, a equivalência de forma com Ele, visto que a Sua atitude em relação a nós é o amor ou o desejo de doar, que é a expressão deste amor.

Portanto, nós devemos constantemente nos agarrar a esta meta: de manhã, a pessoa deve planejar todos os seus pensamentos e ações, e à noite deve calcular o que fez. E assim dia após dia, durante todo dia. Devemos dirigir tudo para uma exigência: tentar evocar tanto quanto o amor, ou pelo menos um despertar, a importância da meta, que é o mesmo componente que o amor, até que a chama se eleve por si só. Isso significa que nosso despertar de baixo deve ser tão forte que irá convocar um despertar de Cima e a fusão dos dois despertares, de baixo e de Cima, irá criar uma grande chama.

Não se trata de uma linguagem apenas figurativa. Aquele que seriamente anseia pela meta deve aceitar isso seriamente. Estas condições são leis eternas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/12/12

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Uma Chama De Amor

Não pode haver amor sem ódio. Afinal, o amor vem precisamente como a correção para o ódio. Não é uma parte inata de nós, mas temos que construí-la por nós mesmos. Este é o lugar onde surge o mandamento “ama teu amigo como a ti mesmo”: Do amor dos seres criados, passamos ao amor do Criador. O Criador é a soma geral de todas as formas de amor.

Mas primeiro eu descubro a matéria do meu desejo egoísta, meu “Monte Sinai”, minha montanha de “ódio”, o vaso quebrado em sua escura profundidade. Isso é chamado de “iluminação de Malchut“, e é realmente assustador.

Então eu tenho que corrigir esse ódio, e só assim eu alcanço o amor.

Não há amor independente; não há vasos independentes de doação. Existe a Luz que Reforma que eu atraio para me corrigir. Eu não abandono o ódio, eu ainda o sinto e reconheço, ele é mantido, e acima dele, em vez da “montanha de ódio”, eu construo uma “montanha de amor”.

É assim que se constrói o vaso; abaixo há espessura e acima a Masach e a Luz de Retorno (RL), que significa adesão. Na parte superior eu formo a minha atitude para com o Criador, todas as minhas intenções, e cubro meu ódio com a Luz de Hassadim abaixo. Em seguida, vem a Luz de Hochma e enche o vaso.

Isto acontece repetidas vezes até o final da correcção. O ódio que fica é oposto à Luz permanece, pois caso contrário eu não vou ser capaz de ser independente.

Pergunta: Isso significa que eu tenho que vir para a aula carregado de rejeição e aversão, a fim de superá-las? Que deficiência, que sensação de falha, eu devo levar comigo?

Resposta: Não olhe para o ódio. Você não deve vir com uma falha, mas com amor. Há apenas um objetivo e o que surge ao longo do caminho não é problema nosso. Se o ódio é revelado, deixe que seja revelado; e se não é revelado, então não é. Eu tenho que ser atraído para uma única coisa, e se no processo eu descubro em mim uma incapacidade, falta de compreensão, falta de conhecimento, etc., significa que é assim que deve ser.

Eu quero ser inteligente, e no caminho descubro que ainda sou burro. Mas eu estou ansiando por algo que é totalmente diferente. Assim, apesar de tudo, eu preciso me concentrar no objetivo final.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “A sabedoria da Cabala e a Filosofia”

Categoria: Amor, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Amor Sempre Se Eleva Acima Do Ódio

Pergunta: Por que eu descubro coisas novas sobre o mundo quando corrijo a minha atitude para com os outros e os amo?

Resposta: Trata-se sempre do seu desejo. Há apenas o vaso e a Luz – o desejo e o que acontece nele. A questão toda é como eu o trato, o “estranho”, dentro do meu desejo.

Em outras palavras, há a imagem de um estranho em mim, e eu tenho que corrigir meu desejo com relação a essa imagem, para inverter o meu desejo, e, consequentemente, descobrir um novo estado.

Eu nunca saio de mim mesmo. Eu só preciso mudar a mim mesmo, a minha atitude ruim, meu ódio, e transformá-lo em amor. Assim, eu vou descobrir o mundo espiritual na minha relação com vocês.

De uma forma ou de outra, tudo acontece internamente. Nós estamos diante de um mundo gigantesco, mas todos entendem que essa imagem é retratada em nós. Baal HaSulam escreve sobre isso na “Introdução ao Livro do Zohar“.

Mas de onde vem essa imagem dentro de mim? É o resultado da ação do Criador. Cada nível da natureza (inanimada, vegetal, animal e falante), todos os níveis do desenvolvimento do desejo, desde a fase da “raiz” até a “fase quatro”, me leva ao Criador, a alcançar a força superior.

Isso significa que tudo o que eu sinto por fora é o Criador. Portanto, o Rabash diz que devemos ver o Criador no amigo, ou pelo menos por trás do amigo.

Assim, a imagem externa na minha percepção é a centelha, a partícula da Luz, o Criador. Assim, graças à quebra dos vasos, de repente eu descubro os outros, os estranhos fora de mim. Um “dipolo” é revelado em mim: eu e mais alguém. Esse alguém preenche por enquanto o lugar do Criador, para que eu possa exercitar o auto-aperfeiçoamento com ele; na verdade, não há nada, exceto a pessoa e o Criador.

Portanto, nós devemos entender que em nossas correções no círculo dos amigos, nós ajudamos a melhorar o mundo inteiro. Aqui nós podemos entender o que o Baal HaSulam diz no final da “Introdução ao Livro do Zohar“: se Israel se corrige, a Luz é derramada, a partir dele, para o resto da realidade; nós não precisamos de mais nada. Basta que nos corrijamos.

Assim, meu amigo não é um amigo, mas o Criador, que inseriu esta imagem em mim no fundo de todos os outros níveis da realidade. Na quarta fase do desenvolvimento, a criatura sente vergonha diante do Criador, e é exatamente por isso que eu odeio o amigo que vejo diante de mim. Este é o resultado dessa vergonha.

Vamos voltar para o que uma pessoa aprende durante a correção.

Sem essa informação é simplesmente impossível ter êxito, pois, como ela pode aumentar o seu amor? Cada nível é feito de sentimentos e mente; é impossível avançar apenas por um deles. Afinal de contas, o prazer reside apenas em atingir as ações do Criador.

Ele quer que nós O descubramos como bom e benevolente. A fim de fazer isso, você tem que saber como Ele faz isso: com qual sabedoria, de que forma, com que interesse. A sabedoria é essencial aqui, e deve ser uma sabedoria profunda, como se você estivesse vestido no Criador.

Em nosso mundo você não entende os pais até que realmente cresce e se torna um pai. É o mesmo na espiritualidade: a adesão é necessária, pois sem ela você não vai entender o Criador, quem Ele é e o que Ele é. O Amor vem como resultado disso.

A menos que você atinja o Criador, você não será capaz de amá-Lo. Como adultos, nós lembramos diferentes eventos de nossa infância, o que os nossos pais fizeram, o que nos ensinaram, como se sacrificaram por nós, e começamos a entendê-los e amá-los muito mais do que na nossa infância. É o mesmo com o Criador.

Da 4ª Lição Diária de Cabalá 16/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Como é possível amar um amigo como seu próprio filho?

Resposta: Em nosso mundo, nos temos este exemplo do amor natural, humano, pelos filhos. De acordo com isso, nós precisamos medir o que significa o amor espiritual. É o amor no nível “+1”.

Pergunta: Mas é óbvio que isso é impossível!

Resposta: Nada é impossível! Porque tudo é impossível sem a ajuda do Criador; só a Luz torna tudo possível. Se algo parece impossível para nós, significa que temos que primeiro pedir, e só então será possível, o Criador vai fazê-lo.

O mundo está dividido em duas partes. Uma parte é a ação que a Luz realiza automaticamente, sem o nosso pedido, e é isso que nos referimos como “possível”, e pensamos que as estamos fazendo com a nossa própria vontade. Mas nós não fazemos nada por nós mesmos, não somos capazes de fazer nada. No entanto, nós não precisamos pedir com antecedência para que o Criador faça essas coisas.

Mas há também ações que devemos primeiro pedir, porque ao perguntar, mostramos que desejamos esta ação, que desejamos correção. Essa correção deve acontecer em mim, ela deve organizar as coisas dentro de mim e me reformar. Portanto, ela deve ser precedida pelo meu pedido.

Este pedido significa que eu me apeguei ao Criador, eu O revelo através de Suas ações. Mas toda esta correção é feita pelo Criador. Assim, todas as ações são divididas em “possíveis” e “impossíveis”. As impossíveis são aquelas que não vão acontecer por conta própria, mas só depois do meu pedido.

Você ama o seu filho com um amor natural, animal. Mas o amor por um amigo é uma ascensão ao próximo nível do amor, um amor que é perfeito e eterno, muito maior do que o amor pelo seu próprio filho.

O primeiro amor espiritual pelos outros, que aparece no primeiro grau, já é uma ordem de magnitude maior do que todo o seu amor por sua família. Basta pedir ao Criador por isso, e Ele o fará… O mundo inteiro só foi criado como um exemplo para que você tenha algo por onde começar a amar, alguma coisa em relação ao que você possa medir a si mesmo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que significa agradar o Criador?

Resposta: Agradar, dar prazer ao Criador, amar o Criador, todas essas palavras são muito bonitas. Mas como podemos amar uma força, mesmo que ela seja eterna e governe tudo o que existe? Todas estas palavras são ditas a uma pessoa para que ela possa se ajustar de alguma forma.

Nós só chegamos a amar o Criador através do amor aos outros. No artigo, “Um Mandamento”, há uma instrução: chegar ao amor pelo Criador. Mas como podemos ser solicitados, obrigados a amar? É possível quando trabalhamos no amor pelo outro (pelo próximo), criando uma massa comum de nossos anseios pelo outro, construindo uma conexão comum acima do nosso egoísmo, e cobrindo-o com amor mútuo. Está escrito: “O amor vai cobrir todas as transgressões”. Quando nós construímos uma propriedade coletiva da conexão mútua comum e ansiamos por todos enquanto cultivamos o amor internamente, então, em nosso egoísmo interno, surge uma estrutura completamente nova: a adesão, a inclusão mútua.

Amor significa que eu assumo todos os seus desejos e cuido deles, pensando unicamente em como satisfazê-los, enquanto você pensa nos meus, e assim por diante. Amor significa satisfazer os desejos do outro, em vez do meu próprio, usando-os para este fim. Se eu organizo tais condições dentro de mim, ao fazê-lo eu desenvolvo um vaso lá que trabalha para o benefício da doação. Este vaso comum, que todos nós estamos criando juntos, contém nosso componente coletivo chamado “amor pelo Criador”.

Nós começamos a experimentar não só o vaso comum, a nossa atitude para com os outros, o amor por eles, doando a eles, mas também o que me preenche ao longo do caminho. Esta sensação é chamada de Criador, Boreh em hebraico (“Bo“- venha, “Reh“- veja). Quando nós criamos um vaso espiritual coletivo, como resultado o Criador é revelado lá.

Assim, a principal Mitzva é muito simples: “Ame ao próximo”. Através do amor pelo outro, no vaso que você criou, você sentirá o amor do Criador e, respectivamente, o amor Dele por você.

Pergunta: Qual é o objetivo final deste trabalho?

Resposta: Está no fato que você chega a uma completa equivalência e adesão com Ele em nosso próprio egoísmo corrigido. É assim que você sobe para o nível do Criador. Este é o objetivo final da criação. Você começa a experimentar a sensação de que está em adesão total com Ele, mas você não se dissolve nele, porque todo o seu vaso com você.

Em outras palavras, a sensação de ser oposto não acaba, visto que a adesão com o Criador ocorre acima dela; caso contrário, poderia ocorrer a aniquilação mútua. Por isso, nós temos de ver o nosso egoísmo como a matéria com a ajuda da qual avançamos. Nós devemos tratá-lo com respeito, pois é a imagem invertida do Criador. Por outro lado, todo o nosso mundo é a Sua imagem inversa no nosso nível.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” : “Os ímpios, em suas vidas, são chamados de “mortos”. “Isto é porque a morte é melhor do que a vida, como a dor e o sofrimento que suportam para o seu sustento são muitas vezes maior do que o pouco prazer que sentem nesta vida.

Se nós não avançamos no sentido de alcançar a fonte da vida, a vida se transforma numa fuga do sofrimento. Todos os nossos pensamentos são apenas sobre como evitar o mal e o aborrecimento. Portanto, nós não imaginamos o bem como satisfação, já que não podemos nos satisfazer, mas simplesmente tentamos encontrar alguma paz entre os momentos ruins.

Como resultado, todos os prazeres que sentimos não duram mais do que um curto espaço de tempo, e por isso somos chamados de “mortos”, mesmo estando vivos, uma vez que não recebemos satisfação da fonte real da vida da qual toda a realidade e toda a criação se sustentam.

Claro, todo mundo tem suas próprias contas, e se a pessoa vê quanta dor e sofrimento ela sente, o quanto ela sofreu e que esforços fez em comparação com os poucos momentos de prazer que lhe deixou feliz e lhe trouxe alegria, então ela descobre que não valia a pena viver. Toda essa vida só pode ser justificada como uma preparação para a ascensão espiritual. Mas se ela examina a vida como é, percebe que não há qualquer nexo nela.

Agora, quando somos recompensados com Torá e Mitzvot (mandamentos), somos recompensados com a vida real feliz e alegre, ao mantê-los, como se diz: “Prove e veja que o Criador é bom”. Isto é o que aqueles que a alcançaram sentem. Então, nós podemos escolher entre o bem e o mal. Depois que recebemos a Torá, o caminho, os princípios espirituais, nós começamos a trabalhar com as duas linhas.

Isto é o que os escritos dizem com: “e você deve escolher a vida para que você e seus descendentes vivam”. Na verdade, é uma repetição: “e você deve escolher a vida, de modo que você viva”. Mas isso se refere a viver cumprindo a Torá e Mitzvot. Então, a pessoa realmente vive. “Mas a vida sem a Torá e Mitzvot é mais difícil do que a morte”.

Esta é a forma como a pessoa percebe a diferença entre a vida e a morte: a vida significa avanço espiritual, e a morte significa falta de avanço. A pessoa gradualmente entende que o avanço significa se aproximar do amor, da doação, da auto-anulação, subir acima do ego. Só isso é chamado de “vida”, sem qualquer consideração ao que sentimos em nossos desejos egoístas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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