Pergunta: Por que é que começamos a amar os outros apenas se investirmos neles?

Resposta: Não é segredo que amamos só a nós mesmos, nem mesmo as pessoas mais próximas a nós, e a mais ninguém, mas apenas nós mesmos. Quando é que podemos amar algo ou alguém fora de nós mesmos? É como se investíssemos nelas.

Se uma mãe não cuidar de seu filho, ela não o ama, e, se essa criança for dada a outra pessoa que continuamente cuida dela, então se tornará como a sua própria mãe, porque ela investiu na criança .

É o mesmo com qualquer outra coisa, como, digamos, um artista e a imagem que ele pintou, e assim por diante. Se eu colocar meu trabalho, meu esforço, e meu desejo em algo, então, na medida do meu esforço, este objeto se torna caro para mim, pois contém parte de mim. Eu mesmo estou  neste objeto.

Assim, se, por muitos anos, nós investirmos no grupo, tornar-se-á parte de nós, querida, e não podemos deixá-lo (se realmente investirmos nele).

É uma condição que você deve trabalhar para os amigos o tempo todo. Então, você vai começar a sentir que eles estão perto de você, e isso lhe dá a chance de sentir seus desejos. Afinal, é precisamente esses desejos que você recebe do grupo que você direciona para a Luz superior e começa a brilhar em você.

Não há porque transformá-los com o seu desejo, não vai funcionar. É por isso que nós tentamos tanto e em vão. Além disso, se direcionamos os desejos do grupo e os transformamos para a Luz, vamos conseguir de uma só vez. Experimente! Você precisa investir no grupo. Então, torna-se caro, e nós rapidamente vamos sentir o mundo superior.

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Da Convenção Europeia na Alemanha 3/23/13 , Lição 5

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Pergunta: Como uma pessoa pode sentir que não é apenas parte de seu grupo local, mas também parte de todo grupo mundial? Que atenção concentrada, esforços e pensamentos são necessários para isso?

Resposta: A nossa natureza egoísta não nos deixa pensar em valores reais ou sentir a verdadeira realidade. Ela não deixa que nos preocupemos ou pensemos naqueles que não sentimos naturalmente. Algum grupo distante que eu sequer conheço a localização, eu não posso sentir perto de mim e não pode ser o foco de minhas preocupações. Eu não tenho as mesmas deficiências e necessidades que eles têm. Então, o que posso fazer?

Nós temos que trabalhar nisso artificialmente, de acordo com o conselho dos Cabalistas sobre o trabalho com o ambiente. Nós também não sentimos nenhuma atração pelo ambiente, e é só depois que começamos a sentir que dependemos dele. Se você não se afogar nos amigos e não se jogar em seus braços, não será capaz de avançar. Todo o seu desenvolvimento espiritual depende deles, e é só a partir deles que você pode receber a doação espiritual. Este entendimento vem como resultado de anos de trabalho cuidadoso com o ambiente.

Não devemos esperar que os sentimentos de todos os grupos cheguem até nós por conta própria; temos que trabalhar com isso artificialmente. É por isso que nos foi dada esta Mitzva (mandamento): Vá e comece a trabalhar, “Vá e ganhe a vida um do outro”, comecem a conectar!

Está escrito: “Ama a teu amigo como a ti mesmo”, um mandamento. É possível forçar alguém a amar? Pelo contrário, se você ama, é impossível se separar disso. Aqui, no entanto, você é forçado e diz: “Amor!” Como pode ser isso?

Isso significa que há certas ações que temos que realizar para alcançar o amor ao próximo. Esse mandamento não tem nada a ver com as suas emoções. Você não é obrigado a amar, mas a executar uma ação pela qual você alcançar este amor. Essa ação tem que ser realizada contra a sua vontade. Se elas fossem compatíveis com a sua vontade, não seria necessário mandar a pessoa amar.

Suponha, eu lhe sirvo peixe recheado, que é um alimento Asquenaze tradicional, e digo-lhe “Ame-o”! Mas você está acostumado à comida Sefardita e repugnou o peixe frio sem gosto. Mas se há um mandamento, então você tem que começar a se acostumar com isso contra a sua vontade, para que o hábito se torne uma segunda natureza.

Então, você se obriga a comer este peixe, embora sinta vontade de vomitar. Mas você tenta de novo e de novo, juntamente com uma oração. Você amaldiçoa o peixe, mas come. Você começa com ações totalmente mecânicas. Em suas emoções, você me amaldiçoa por ter-lhe dado o peixe. É claro que você não tem controle sobre o seu coração, mas você me amaldiçoa e come o peixe recheado repetidamente, porque é obrigado a amá-lo (desfrutá-lo).

O mandamento de “ama o teu amigo”, é pior do que qualquer peixe repugnante. Este mandamento inclui todos os pratos estranhos e odiados, mas depois que você se esforça o suficiente, a Luz que Reforma influencia você e o inacreditável acontece! De repente você começa a se acostumar com esse peixe. Parece que ele tem um sabor diferente e que não é tão repugnante quanto costumava ser. Você não é repelido por ele como antes e começa a aceita-lo.

Isso é graças ao desempenho de ações físicas acima da razão, contra a sua vontade, seguindo o conselho dos Cabalistas. Por ter cumprido suas ordens e, em geral, as ordens do Criador que foram passadas ​​a você por Cabalistas, você receberá a Luz que Corrige através delas. Assim, você recebe novos atributos e começa a amar peixe recheado, os amigos, os outros, e o Criador.

O mandamento “amar” não tem nada a ver com a emoção, mas com ações. Agora nós temos a chance de realizar tais ações na forma de um ataque! Há sempre uma opção para essas ações, mas especialmente agora, quando a Convenção Europeia e a Páscoa estão se aproximando. É um momento especial que podemos atacar. Nas próximas duas semanas, a partir de hoje, vamos correr para o ataque.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/13, Shamati # 38

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Chyngyz Aitmátov (Escritor russo e do Quirguistão, cujas obras foram traduzidas para mais de 150 línguas): “Eu li recentemente numa revista de ciência popular uma história em que flores exóticas começaram a morrer repentinamente em Paris. Essas flores foram exportadas da América Latina. Enquanto isso, havia um clima perfeito.

“Os cientistas não encontravam qualquer razão que poderia explicar o que tinha acontecido. O que aconteceu? Havia uma seca extraordinária na pátria dessas flores, e lá, as mesmas flores morreram…

“Qual seria a história da humanidade, a nossa vida hoje, se as pessoas, que se julgam “a coroa da natureza”, pudessem sentir o outro da mesma maneira e responder ao sofrimento e a alegria de outra pessoa?”

Meu comentário: Este é um exemplo da conexão universal da Natureza. E a sensação mútua dos sentimentos de outras pessoas como o seu próprio sentimento é chamado de amor!

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Pergunta: O que significa sair do meu corpo e tratar o mundo fora de mim, as rochas e as flores, com amor?

Resposta: Significa o estado em que a pessoa já entrou no mundo espiritual, e não que simplesmente ama a natureza, as plantas, os animais e as pessoas que estão perto ou distante de si. A fim de realmente ser capaz de sair do seu ego, você recebeu amigos, um grupo, e tem que usar este meio. Se você estabelecer a atitude certa em relação ao grupo, você vai ver como ele pode ajudá-lo e levá-lo para fora de si mesmo.

Só então você vai entender o que você era, o que estava do lado de fora, e por que o Criador criou este mundo que vemos como externo a nós. Você vai entender porque tem um corpo especial neste mundo que se destina a ajudá-lo a realizar essa saída.

Só depois de começar a sair com toda a ajuda externa do bom ambiente, você vai sentir que sua atitude em relação à natureza inanimada, vegetal e animal também está mudando. Você vai tratar toda a humanidade de forma diferente, pois vai ver todos na Luz de doação e vai começar a julgar tudo de forma diferente.

O objetivo final é alcançar a equivalência de forma com o Criador, após a qual você certamente vai justificá-Lo em todos os sentidos; você faz tudo isso não para melhorar o seu estado pessoal, mas porque quer dar alegria a Ele de modo que Ele lhe dará prazer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/13, Shamati # 36

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Baal HaSulam: Introdução ao Livro do Zohar“, Item 8: Por exemplo, quando duas pessoas se amam, você diz que estão conectadas como um corpo. E quando se odeiam, você diz que estão tão longe como o leste do oeste. Mas não há nenhuma questão de proximidade ou afastamento aqui. Pelo contrário, isso implica na equivalência de forma: quando são iguais em forma e cada uma ama o que a outra ama, e odeia o que a outra odeia, elas se amam e estão conectadas.

E se há alguma disparidade de forma entre elas e uma delas gosta de algo que a outra odeia, então na medida em que diferem em forma, elas se tornam distantes e odiosas. Se, por exemplo, elas são opostas em forma e tudo o que uma gosta a outra odeia e tudo a que a outro odeia a primeira gosta, elas são consideras tão remotas como o oriente do ocidente, o que significa de um extremo ao outro.

Pergunta: Que tipo de amor e ódio se refere aqui?

Resposta: É típico das relações mútuas entre pessoas diferentes: com um amigo, com a esposa, etc. Quanto mais vocês se assemelham em seus pensamentos e desejos, ou quanto mais diferentes vocês se tornam, nessa medida vocês se amam ou se odeiam.

Mas a intenção de uma pessoa aqui não é para revelar os sentimentos fisiológicos inatos nem se refere a uma simples conexão natural com base em interesses, hábitos e entendimentos. Não, estamos falando de duas pessoas que trabalham em conjunto a fim de preparar o “lugar” para a revelação do Criador na conexão entre elas.

Nós construímos este “lugar” através das nossas intenções gerais, mútuas. Porque nossos desejos e pensamentos são diferentes e as pessoas são diferentes, todos se situam na sua “frequência”.

No passado, ondas longas eram usadas para a comunicação. Então, maior precisão era necessária, maior intensidade e uma capacidade de penetração mais profunda. Assim, começou-se a usar frequências mais altas, pelas quais é possível transmitir mais informações. Antes, todos os finos detalhes eram engolidos, mas agora em altas frequências acontece que todo mundo pode ser especial e não precisamos ser uns como os outros. Uma criatura de outro planeta não iria notar as diferenças entre nós: todos têm braços, pernas, olhos, ouvidos, etc. Mas se penetrarmos mais profundo no caráter de uma pessoa, em sua essência, descobrimos grandes diferenças. Não só cada indivíduo é único, mas também está em constante mutação.

Portanto, como podemos nos conectar?

Nós nos conectamos de acordo com nossas intenções. Eu tenho a intenção de doar bondade a você com todos os meus atributos e você pretende doar bondade a mim com todos os seus desejos, atributos e habilidades. Então nós somos iguais, similares, conectados. Não estamos conectados em nossos desejos reais, mas em nossas intenções que são destinadas à doação mútua.

Eu não o forço a ouvir Mozart, embora realmente goste de sua música, e você não me força a escutar Moti Mor, por exemplo, que é seu cantor favorito. Não, eu desligo a música clássica e me visto em você e verifico o que em você coincide com esta frequência, o que você gosta no seu desejo analógico. Ah, você ama Moti Mor. Embora eu ainda não possa compará-lo a Mozart, já começo a valorizá-lo, uma vez que a partir disso eu me conecto a você e alcanço o Criador. Assim, de repente, Moti Mor torna-se importante para mim e eu transformo meu desejo em seu desejo. Mozart foi uma fonte de prazer para mim no nível “animal”, enquanto Moti Mor torna-se uma oportunidade para eu me conectar com o outro e construir um vaso espiritual.

É sobre isso que se diz, “Faça a sua vontade a vontade Dele”. Eu não posso anular a minha atração por Mozart. Eu só tenho que “restringi-la”, “encobri-la” com uma nova capa da minha atração por Moti Mor e com isso me conectar a você. Eu faço a mesma coisa com todos, igualando o meu desejo ao desejo do outro. No final, eu adquiro deficiências do mundo inteiro e me conecto com todos.

Na verdade, eu não preciso sequer verificar mais nada para fazer isso, a Luz me ajuda e eu me conecto a grandeza do outro, à sua compreensão e sentimento. Não se trata de um esforço, mas sim algo fácil e maravilhoso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Não temos suficiente Hamã (egoísmo) surgindo em nós para manter o grupo no coração e agir para dar prazer ao Criador?

Resposta: Não, não é o suficiente. Nós ainda precisamos adicionar um monte de egoísmo em nós mesmos. Ele será adicionado conforme estivermos envolvidos na conexão entre nós e na disseminação, mas principalmente na conexão.

Afinal, o egoísmo que precisamos agora é o egoísmo que vamos ser capazes de revelar entre nós, sentados numa mesa redonda, o qual vai agir entre nós de tal forma que desejaremos rejeitar o outro. Nós não vamos querer participar de atividades conjuntas, vamos discordar uns com os outros; talvez nos tornaremos distante um do outro. Nós precisamos justamente desse egoísmo.

Ele ainda tem que crescer. Mas ele só aumentará se entendermos como lidar com ele e o encontrarmos com alegria.

Da Lição Fundamentos 24/02/13

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Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: “O fato em questão é que o Criador entregou nossa terra sagrada aos estrangeiros e deu-a de volta para nós, embora não tenhamos recebido a terra em nossa própria autoridade, uma vez que o tempo de recepção ainda não chegou, como explicamos, relativo à completa realização”.

Pergunta: É possível que o Estado de Israel consiga a independência econômica?

Resposta: O Estado de Israel é o único país no mundo que tem a chance de se tornar totalmente independente. Realmente, existe uma possibilidade para isso. Quanto à implantação desta oportunidade, tudo depende do grupo israelense do Bnei Baruch e dos grupos do Bnei Baruch em todo o mundo. Do ponto de vista de Israel, somos o único lugar no mundo, o único país, as únicas pessoas que podem se tornar realmente independentes. Nenhum outro país é capaz disso. Todos os países estão entrelaçados entre si e dependem um do outro, mas conosco não acontece o mesmo.

Hoje, o mundo ainda está no processo de revelar a interconexão global, mas em breve vai descobrir que ela depende de nós. É quando o problema vai surgir. Se não corrigirmos a nossa relação com o Criador e com outras nações, elas vão nos culpar por todos os problemas que acontecem no mundo: crise, calamidades ecológicas, etc. Nós vamos ser julgados culpados de tudo!

Na verdade, eles estão certos, já que problemas acontecem porque estamos no caminho da Luz superior, impedindo a sua propagação e satisfação a todos, considerando que devemos sim trabalhar como um “adaptador”. Assim, as acusações em nossa direção são inevitáveis. A crise está aumentando e nossa interdependência se torna mais evidente. Isso obriga muitas pessoas a ver o protecionismo e o fascismo como saídas. Angústia e instabilidade ainda estão por vir. Os EUA e muitos outros países vão entrar em colapso e todo mundo vai por unanimidade nos culpar por esses desastres. A ONU, que criou o Estado de Israel, pode decidir sobre sua dissolução: “A última vez nós cometemos um erro. Quem é a favor da dissolução? Por unanimidade…”.

Isso acontecerá se deixarmos de fazer o que é suposto. Além disso, os profetas previram muito mais dificuldades graves.

Então, você está perguntando sobre a economia, mas na verdade nós realmente podemos nos tornar independentes de todos em tudo. O mundo inteiro é dependente, inclusive de nós, e nós somos independentes de tudo se conseguirmos nos conectar com o Criador em prol de transmitir Sua abundância ao mundo inteiro. Se realizarmos essa tarefa, seremos indestrutíveis. É a única ação confiável.

Por outro lado, se formos privados da Luz e ficarmos separados do Criador, a escuridão reinará e vamos espalhá-la ao resto do mundo. Uma vela preta é como as nações do mundo nos sentem.

Israel pode ser o país mais desenvolvido e rico do mundo, mas trata-se de uma riqueza especial que não tem nada a ver com contas bancárias. A questão é que devemos nos desenvolver espiritualmente sem considerar qualquer outra coisa.

Em vez de tentar seguir exemplos de outras nações, tentando imitá-las ou copiá-las, nossa nação tem que contemplar a grande questão: “O que podemos fazer para servir ao Criador e o mundo”. Nossa missão é ser um elo de transição que está ligado ao Criador por um lado, e às nações do mundo por outro lado.

Para isso, os membros do Bnei Baruch (a parte interna de Israel) têm que se perguntar: “Como nós, do grupo mundial, podemos ficar ligados ao Criador e transmitir doação às outras nações do mundo através do povo de Israel, segundo a estrutura geral da pirâmide?”Este é o nosso dever, o nosso lugar. Nós somos Bina ou o “Reino de Sacerdotes”. Em geral, todo o povo de Israel tem que subir a esta tarefa.

A fim de lidar com este trabalho, temos que estudar os livros do Baal HaSulam e reescrevê-los, de forma que fique claro para muitos. Hoje, durante este período relativamente “calmo” do tempo, Israel tem que superar os eventos atuais que servem como incentivos externos. Nós devemos pensar em nossa missão e o que o Criador quer que criemos a partir da situação que estamos passando. Devemos aumentar a disseminação; primeiro a disseminação interna em nossos grupos, de modo que ela comece a derramar de dentro para fora, para o povo de Israel que vive na terra de Israel, depois para o povo de Israel que está disperso em todo o mundo, e, finalmente, às nações do mundo.

É nosso dever agir interna e externamente; caso contrário, nós não vamos servir como elo entre o Criador e a criação. Para isso, nós temos um tempo muito limitado em nossas mãos.

Ao mesmo tempo, nós não somos obrigados a “carregar o mundo inteiro” sobre nossos ombros. Nós devemos trabalhar como um porteiro que abre a porta de entrada: “Por favor, entre”. Não há nada mais fácil que isso: por um lado, nós estamos conectados a “Keter” (as primeiras três Sefirot de Bina), e, por outro lado, estamos conectados à Malchut (as sete Sefirot inferiores de Bina). Portanto, é como se não existíssemos. O ponto médio é tudo que existe, o terço meio de Tifferet, Klipat Noga, é quem constantemente decide o que tem que ser reduzido, o que tem que ser acrescentado, o que é bom e o que é errado. Assim, nós conseguimos regular o “tráfego”.

Aqui, tudo depende da nossa atitude. Nós temos medo de responsabilidades, vergonha, crítica… Mas não há outra escolha; nós temos que fazer o melhor que pudermos para cumprir o dever que nos é confiado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Quando eu tento imaginar como o meu nível espiritual realmente tem que ser e se posso subir até ele por meus sentimentos, meu conhecimento e meus esforços, eu percebo que não posso. Se eu chego às conclusões certas, descubro que sem a ajuda do Criador não conseguirei. Depois de tudo, eu tenho que corrigir minha intenção para doar ao Criador e só consigo alcançar isso através do amor dos outros, pela conexão com os amigos.

Aqui eu vejo até que ponto trabalho na direção oposta, esquecendo tudo sobre o amor dos outros, incapaz de pensar constantemente na garantia mútua, na conexão e no amor dos amigos.

Parece que o amor dos amigos e a correção dos meus desejos são duas coisas diferentes. Eu tenho que amar os amigos e depois vou estar pronto para fazer-lhes um favor e ficar um pouco mais perto deles. Mas a correção dos meus desejos e a revelação do Criador são coisas íntimas e pessoais que pertencem apenas a mim. Eu não consigo me conectar a essas condições, e este é o nosso principal problema.

Portanto, nós temos que trabalhar constantemente na conexão de “Israel, a Torá e o Criador”. A Torá é revelada somente pela Luz que Reforma, que conecta todos estes componentes. Afinal, a importante regra da Torá é “Ama o teu amigo como a ti mesmo”. A Torá significa todos os vasos e Luzes onde o amor é revelado: a partir de uma forte conexão que se transforma em amor.

Nós temos que imaginar um vaso comum chamada “Torá”, que é todo o desejo de receber que foi criado e está quebrado em pedaços que estão muito longe uns dos outros, cheios de ódio mútuo. Eu quero tudo isso seja coberto com amor; eu realmente quero isso! Então eu preciso do Criador e me concentro Nele através deste desejo coletivo.

Nesse caso, eu realmente preciso do Criador. Eu O atraio não apenas para que Ele me traga prazer, mas como resultado de uma dor insuportável causada por minha incapacidade de me conectar com o amor geral nas relações entre nós.

Este amor tem que ser expresso em relação ao grupo de alguma forma, em relação aos amigos, mesmo se não seja aberto, mas mais internamente. Isso já depende da pessoa, do tempo, da altura em que ela está. Os Cabalistas de Kotzk costumavam expressar uma atitude oposta externamente; nós seguimos as instruções do Rabash para mostrar amor e preocupação pelos amigos abertamente.

Nós temos que constantemente nos preocupar apenas com o vaso geral, a conexão geral que atrai a Luz que Corrige e a Luz que enche o vaso. O Criador é revelado somente nesse vaso, como aquele que o constrói, sustenta, cura e preenche.

Tudo isso acontece nesse estado, o problema é que nós não o imaginamos corretamente, mas acreditamos que o Criador pode ser revelado dentro de nós, que entrará em nossos corações individuais. Esta é a forma como cada egoísta pensa, uma vez que costuma atrair toda a bondade e todas as conquistas para si mesmo.

Este é todo o problema. Só através da garantia mútua podemos apoiar um ao outro, a fim de manter o foco no centro do grupo, a nação de Israel, e todo o mundo como um sistema onde tudo acontece. Não há nada além disso.

Caso contrário, simplesmente não estamos vivendo na realidade. Todas as perspectivas, exceto esta são chamadas de “uma realidade imaginária”. Não é sequer tão imaginária quanto o nosso mundo, mas, na verdade, fictícia e totalmente egoísta.

Portanto, nós temos que descobrir a cobra que está no nosso caminho, que constantemente nos leva de volta para o nosso coração impuro. Nesse caso, é impossível administrar sem a decisão do grupo, que este tem que ser a nossa única preocupação, e só com a ajuda dos amigos eu posso manter corretamente o foco no grupo, a fim de ver a minha correção nele.

Esta é a razão porque não conseguimos pensar no benefício do Criador, na verdadeira doação, mas tudo depende um do outro, e nossos pensamentos são destinados no sentido de receber e não doar. A revelação do Criador parece um doce.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalé 13/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Na Mídia (De DailyMail): “Varreduras cerebrais poderiam revelar se novos casais têm encontrado amor duradouro, revelam pesquisas”.

“Cientistas notaram padrões na atividade cerebral de voluntários que haviam recentemente se apaixonado e descobriram que poderiam prever se os casais estariam juntos três anos depois.”

“Os resultados mostraram ainda que mesmo se os voluntários acreditassem que eles estavam apaixonados quando seus cérebros foram “varridos”, ao examinar sua atividade dos neurônios, cientistas poderiam detectar se os sentimentos seriam fortes o suficiente para que o relacionamento durasse.”

“Foram mostradas aos voluntários fotos do seu parceiro e foram convidados a pensar em memórias deles enquanto seus cérebros eram ‘escaneados’”.

“Onde os cérebros dos voluntários mostraram mais atividade na área da cauda – que reage emocionalmente a beleza visual – mas menos no córtex orbitofrontal médio – a área ligada à crítica e julgamento – seus relacionamentos tendem a durar.”. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, Carta 11: Eu estou pedindo para você se esforçar ao máximo em intensificar o amor dos amigos e pensar numa maneira para aumentar o amor entre os amigos, e anular a paixão por prazeres corporais, uma vez que esta é a causa do ódio. E entre os que trazem contentamento ao seu Criador, não pode haver ódio, mas sim compaixão maior e amor entre eles, e é muito simples.

E você deve ouvir as minhas palavras a partir de agora, uma vez que sua vida depende disso.

Pergunta: Como devemos corrigir nossa atitude para com os amigos que despertam o ódio em nós?

Resposta: Você deve amar os amigos que você odeia agora, e pronto. Você tem que chegar a um estado em que eles se tornam importantes para você, queridos, mais próximos e desejados. Mas, ao mesmo tempo, o ódio em relação a eles deve ser mantido.

O ódio permanece abaixo, e você tem que se preocupar constantemente em corrigi-lo e construir o amor acima dele. É assim como a tensão espiritual é determinada. Você descobre a espiritualidade no ponto entre o ódio e o amor, entre essas duas forças!

Não é apenas amor ou ódio. Amor e ódio vêm da Luz que ilumina de uma forma ou de outra, mas você se encontra e se descobre na adesão ao Criador, entre esses dois sentimentos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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