Pergunta: Eu entendo que nós temos que amar o amigo, mas como eu sinto isso em meu coração?

Resposta: Se você não pensa na Luz que Corrige ao se esforçar, se você não espera recebê-la como resultado de todos os seus planos e ações, mas sim espera se corrigir por meio dessas ações, este é um erro fatal.

Isso significa que você não adiciona a meta, o Criador e Sua ajuda, a Luz que pode mudar você, às suas ações. Acontece que, apesar dos seus esforços, você ainda está avançando pelo “caminho do sofrimento”!

O “caminho da Torá” é chamado de Luz que Reforma que foi criada para nos corrigir. Nós devemos nos concentrar em atrair a Luz com cada ação que fazemos, para que ela venha em resposta aos nossos esforços. Se não jogarmos a vara para pegar e atrair a Luz, se não tivermos tal atitude em relação às nossas ações, então essas ações nos levarão ao longo do “caminho do sofrimento” e não ao longo do “caminho da Torá”.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/13, Escritos do Rabash “Sobre a Importância dos Amigos”

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O objetivo do ser criado é desfrutar todos os prazeres que o Criador quer lhe dar. Porém, de quais prazeres estamos falando? O Criador não pode dar ao ser criado menos do que Seu próprio nível, caso contrário, isso não é considerado doação e amor. A atitude do Criador para com o ser criado é determinada pela lei do “Ama teu amigo como a ti mesmo”. Ele exige isso de você, mas você tem o direito de peguntar-Lhe, em resposta, se Ele age de acordo com esta lei ou não. Se Ele age, então deve haver tal lei na natureza.

Esta lei existe! É a atitude de Keter para com Malchut, para com o ser criado, “Ama o teu amigo como a ti mesmo.” Malchut deve alcançar a mesma atitude do “Ama teu amigo como a ti mesmo” pela Luz de Retorno. Isso é chamado de doação mútua, amor mútuo. Tudo é muito simples.

O Criador é completo, Ele é todo amor e doação, e assim, Ele dá à criação tudo isso. Portanto, Sua atitude é chamada de quatro fases da Luz Direta.

No entanto, o ser criado não pode se relacionar com o Criador do mesmo modo direto e adquirir a mesma forma, uma vez que ele só recebe do Criador nas quatro fases da Luz Direta. Para se relacionar com o Criador da mesma forma, o ser criado deve percorrer todo o processo de desenvolvimento até o final da correção.

Afinal, tudo se resume à atitude. O problema não é receber prazer do Criador, mas sim como eu sinto o prazer e posso recompensá-Lo. Não há nenhum problema em receber prazer. Malchut de Ein Sof (Infinito) recebeu-o e isso também levou à “primeira restrição”. O Criador deu-lhe uma centelha enquanto ela ainda estava na fase um da Luz Direta, e ela sentiu que tinha a obrigação de doar de volta. Ela não quer apenas receber.

A fase dois se origina da fase um, uma vez que, de outro modo, tudo terminaria na primeira fase. Acontece que o problema não é receber do Criador, mas o sentimento de que você deve retribuir-Lhe e não tem nada para Lhe dar! Como você pode recompensá-Lo? Você não pode Lhe dar de volta a Luz que recebeu Dele, pois é como se você devolvesse ao anfitrião as delícias que Ele preparou para você, para que Ele as coma. Isso é impossível, uma vez que o próprio Criador está diante de você.

Ele mostra a você Sua boa atitude e ela é revelada como o prazer que preenche todos os seus desejos. Porém, o que você valoriza nisso? É a atitude Dele para com você? Trata-se do Seu amor ou o prazer em si, independentemente do Criador? Suponha que eu lhe traga algo que você realmente ama, e você o rejeita. Você rejeita por causa da comida em si ou porque eu lhe trouxe com tal amor que você não pode aceitá-la?

Se um garçom em um restaurante lhe trouxesse esse prato, você aceitaria sem hesitação e iria desfrutar seu sabor. No entanto, você se recusa a aceitá-lo de mim, já que você não pode retribuir a minha atitude, meu amor. Você se restringe no que se refere ao amor. Você não pode suportá-lo, pois ele exige reciprocidade.

Você deve calcular o amor, pois isso é o que lhe causa vergonha. Você não sente nenhuma vergonha com relação à comida, já que você pensa assim, que como o Criador criou você, Ele deve alimentá-lo e satisfazê-lo. É óbvio. No entanto, você não pode retribuir Seu amor! Assim, partindo da “primeira restrição” em diante, você procura uma maneira de lidar com esse amor, examinar o que é este amor, como ele é revelado, de onde ele vem, qual é a conexão entre esse amor e o prazer que você sente no seu desejo, e qual é a sua parte em toda a Luz de NRNHY que preenche os vasos.

Quando você chega a um estado em que pensa que pode receber a fim de doar no mundo de Nekudim, você está quebrado, e toda essa quebra é realmente por causa do amor, porque você não pode levá-lo em conta. Você ainda não compreende a sua raiz, já que ela pertence ao Criador. Seu amor chega até você a partir Dele, e este é o Seu sentimento. Ele evoca em você determinadas reações que você não entende.

Você não entende o que significa este sentimento e porque, de repente, você sente vergonha, desconforto e não pode suportá-lo, de tal forma que você começa a lutar com Ele, principalmente a fim de destruir o sentimento de desconforto que você sente por causa do Seu amor por você.

A quebra dos vasos nos permite estabelecer o ódio contra o amor, de modo que o “Monte Sinai” foi o ponto de partida da nação. Nós não seríamos capazes de começar a trabalhar nele sem a preparação no exílio do Egito e a peregrinação no deserto. Portanto, como está escrito, “Ama o Senhor Teu Deus De Todo Teu Coração”, que é a essência de toda a conexão.

Da 2ª parte Lição Diária de Cabalá 17/05/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Há quatro interações fundamentais conhecidas na física: forte, fraca, eletromagnética e gravitacional. É possível dizer que estas quatro interações são as expressões individuais da força (interação) integral?

Resposta: Sim, ao nível da matéria inanimada estas são expressões da força integral, o que lhes resume no nível inanimado. É Keter em relação ao resto das Sefirot.

Pergunta: Você está falando dos quatro níveis: matéria, energia, informação e interação (na forma espiritual, ou seja, na forma de doação mútua, amor). Em que nível a força integral age?

Resposta: A força integral, o Criador, é vestida em seu desejo integral único (resumido). Você o construiu a partir de seus desejos egoístas individuais, anulando seus desejos egoístas individuais por meio da aspiração à garantia mútua, a fim de alcançar a revelação do Criador nele.

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Nas notícias (de Natural News): “Uma experiência científica incomum envolvendo a hormona oxitocina lança nova luz sobre a dinâmica do relacionamento. Conhecido como a “hormona de confiança”, a oxitocina é geralmente associada com o parto, a lactação e o afeto. Os investigadores estão agora a estudar a influência que a oxitocina tem sobre a felicidade e contentamento, bem como a harmonia nas parcerias.

“Criada na região do hipotálamo do cérebro, a oxitocina é responsável por um sentimento de amor, conexão e bondade. A pesquisa também descobriu o hormônio de estar envolvido em sentimentos de satisfação e bem-estar.

“Outro estudo mostra como um spray nasal de oxitocina pode ajudar a reduzir os conflitos dentro do casamento. Pesquisadores da Universidade de Zurique observaram 47 casais na faixa etária de 20 a 50 que ou eram casados ou em coabitação, pelo menos, há um ano. Cada casal escolheu um problema onde eles discordavam. Os participantes, em seguida auto-administraram uma dose de cinco pulverizações, de oxitocina ou de um placebo. Os casais foram deixados sozinhos para discutir o tema controverso, enquanto os pesquisadores filmaram a interação. Amostras de saliva também foram tomadas durante todo a experiência para medir a atividade do sistema nervoso.

“Em comparação com aqueles que receberam o placebo, as mulheres que receberam o spray de oxitocina tiveram uma queda significativa na atividade do sistema nervoso enquanto que nos homens, ele se levantou. As mulheres tornaram-se mais sociáveis, os homens demonstraram um comportamento positivo elevado.

“Kavita Vedhara, professora de psicologia da saúde na Universidade de Nottingham, comenta sobre o resultado do estudo:

“O que eles têm mostrado é que a oxitocina parece reduzir a excitação emocional e fisiológica das mulheres depois de um conflito verbal, mas que a droga tem o efeito oposto sobre os homens, aumentando a sua excitação emocional e fisiológica. Não está claro se o aumento da emoção nos homens foi sempre positiva, mas certamente foi associada com comportamentos mais positivos durante a situação de conflito.”

Meu Comentário: Sem dúvida, é possível a produção de lotes de várias hormonas que vai nos transformar em zombies com um sorriso feliz para qualquer ocasião. Mas a natureza visa corrigir o egoísmo que foi deliberadamente criado em nós, e não no alívio da dor para ele. No final, esta experiência vai revelar suas terríveis consequências especiais, e a natureza inanimada vai prevalecer e nos obrigará a nos reeducar em estado sóbrio por meio da educação integral.

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Pergunta: Como nós podemos dizer a qualquer momento, apesar de todos os problemas, que “Não há outro além Dele” e que “Ele é bom e benevolente”, se eu sinto o contrário no momento? Eu tenho que combinar os sentimentos com palavras?

Resposta: Nós começamos a trabalhar a partir de um estado de total incerteza. Nós apenas ouvimos e lemos que “Não há outro além Dele”. É assim que começa o primeiro artigo do Shamati: “Está escrito: Não há outro além Dele”. Isso é o que dizem os Cabalistas! Mas para mim estas são apenas palavras sem sentido. Então, como eu as desenvolvo?

Eu tento transformar estas palavras em ações que vão impressionar-me. Então, eu acho um grupo neste mundo que afirma que “Não há outro além Dele”, e eu sou incorporado nele para que ele me influencie e me convença que na verdade não há nada mais do que a força superior. Pelo menos eles falam sobre o que dizem os Cabalistas.

Eu me conecto a esse grupo e subjugo-me a ele, elevando meus amigos acima de mim, para que o princípio do “Não há outro além Dele” seja ouvido mais alto, e eu sinta como ele é importante. Eu tento estar sob a impressão deste slogan, que por enquanto existe apenas no papel para mim.

Mas se eu trabalho com os meus amigos, eu começo a receber a Luz que Reforma através deles. Esta Luz encontra-se em suas palavras, e na medida em que eu me esforço no grupo e subjugo-me a ele, servindo a meus amigos, a Luz muda este slogan. A Luz é vestida com estas palavras e as traz à vida. Eu começo a sentir a vida nas letras que compõem as palavras “Não há outro além Dele”.

Eu começo a sentir as letras como vasos vivos que estão cheios de Luz e, assim, os vasos, meus desejos, começam a se mover em conjunto com estas letras conforme a Luz que passa através deles. Não é apenas uma Luz, mas sim uma Luz “formatada” que tomou a forma dessas letras. Acontece que eu sou impressionado de várias maneiras pela frase “Não há outro além Dele” e começo a ver, entender e sentir como ela é expressa em diferentes estados e maneiras. Eu aprendo a trabalhar com ela.

A frase que costumava estar morta para mim, apenas um slogan por escrito, aos poucos começa a vir à vida. Assim eu tento realizá-la em diferentes estados, bons e maus. Eu me agarro a ela especialmente nos maus estados, já que, nesse meio tempo, eu sou um egoísta. Se a unicidade do Criador (“Não há outro além Dele” e “bom e benevolente”) é revelada a mim de forma desagradável, significa que eu estou adquirindo vasos de doação e que subo acima desta dor. Eu avanço para o estado chamado “Não faça a teu amigo o que é odioso para ti”. Eu odeio esse estado e quero elevar-me acima dele. Eu não acho que o Criador me causou todos esses problemas. Em vez disso, eu os atribuo ao meu ego. Assim, eu adquiro o atributo de Bina, “doar a fim de doar”.

Então, em estados muito desagradáveis, eu começo a receber os estados agradáveis, o que é muito mais difícil, pois eu tenho que elevar-me acima deles. Já é a fé acima da razão no segundo nível, não apenas acima do desejo de doar, mas também acima do desejo de receber. Eu já trabalho com AHP.

É como se eu trabalhasse contra o bom e benevolente, o que significa que recebo o bem e o mal igualmente, como a mesma coisa. Assim, eu alcanço o amor, sobre o qual se diz: “Ama o teu amigo como a ti mesmo” e, então, “Ama teu Senhor”, o mais alto nível deste estado, Keter.

Todo esse trabalho é feito na “fé acima da razão”. A Lua representa Malchut, que “santifica-se” em seu estado mais escuro, e por ele começa a iluminar com a Luz que Retorna. Ela não tem nada próprio, e nem precisa. Ela diz para o Sol que quer ser como ele. Quanto mais a Lua se torna como o Sol, mais a Terra determina todas as aparições da Lua, na medida em que Malchut é adaptada a Keter.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/04/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“: No entanto, antes de ser recompensado com a inversão do desejo de receber em nós, através da Torá e Mitzvot, na recepção a fim de doar, há fortes fechaduras nos portões para o Criador, pois eles têm a função oposta: nos afastar do Criador. Isto é porque as forças de separação são chamadas “fechaduras”, uma vez que bloqueiam as portas de aproximação e nos afastam do Criador.

Mas se nós as superarmos, de modo elas não nos afetem, esfriando Seu amor de nossos corações, as fechaduras tornam-se as portas, a escuridão se torna Luz e o amargo se torna doce. Ao longo de todos a fechaduras, nós recebemos um grau especial na Sua Providência, e elas se tornam aberturas, graus de realização do Criador.

Nós devemos apenas ver as forças que operam sobre nós em todos os eventos de nossas vidas. Não importa como elas agem, já que são destinadas a nos empurrar para o Criador, para descobrir e aderir a Ele.

Se a pessoa trabalha em conjunto com estas forças e cuida das necessidades do seu físico apenas na medida necessária para a existência do seu corpo animal, dedicando tudo o mais para as necessidades de sua alma, então, tentando esclarecer estas forças e criticando-as, ela descobre que não há nenhuma coincidência neste mundo e que tudo acontece somente para que ela se una mais fortemente ao Criador.

Ela alcança um estado em que se encontra não perante as forças que a separam do Criador, que está do outro lado, mas quando ouve um convite do Criador: “Venha ao Faraó”! Isto significa que a pessoa e o Criador ficam juntos lado a lado, um passo à frente diante do Faraó, enquanto estas forças avançam contra eles. O Criador diz à pessoa: “Segura minha mão e nós vamos juntos”!

Este é um ponto muito importante que a pessoa tem que esclarecer na sua vida, conforme ela esclarece onde está com respeito ao Criador e com relação aos obstáculos. Será que ela e o Criador estão nos dois lados dos obstáculos, ou seja, os obstáculos separam a pessoa do Criador? Ou a pessoa se anula e adere ao Criador e, daí se encontra em Seus braços, ou segurando Sua mão, como uma criança ao lado de um adulto, e, em seguida, os dois enfrentam os obstáculos, como se diz: “Venha ao Faraó”!

Então o trabalho muda, já que ela se agarra às forças que vêm para fortalecer a adesão entre eles, para conectar a pessoa ao Criador. É como um cão que ladra para uma criança, obrigando-a a se agarrar à sua mãe ou ao pai por medo. Ou seja, se a pessoa está do mesmo lado do Criador que a convida para ir ao Faraó juntos, então essas forças são sentidas imediatamente como ajuda. Então o Faraó age para aproximá-los, e isso faz toda a diferença.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 29/04/13

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 41: Tenha em mente que a realidade de todos o mundos é geralmente dividida em cinco mundos, chamados: a) Adam Kadmon, b) Atzilut, c) Beria, d) Yetzira, e e) Assia.

Esses “mundos” são os níveis da minha proximidade interna com o Criador, com a doação. É como se eu olhasse através do prisma deles. Ao mesmo tempo, eu posso aceitar a doação em certo nível de Aviut (espessura), de zero a quatro. Em geral, estes são todos os níveis de realização até a adesão total.

Pergunta: Para que nós precisamos desses mundos, dessas ocultações?

Resposta: Para que descubramos gradualmente o Criador de acordo com a nossa equivalência de forma com Ele. É uma lei: cada fenômeno na realidade só pode ser alcançado de acordo com uma equivalência de forma. Enquanto eu, de acordo com a minha natureza egoísta, sou externo a ele e não sou compatível com ele, eu não posso senti-lo. Quando o ponto no coração desperta em mim, eu começo a sentir minha oposição ao Criador, e posso crescer, aumentar meu ponto e minha proximidade com Ele. Mas até então, eu estou desconectado Dele pelo meu ego: Ele é doação total e eu sou recepção total, e eu não tenho nenhuma conexão com Ele. É assim que funciona a lei da equivalência de forma.

Pergunta: Podemos dizer que os níveis de equivalência refletem minha sensibilidade para com os outros?

Resposta: Sim. Minha atitude para com os outros ou para com o Criador é, na verdade, a mesma coisa. O mais importante é a direção de mim para fora.

Nós devemos entender que estamos num estado chamado “mundo de Ein Sof (Infinito)”, ou “Malchut de Ein Sof“. Mas nós estamos separados por cinco níveis de opacidade dos sentidos. Masachim (telas) especiais os enfraquecem como filtros que são vestidos na percepção do mundo de Ein Sof. Como resultado, nós sentimos apenas o “mundo externo”, embora tudo realmente aconteça dentro.

A realidade é fixa, mas ela é descrita para nós sob a forma deste mundo. A única diferença é a imprecisão, no embotamento dos sentidos.

Pergunta: Como podemos aguçar nossos sentidos?

Resposta: Depende da sua sensibilidade para com os outros em sentir o outro e se eu posso sentir que ele é tão importante como eu sou. Portanto, diz-se: “Ama o teu amigo como a ti mesmo”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Rabash, “Deve-se sempre vender as Vigas de sua casa:” Preferivelmente, eu realmente quero o amor dos outros. É por isso que eu estava interessado em estabelecer esta sociedade, por isso gostaria de ver que cada um e todos estão envolvidos em amor pelos outros, para que, através dele, o pouco de força que eu tenho no amor pelos outros pudesse aumentar e eu teria a força para me envolver em amor pelos outros com mais força do que eu por mim mesmo. Mas agora eu vejo que eu nada ganhei, porque eu vejo que nem mesmo um está fazendo o bem. Assim, seria melhor se eu não estivesse com eles e não tivesse aprendido a partir de suas ações.

Para isso, há a resposta que se uma sociedade está estabelecida com determinadas pessoas , e quando elas se reuniram, deve ter havido alguém que desejava estabelecer especificamente este “grupo“. Assim, ele arrumou estas pessoas por ver que elas eram adequadas umas para as outras. Em outras palavras, cada uma delas tinha uma centelha de amor pelas outras, mas a centelha não podia acender a luz do amor a brilhar em cada uma, então elas concordaram que, unindo-se, as centelhas se tornariam uma grande chama.

Um grupo não é apenas um conjunto de pessoas que se reúnem para estudar juntas, como em um determinado curso. Este encontro é chamado de um grupo Cabalístico no momento em que essas pessoas sentem uma necessidade real de uma conexão interna, a fim de descobrir o Criador no grupo e desta forma trazer contentamento para Ele. [Leia mais →]

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Da Carta N^o 5 do Rabash: …Você deve fazer mais no amor dos amigos É impossível alcançar o amor duradouro, a não ser através da Dvekut [adesão], o que significa que você vai unir os dois em você com um vínculo muito forte. E isso só pode ocorrer se você tentar “despir” a vestimenta na qual a alma interior é colocada: a vestimenta chamada “amor-próprio”…

E quando vocês sentirem que estão em guerra, cada um de vocês vai saber e sentir que precisa da ajuda de seu amigo, e sem ele, sua própria força também irá enfraquecer. Então, quando vocês entenderem que devem salvar suas vidas, cada um de vocês vai esquecer que tem um corpo que deve manter, e ambos estarão amarrados pelo pensamento de como usar o inimigo.

O amor dos amigos é atingido por meio de uma guerra em seu benefício. É impossível atingir a adesão, que indica amor constante, sem se esforçar em deixar a vestimenta da inclinação ao mal em que a alma está vestida. Deixar essa vestimenta do amor-próprio só é possível se você trocá-la pelo amor ao próximo, pela tela e a Luz de Retorno.

Isso, especificamente, é o que temos que alcançar. Quando nós começamos a procurar como fazer isso, sentimos que tudo depende, basicamente, da nossa relação com os outros, coisas que são tão desprezíveis em nosso mundo. Todos os relacionamentos no mundo são estabelecidos de acordo com leis, protegendo os direitos do indivíduo, da democracia. No entanto, quando vemos um pouco da verdade por meio da influência da Luz Circundante, então nós entendemos que é especificamente através da conexão com o outro que percebemos todo o programa de criação.

O outro, seja um amigo ou o Criador, é a mesma coisa; não há diferença. Se eu quiser subir acima de mim mesmo e alcançar o Criador, é exatamente aí que eu vejo que preciso da ajuda de um amigo. Enquanto todos os amigos não vierem em meu auxílio, de acordo com o quanto eu me entrego a eles, eu não posso fazer nada.

Nós precisamos da cooperação mútua, onde dependemos um do outro. Quanto mais eu me entrego aos outros, em tal medida eles conseguem me ajudar, e quando eles vêm me ajudar, eu paro de pensar em mim mesmo. Apesar de mim, eu subo acima de mim mesmo.

No entanto, os amigos só podem vir me ajudar se eu me subjugar a eles. Com isso, eu os obrigo a se preocupar comigo. Isso significa que tudo depende do trabalho do indivíduo com relação ao seu ambiente. Quanto mais eu me subjugo e estou pronto a me aderir ao ambiente, ao professor, aos livros, à aprendizagem, à disseminação, ou seja, a todos os meios para atingir a meta, confiando como uma criança, entregando-me ao menor nível, eu chego perto da minha realização espiritual.

Eu tenho que começar a minha ascensão espiritual do zero. Quanto mais eu me aproximo do zero com meus pensamentos, desejos e ações, mais eu realizo a adesão ao grupo e o obrigo a se preocupar comigo. Eu começo a receber a influência correta de dentro do grupo. Não importa qual o nível em que ele se encontra no momento. Esta influência possibilita que eu anule o meu amor-próprio, saindo da casca egoísta (Klipa), da inclinação ao mal, e inicie o trabalho espiritual.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/04/13

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Pergunta: Nos workshops nós falamos muito sobre o amor. Mas você muitas vezes dá o exemplo de como grandes Cabalistas se odiavam. Eu estou com medo. Todos nós precisamos passar por isso?

Resposta: A fim de sentir ódio, você precisa amar muito, você precisa desejar amar. Nós falamos muito sobre isso em nossas aulas. Tudo o que acontece conosco, incluindo até mesmo as piores coisas, é tudo para o bem. Tudo nos é dado apenas para que subamos acima de tudo o que acontece.

Se quisermos avançar, nós temos que avançar para o amor.

Vamos supor que agora eu tento me aproximar de alguém com amor e, como resultado, eu sinto o ódio mútuo dela para comigo. Mas o meu amor é apenas formal, e seu ódio é, como que, de verdade.

Eu começo a pedir que a Luz superior construa o verdadeiro amor dentro de mim, acima desse ódio. Diz-se: “O amor cobre todos os pecados”, todo o ódio.

O enorme ódio interior é chamado de “Monte Sinai” (Sina significa ódio, em hebraico). E o amor que eu adquiro já é o verdadeiro amor. Desta forma, nós avançamos.

Pergunta: Como é possível adquirir o verdadeiro amor de uma só vez, ignorando o ódio?

Resposta: O meu desejo é apenas amar e o que quer que aconteça no caminho não é importante. O ódio só aparecerá assim que você o superar e amar os outros ainda mais. Mas, devido a isso, seu amor vai aumentar e crescer, graças ao ódio que está em constante crescimento debaixo dele. Não pode ser de outra maneira, porque o mundo superior foi criado por dois atributos contraditórios e opostos, que se conectam num todo completo.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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