Aderir ao Criador é uma tarefa que deve ser alcançada por cada um de nós neste mundo. É por isso que estamos nos reunindo. Afinal, se existíssemos como uma só pessoa, como nosso protótipo Adão, não seríamos capazes de alcançar nada.

O fato é que nossos sentimentos provêm de qualidades egoístas. Mas se estivermos num estado em que sentimos algo fora de nós, podemos começar a trabalhar em nós mesmos.

Portanto, uma pessoa não é suficiente no mundo, mas são necessárias várias pessoas, pelo menos dez. Se quisermos dizer que devemos alcançar a união completa com o Criador, isso só será possível através de dez estágios, à medida que estudamos a partir dos quatro estágios de luz direta.

Em outras palavras, o desejo egoísta originalmente criado teve que ser dividido em muitas partes. Dependendo de quanto esse desejo se desenvolve e se torna cada vez mais oposto ao Criador, somos divididos em cada vez mais partículas, ou seja, pessoas, cada uma das quais carrega um elemento egoísta que pode ser corrigido.

Se apenas algumas pessoas não estivessem separadas pelo egoísmo, este objeto coletivo não seria capaz de corrigir-se. Portanto, estamos divididos em estruturas como átomos individuais para que qualquer combinação possa ser criada a partir deles.

Isso é semelhante a vários elementos químicos dos quais não existem tantos, apenas pouco mais de uma centena, e à infinidade de compostos que eles criam entre eles. O resultado é a vida em seu movimento infinito, eterno e perfeito.

As moléculas de elementos inanimados são conexões de átomos. Quando as moléculas se combinam, elas podem produzir algo, gerar algo a partir de si mesmas e fazer suas próprias cópias.

A partir do que o Criador criou, vemos que tudo deve se desintegrar e cair ao nível mais baixo e então se reunir em átomos, os átomos em moléculas, e então estruturas mais complexas nas quais aparecem a vida, a reprodução, a divisão e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Deve haver muitas pessoas separadas no mundo, cada uma das quais carrega uma peça elementar de egoísmo comum. Somos as consequências de nossas mudanças anteriores. Como escreve o Baal HaSulam, não há novas almas no nosso mundo que estejam apenas começando o seu desenvolvimento a partir dos estados mais elementares .

Cada um de nós carrega informações muito importantes e, sem elas, não haverá correção completa, nem estados perfeitos da alma – a criação. Todos deveriam compreender a sua responsabilidade pela oportunidade de avançar toda a criação para o Criador através dos seus próprios esforços, porque sem Ele isso é inatingível .

Cada pessoa não é apenas uma pequena partícula que se esforça em direção ao Criador e avança um minúsculo milímetro na alma coletiva, não! Na espiritualidade, este é um movimento muito mais complexo e abrangente. Quando uma pessoa trabalha para se unir aos outros, ela se torna completamente aquela alma única criada pelo Criador.

A espiritualidade não se divide em partes, não se dissolve e não se multiplica. Gradualmente revela-se a uma pessoa como um estado eterno, perfeito e unificado. Tudo acontece apenas na medida em que nossas percepções são corrigidas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: As almas que estão aqui hoje são as mesmas almas das gerações passadas ou são, por assim dizer, novos despertares?

Resposta: Uma alma é um desejo que visa alcançar a qualidade de doação, de se conectar com os outros. Cada vez é novo porque passa por todo tipo de mudanças. Portanto, não se pode dizer que seja a mesma alma de antes. Não existe tal coisa.

Você pode subir ao mesmo nível em que Abraão estava e então sentirá literalmente tudo o que ele sentiu, como se habitasse nele. Não é a mesma alma, mas o que é chamado de Ibur Neshamot – a impregnação das almas.

Pergunta: Quando as pessoas despertam espiritualmente, devem necessariamente ter um Reshimo de um estado anterior, ou é um novo despertar?

Resposta: Não há nada de novo. O Criador criou uma alma unificada chamada Adão a partir da palavra “Domeh” (semelhante), isto é, semelhante ao Criador. Então ela se quebrou em muitas partes, cada uma das quais é uma alma particular que está em cada um de nós e em geral em todas as pessoas, em todas as gerações.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Comentário: Existem almas diferentes, ou seja, aquelas que são despertadas pelo Criador e há aquelas que devem despertar através de nós. Parece que este grupo coincide com aqueles que vieram até Abraão na Antiga Babilônia e se tornaram o povo de Israel.

Minha Resposta: Não precisa elaborar isto porque, de qualquer forma, você não compreenderá nada, uma vez que não alcança estas almas ao nível em que elas estavam. É inútil assumir qualquer coisa. Você apenas se confundirá com conclusões incorretas.

Não tem nada a ver com essas almas. Elas fizeram o seu trabalho e continuam a sua correção em outros níveis. Afinal, as almas estão em todos os níveis do mundo espiritual e do nosso mundo. Existem apenas aqueles que nunca foram sujeitos a correção.

Uma vez estávamos todos na alma comum de Adão, caímos ao nível do nosso mundo e hoje começamos a nossa ascensão. Não devemos ser confundidos com as almas da época de Abraão ou de outros. Algum dia você revelará isso na prática, não com base na sua imaginação.

Ao receber um despertar do alto, você precisa saber o que fazer com ele: unir-se, atrair a luz superior etc. Quanto mais próximos vocês estiverem um do outro, mais ativamente perceberão suas novas propriedades.

Nessas propriedades, você alcançará novos estados até aqueles superiores em que as almas costumavam estar ou estão agora, por exemplo, Abraão, Terah e outros. Estes são níveis elevados.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Consequentemente, enquanto o indivíduo estiver preocupado com as preocupações consigo mesmo, ele não estará apto para começar a observar a Mitzva “Ame o seu amigo como a si mesmo”.

A estrutura espiritual é perfeita. Não pode ser que uma parte funcione e outra não, porque a inclusão integral de todos em todos determina as condições necessárias e suficientes para que todos sejam completamente corrigidos. Isso significa que cada pessoa deve sentir sua inclusão em absolutamente todos e em todos que estão nela.

Além da pequena partícula Malchut, que está dentro de mim, o resto vem de todos os outros. Apenas um ponto de Malchut dentro de mim é meu. Portanto, só pode funcionar para unir todos dentro de mim. Seu ponto de Malchut destina-se apenas a unir todos dentro de você. E assim por diante.

O sistema integral pressupõe uma combinação simples de suas partes onde cada parte consiste em apenas um ponto, que se anula e funciona inteiramente em prol da doação. E o que isso dá? Aquilo que recebe do Criador. E para quem isso dá? Ele dá isso a todos os pontos dentro dele de todas as outras partes. É tudo simples.

Em princípio, nenhuma pessoa tem nada exceto o que recebe do Criador e o que dá aos outros. E quem são eles? Ninguém, um zero. Mas eles se fazem assim; eles recebem tudo do Criador, por um lado, e dão tudo aos outros, por outro, enquanto eles próprios são um canal do Criador para os outros. Esse é o trabalho de cada elemento do sistema integral. É isso que devemos alcançar.

Então não há nada a temer, pensar ou discutir. Deve-se simplesmente ser um elemento de transição de um para os outros – do Criador para as criações e das criações para o Criador. Esse é o melhor estado onde todos são livres e perfeitos!

Neste estado, existe tudo, desde toda a criação – alcança-se um sentido completo do Criador, do mundo inteiro e de todas as almas dentro de si. Por um lado são iguais a Adão, a alma coletiva; por outro lado, estão no preenchimento desta alma. Assim, todos incluem a criação e o Criador dentro de nós mesmos, embora sejamos apenas um ponto.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Certa vez, estávamos todos juntos em um só desejo, no que é conhecido como ‘alma de Adão’, cheio de luz. Então esse estado se fragmentou e em cada um de nós permaneceu uma centelha daquela luz, que costumava nos preencher com as qualidades de doação, amor e conexão mútua.

Agora, é apenas uma centelha sem rumo, sem direção alguma. Portanto, podemos dizer que existe algo em nós, mas não sabemos o quê.

Surgem as questões: o que podemos pedir aos nossos amigos, e o que podemos absorver deles para alimentar esta centelha e transformá-la numa luz que preencha o meu grande desejo, que nos ajudará a regressar a essa mesma alma ao imenso desejo e realização?

Do nosso estado passado, retemos Reshimot (registros informativos espirituais) aos quais temos algo para onde retornar e algo para começar.

Portanto, devemos encorajar e estimular uns aos outros a desejar verdadeiramente nos encontrar nesse estado novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Deznena”

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Pergunta: Você disse que uma pessoa não tem nada seu, apenas o que recebe do Criador e o que pode dar aos outros.

Se todos deveriam sentir a alma comum, em que ponto começariam a vê-la do começo ao fim?

Resposta: Sentiremos a alma comum quando nos tornarmos um embrião espiritual. Esse é o primeiro grau espiritual ao qual pretendemos ascender.

Assim que atingirmos o primeiro grau de conexão, começaremos imediatamente a nos sentir como um todo no nível de Aviut de Shoresh, ou seja, em 1/125 de toda a alma. No entanto, será um sentimento para todos nós juntos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Quando nos integrarmos mutuamente, sentiremos a unidade 620 vezes mais forte do que era inicialmente na formação da alma comum. Este estado também inclui todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano?

Resposta: Isto se refere à dimensão espiritual. Portanto, se você está falando sobre a alma comum ou sobre alguma realização particular, então na espiritualidade o particular e o geral são iguais. Uma parte não é parte do todo, mas o mesmo todo.

As 620 partes são praticamente todo o Partzuf espiritual, a realização de Malchut até Bina. Mas, em princípio, esses 620 são divididos em dezenas de partes.

248 partes de Bina a Tifferet (RAMACH) e 365 partes de Tifferet a Malchut somam 613 partes (TARYAG) mais sete partes adicionais, que perfazem um total de 620 partes (TAPACH). Mas 620 são as partes da alma nas quais ela geralmente está dividida, e cada uma das partes também consiste em 620. Assim, a espiritualidade sempre consiste em 620 partes.

Assim como uma pessoa tem todos os tipos de órgãos, ossos e tendões pequenos e grandes, o mesmo acontece com o corpo espiritual.

Quando realizamos algumas ações espirituais de doação, de aproximação, renovamos e corrigimos constantemente esses desejos. E como isso acontece, ainda não sentimos e não sabemos, mas mais tarde definitivamente veremos e alcançaremos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Na verdade, existe apenas uma alma no mundo… Essa mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em cada um, como em Adam HaRishon, uma vez que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – o que é antes uma característica de coisas corpóreas.

Em vez disso, dizer que existem 600.000 almas e centelhas de almas parece como se fosse dividido pela força do corpo de cada pessoa (Baal HaSulam, Artigo “600.000 Almas”).

Cada pessoa tem uma alma, e essa mesma alma está presente em todos. Não podemos realmente imaginar isso. É como a teoria da relatividade – nem todos conseguem compreender o que ela descreve, e o mundo espiritual é ainda mais difícil de compreender.

Existem vários princípios que aceitamos pela fé porque os Cabalistas falam deles a partir de sua experiência. Até cruzarmos o Machsom, a barreira que separa a nossa percepção do nosso mundo da percepção do mundo espiritual, não poderemos compreendê-los completamente.

No mundo espiritual, existe apenas uma alma que existe em cada um de nós e em todos nós juntos. Não é que se a alma está em cada pessoa, é uma pequena parte da alma colectiva, e se está em todos, é uma alma coletiva. Não, é a mesma alma.

Tudo depende do quanto a pessoa revela essa alma. Em outras palavras, a medida em que ela adquire a qualidade de doação, conexão e amor determina o quanto ela percebe a alma coletiva, seja em maior ou menor volume. Mas, essencialmente, é sempre uma e brilha constantemente sobre ela.

Na nossa percepção da realidade, não podemos imaginar que a alma coletiva, sendo uma para todos, possa residir na percepção de cada pessoa, ou ser sentida como parte.

Nosso egoísmo nos impede de ver isso plenamente. Por esta razão, foram feitos dois discernimentos no corpo corpóreo, [ou seja, na percepção egoísta]: No primeiro discernimento, a pessoa sente a alma como um órgão único e não entende que este é todo o Israel. [Esta é a única coisa criada pelo Criador.]

No segundo discernimento, a verdadeira luz da alma de Israel não brilha sobre ela em todo o seu poder de iluminação, mas apenas parcialmente, na medida em que ela se purificou ao retornar ao coletivo.

O sinal para a correção completa do corpo é quando a pessoa sente que sua alma existe em todo Israel, em cada um deles, para o qual não se sente como indivíduo, pois um depende do outro.

Nesse momento, ela está completa, perfeita, e a alma verdadeiramente brilha sobre ela com todo o seu poder, como apareceu em Adam HaRishon…. [Isto é, como estava no estado em que foi criada pelo Criador.]

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que somente na medida da unidade com outras almas a alma comum é alcançada. O que é essa medida da unidade?

Resposta: A medida da unidade é determinada pelo fato de que, apesar do egoísmo que nos separa, tentamos nos unir, pensar da mesma forma, imaginar da mesma forma e lutar pelo mesmo objetivo.

Igualdade não significa que tenhamos que ser como soldados. Não! Devemos tentar chegar a um objetivo comum, a um caminho comum, a passos comuns, mas cada um baseado na sua própria natureza. Esta é a conexão.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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