Comentário: Existem almas diferentes, ou seja, aquelas que são despertadas pelo Criador e há aquelas que devem despertar através de nós. Parece que este grupo coincide com aqueles que vieram até Abraão na Antiga Babilônia e se tornaram o povo de Israel.

Minha Resposta: Não precisa elaborar isto porque, de qualquer forma, você não compreenderá nada, uma vez que não alcança estas almas ao nível em que elas estavam. É inútil assumir qualquer coisa. Você apenas se confundirá com conclusões incorretas.

Não tem nada a ver com essas almas. Elas fizeram o seu trabalho e continuam a sua correção em outros níveis. Afinal, as almas estão em todos os níveis do mundo espiritual e do nosso mundo. Existem apenas aqueles que nunca foram sujeitos a correção.

Uma vez estávamos todos na alma comum de Adão, caímos ao nível do nosso mundo e hoje começamos a nossa ascensão. Não devemos ser confundidos com as almas da época de Abraão ou de outros. Algum dia você revelará isso na prática, não com base na sua imaginação.

Ao receber um despertar do alto, você precisa saber o que fazer com ele: unir-se, atrair a luz superior etc. Quanto mais próximos vocês estiverem um do outro, mais ativamente perceberão suas novas propriedades.

Nessas propriedades, você alcançará novos estados até aqueles superiores em que as almas costumavam estar ou estão agora, por exemplo, Abraão, Terah e outros. Estes são níveis elevados.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Consequentemente, enquanto o indivíduo estiver preocupado com as preocupações consigo mesmo, ele não estará apto para começar a observar a Mitzva “Ame o seu amigo como a si mesmo”.

A estrutura espiritual é perfeita. Não pode ser que uma parte funcione e outra não, porque a inclusão integral de todos em todos determina as condições necessárias e suficientes para que todos sejam completamente corrigidos. Isso significa que cada pessoa deve sentir sua inclusão em absolutamente todos e em todos que estão nela.

Além da pequena partícula Malchut, que está dentro de mim, o resto vem de todos os outros. Apenas um ponto de Malchut dentro de mim é meu. Portanto, só pode funcionar para unir todos dentro de mim. Seu ponto de Malchut destina-se apenas a unir todos dentro de você. E assim por diante.

O sistema integral pressupõe uma combinação simples de suas partes onde cada parte consiste em apenas um ponto, que se anula e funciona inteiramente em prol da doação. E o que isso dá? Aquilo que recebe do Criador. E para quem isso dá? Ele dá isso a todos os pontos dentro dele de todas as outras partes. É tudo simples.

Em princípio, nenhuma pessoa tem nada exceto o que recebe do Criador e o que dá aos outros. E quem são eles? Ninguém, um zero. Mas eles se fazem assim; eles recebem tudo do Criador, por um lado, e dão tudo aos outros, por outro, enquanto eles próprios são um canal do Criador para os outros. Esse é o trabalho de cada elemento do sistema integral. É isso que devemos alcançar.

Então não há nada a temer, pensar ou discutir. Deve-se simplesmente ser um elemento de transição de um para os outros – do Criador para as criações e das criações para o Criador. Esse é o melhor estado onde todos são livres e perfeitos!

Neste estado, existe tudo, desde toda a criação – alcança-se um sentido completo do Criador, do mundo inteiro e de todas as almas dentro de si. Por um lado são iguais a Adão, a alma coletiva; por outro lado, estão no preenchimento desta alma. Assim, todos incluem a criação e o Criador dentro de nós mesmos, embora sejamos apenas um ponto.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Certa vez, estávamos todos juntos em um só desejo, no que é conhecido como ‘alma de Adão’, cheio de luz. Então esse estado se fragmentou e em cada um de nós permaneceu uma centelha daquela luz, que costumava nos preencher com as qualidades de doação, amor e conexão mútua.

Agora, é apenas uma centelha sem rumo, sem direção alguma. Portanto, podemos dizer que existe algo em nós, mas não sabemos o quê.

Surgem as questões: o que podemos pedir aos nossos amigos, e o que podemos absorver deles para alimentar esta centelha e transformá-la numa luz que preencha o meu grande desejo, que nos ajudará a regressar a essa mesma alma ao imenso desejo e realização?

Do nosso estado passado, retemos Reshimot (registros informativos espirituais) aos quais temos algo para onde retornar e algo para começar.

Portanto, devemos encorajar e estimular uns aos outros a desejar verdadeiramente nos encontrar nesse estado novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Deznena”

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Pergunta: Você disse que uma pessoa não tem nada seu, apenas o que recebe do Criador e o que pode dar aos outros.

Se todos deveriam sentir a alma comum, em que ponto começariam a vê-la do começo ao fim?

Resposta: Sentiremos a alma comum quando nos tornarmos um embrião espiritual. Esse é o primeiro grau espiritual ao qual pretendemos ascender.

Assim que atingirmos o primeiro grau de conexão, começaremos imediatamente a nos sentir como um todo no nível de Aviut de Shoresh, ou seja, em 1/125 de toda a alma. No entanto, será um sentimento para todos nós juntos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Quando nos integrarmos mutuamente, sentiremos a unidade 620 vezes mais forte do que era inicialmente na formação da alma comum. Este estado também inclui todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano?

Resposta: Isto se refere à dimensão espiritual. Portanto, se você está falando sobre a alma comum ou sobre alguma realização particular, então na espiritualidade o particular e o geral são iguais. Uma parte não é parte do todo, mas o mesmo todo.

As 620 partes são praticamente todo o Partzuf espiritual, a realização de Malchut até Bina. Mas, em princípio, esses 620 são divididos em dezenas de partes.

248 partes de Bina a Tifferet (RAMACH) e 365 partes de Tifferet a Malchut somam 613 partes (TARYAG) mais sete partes adicionais, que perfazem um total de 620 partes (TAPACH). Mas 620 são as partes da alma nas quais ela geralmente está dividida, e cada uma das partes também consiste em 620. Assim, a espiritualidade sempre consiste em 620 partes.

Assim como uma pessoa tem todos os tipos de órgãos, ossos e tendões pequenos e grandes, o mesmo acontece com o corpo espiritual.

Quando realizamos algumas ações espirituais de doação, de aproximação, renovamos e corrigimos constantemente esses desejos. E como isso acontece, ainda não sentimos e não sabemos, mas mais tarde definitivamente veremos e alcançaremos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Na verdade, existe apenas uma alma no mundo… Essa mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em cada um, como em Adam HaRishon, uma vez que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – o que é antes uma característica de coisas corpóreas.

Em vez disso, dizer que existem 600.000 almas e centelhas de almas parece como se fosse dividido pela força do corpo de cada pessoa (Baal HaSulam, Artigo “600.000 Almas”).

Cada pessoa tem uma alma, e essa mesma alma está presente em todos. Não podemos realmente imaginar isso. É como a teoria da relatividade – nem todos conseguem compreender o que ela descreve, e o mundo espiritual é ainda mais difícil de compreender.

Existem vários princípios que aceitamos pela fé porque os Cabalistas falam deles a partir de sua experiência. Até cruzarmos o Machsom, a barreira que separa a nossa percepção do nosso mundo da percepção do mundo espiritual, não poderemos compreendê-los completamente.

No mundo espiritual, existe apenas uma alma que existe em cada um de nós e em todos nós juntos. Não é que se a alma está em cada pessoa, é uma pequena parte da alma colectiva, e se está em todos, é uma alma coletiva. Não, é a mesma alma.

Tudo depende do quanto a pessoa revela essa alma. Em outras palavras, a medida em que ela adquire a qualidade de doação, conexão e amor determina o quanto ela percebe a alma coletiva, seja em maior ou menor volume. Mas, essencialmente, é sempre uma e brilha constantemente sobre ela.

Na nossa percepção da realidade, não podemos imaginar que a alma coletiva, sendo uma para todos, possa residir na percepção de cada pessoa, ou ser sentida como parte.

Nosso egoísmo nos impede de ver isso plenamente. Por esta razão, foram feitos dois discernimentos no corpo corpóreo, [ou seja, na percepção egoísta]: No primeiro discernimento, a pessoa sente a alma como um órgão único e não entende que este é todo o Israel. [Esta é a única coisa criada pelo Criador.]

No segundo discernimento, a verdadeira luz da alma de Israel não brilha sobre ela em todo o seu poder de iluminação, mas apenas parcialmente, na medida em que ela se purificou ao retornar ao coletivo.

O sinal para a correção completa do corpo é quando a pessoa sente que sua alma existe em todo Israel, em cada um deles, para o qual não se sente como indivíduo, pois um depende do outro.

Nesse momento, ela está completa, perfeita, e a alma verdadeiramente brilha sobre ela com todo o seu poder, como apareceu em Adam HaRishon…. [Isto é, como estava no estado em que foi criada pelo Criador.]

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que somente na medida da unidade com outras almas a alma comum é alcançada. O que é essa medida da unidade?

Resposta: A medida da unidade é determinada pelo fato de que, apesar do egoísmo que nos separa, tentamos nos unir, pensar da mesma forma, imaginar da mesma forma e lutar pelo mesmo objetivo.

Igualdade não significa que tenhamos que ser como soldados. Não! Devemos tentar chegar a um objetivo comum, a um caminho comum, a passos comuns, mas cada um baseado na sua própria natureza. Esta é a conexão.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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A lei da garantia mútua é a lei da vida, a lei da existência, a lei do desenvolvimento. Em todos os níveis onde a natureza deseja criar algo que existe, ela cria as suas partes individuais e as obriga a coexistir de acordo com a lei da garantia mútua, que se origina da própria natureza.

Em nosso mundo, observamos isso nos níveis inanimado, vegetativo e animado. O homem é a conexão das pessoas entre si, não de cada um de nós, mas de todas as pessoas acima do nosso egoísmo natural. Quando nós, como partículas individuais, estamos prontos para nos conectarmos para criar uma sociedade correta, somos chamados de “Adão”, que significa “semelhante ao Criador”.

Portanto, o sistema de garantia mútua é crucial no nosso tempo. Vemos a humanidade ficando cada vez mais confusa, incapaz de se encontrar e praticamente se contorcendo em convulsões. Embora todos entendam que a conexão é necessária, eles também entendem que é impossível devido à nossa natureza egoísta.

A sabedoria da Cabalá vem em nosso auxílio e explica que não temos escolha senão nos unir; caso contrário, as coisas só vão piorar. Por um lado, precisamos cada vez mais uns dos outros e não podemos escapar deste planeta para nos distanciarmos uns dos outros. Por outro lado, devemos nos conectar. O método de conexão é inerente à própria natureza e é chamado de sabedoria da Cabalá, que nos ensina como receber corretamente todos os tipos de satisfação uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Comparado com outras partes da natureza, o ser humano é uma criatura que se eleva acima do seu lado animal e se torna um elemento social ao criar a sociedade, o Estado e a família, não apenas uma família temporária para reprodução, como os animais, mas uma família de longo prazo. Então ele desenvolve a indústria, a ciência, a arte etc. Tudo o que existe dentro de uma pessoa é a base para sua elevação a um nível espiritual através da conexão de suas partes internas.

Como isso acontece? Nós existimos em nosso mundo para levar uma pessoa a retornar ao estado espiritual onde estava inicialmente. Primeiro, criamos vários sistemas de comunicação entre nós, tais como comércio, sistemas financeiros etc. Nós nos envolvemos em guerras e alianças apenas para compreender como podemos progredir.

Depois de passarmos por múltiplas divisões e decepções na capacidade de nos unirmos adequadamente, nos voltamos para a Cabalá. O primeiro a recorrer a ela foi Adão, há 5.780 anos. Ele foi o primeiro a revelar este sistema.

O design do sistema está fornecendo à humanidade os meios para se conectar corretamente. Esta conexão, conhecida como garantia mútua ou Arvut, pode ser alcançada de forma semelhante à forma como os níveis inanimado, vegetativo e animado alcançam a conexão dentro dos sistemas existentes em nosso mundo. Se estudarmos estes sistemas, veremos que funcionam de acordo com a garantia mútua. Por exemplo, cada parte do corpo humano é responsável por todo o organismo. Sentindo sua responsabilidade, ele age automaticamente conforme necessário para manter a vida fisiológica de todas as outras partes. É por isso que o corpo existe.

Porém, quando a conexão entre partes do organismo falha, a pessoa fica imediatamente doente. E se a interconexão entre as células e os sistemas internos falhar ainda mais, a pessoa morre. O mesmo se aplica à sociedade. Esta lei opera em todos os níveis.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Todos nós, toda a humanidade, nos originamos de um desejo comum que se despedaçou em minúsculas partículas, e cada uma delas representa um de nós. Portanto, devemos reconectar essas partículas.

Na medida em que pudermos nos elevar acima do egoísmo de cada pessoa e começar a trabalhar em nossos desejos em direção a uma conexão coletiva para nos tornarmos semelhantes ao Criador, o Criador será capaz de se vestir em nós à medida que nos aproximamos uns dos outros.

É isso que precisamos alcançar. Basicamente, este é o tema da sabedoria da Cabalá. Ela explica como chegamos ao nosso estado atual, como podemos nos conectar em um único sistema e como o Criador nos preenche à medida que nos unimos neste sistema.

Neste processo, o nosso egoísmo não desaparece; ele se desenvolve ainda mais e devemos nos conectar acima dele, apesar de sua presença. Então representaremos um único desejo unificado composto de muitos desejos.

Nossa conexão está sempre acima do egoísmo. À medida que o egoísmo cresce, devemos subir ainda mais para unir as nossas aspirações. Assim, o egoísmo é chamado de “ajuda contra você” porque nos empurra para uma maior unidade e, desta forma, podemos revelar ainda mais o Criador entre nós.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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