Pergunta: O Knesset Israel (Assembleia de Israel) inclui apenas almas corrigidas ou também pertencemos a ele, uma vez que aspiramos ao Criador ?

Resposta: Não, o Knesset Israel inclui apenas almas corrigidas.

Pergunta: Então como isso é diferente da alma de Adam HaRishon?

Resposta: Adam HaRishon é o vaso coletivo que inclui absolutamente todas as pessoas, e estamos falando apenas de um certo número limitado de pessoas que aspiram ao Criador. Portanto, nosso objetivo é ser corrigido, entrar no Knesset Israel e ser incluído na Shechiná

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/24, Escritos do Rabash, “Ouça, Meu Filho, a Moral de Seu Pai – 1”

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Pergunta: Qual é a diferença entre as partículas quebradas da alma comum? Como elas diferem uma da outra?

Resposta: A diferença entre as partículas quebradas está no seu estado original. A luz que chega até nós desce através das dez Sefirot e forma propriedades completamente diferentes.

A luz é unificada; contudo, quando aparece no desejo de receber, irrompe em inúmeras propriedades e se manifesta através dessas propriedades em diversas expressões.

Tal expressão das propriedades opostas da luz dentro de um desejo é precisamente a personalidade de uma pessoa.

Isto não somos nós, mas sim, a luz que passa por certas camadas egoístas se divide em uma infinidade de luzes e desta forma se manifesta para nós em vários estados.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Cada um de nós é uma célula de memória da alma coletiva. Cada um executa uma tarefa específica de conectar todos os outros em um todo.

Não há outro trabalho para nós, exceto conectar todos os outros através de nós mesmos. Devo conectar todas as almas através de mim; você deve conectar todas as almas através de si mesmo, e assim por diante. Isso forma uma conexão integral entre todas as partes da alma.

Na realidade somos muito simples, assim como tudo dentro de nós é simples. Vemos que tudo é formado por apenas um átomo, e esse átomo também é composto por partículas, e isso se aplica à partícula primordial. Ou seja, não há nada além da conexão correta.

A conexão em si não muda, assim como o uso do egoísmo com o qual continuo trabalhando não muda. Apenas a intenção muda. Imagine um sistema que liga ou desliga dependendo da intenção: “para si mesmo” – desliga automaticamente, “para os outros” – liga automaticamente. Portanto, nosso trabalho é apenas ativar todo o sistema.

Quando não podemos ativá-lo, como hoje, sentimo-nos existindo no nosso atual estado quebrado. Somos partículas que não fazem nada por si mesmas. Portanto, o Criador, a luz superior, nos seleciona, classifica e forma, nos dá certos pensamentos e tarefas, e tentamos realizá-los.

A nossa tarefa é muito simples: devemos sentir o que Ele quer de nós, o que Ele exige, e cumpri-lo.
Portanto, mostrem um exemplo um ao outro. Devemos iniciar um trabalho mútuo e conjunto em equivalência para dar o exemplo.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como você aprende a reconhecer que o Criador está vestindo você e o que Ele quer de você?

Resposta: Isso pode ser sentido internamente quando você trabalha com vários níveis, superiores e inferiores, você é um adaptador entre eles, e sabe como fazer contato com cada um deles, anulando-se. Então você representa uma fina faixa intermediária entre eles, que é chamada de Klipat Noga.

E o mesmo acontece, em princípio, com cada um de nós. Se nos comunicarmos corretamente, nenhum de nós terá nada além dessa tira ou pequeno ponto que cola um nível ao outro.

Ou seja, você deve ser um elo de fixação completamente invisível na corrente. O que significa invisível? Não violar nada do link anterior e posterior seu. Eles não podem ser mantidos juntos sem você, e você tem que fazer isso. Essa é a única razão pela qual você existe.

Então acontece que todo o enorme organismo das almas funciona idealmente quando todos dão tudo, todos não ocupam espaço e o lugar é preenchido com luz superior.

Pergunta: Você é um elo subordinado específico nesta cadeia?

Resposta: Claro; nada mais.

Pergunta: Esta cadeia, incluindo o Rabash e o Baal HaSulam, vai antes de você. Não importa se você existe em traje físico ou não, você permanece nesta cadeia o tempo todo até a correção completa?

Resposta: Absolutamente. Isto não pode mudar.

Se eu me conectei ao Rabash, é porque minha alma está na hierarquia em um lugar que determina exatamente esta minha conexão.

E se certos discípulos vieram até mim, é porque essas almas estão na hierarquia perto de mim, abaixo de mim, para que eu possa conduzir uma técnica neles para a realização que posso receber através do Rabash e acima de seu pai, e assim por diante, e assim por diante, até o próprio Mundo do Infinito. Mas esta cadeia é constante, imutável.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você É um Pequeno Parafuso!”, 13/03/10

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O Criador criou apenas uma coisa: algo que não existe Nele e pode existir ostensivamente fora de Sua essência.

Esse algo se chama criação; é o desejo de receber e ser preenchido e é oposto ao Criador. Este é o nosso embrião chamado “Adão”, da palavra “como o Criador” (Edomeh), que é semelhante a Ele no sentido de que vem do Criador. É oposto a Ele em propriedades, mas semelhante em expressão.

Adão é a propriedade de receber que existe apenas como doador. O Criador criou o desejo de receber, mas este desejo se manifesta como completamente anulado em relação ao Criador: um embrião, um ponto de Bina na luz superior.

Então ela se dividiu em muitas partes e cada partícula desta propriedade Bina tornou-se oposta ao Criador e à luz que a criou.

À medida que a propriedade de doação é dividida, ela se distancia do Criador, uma vez que muitas propriedades diferentes que são semelhantes ao Criador em sua forma original começam a se separar em sua semelhança e a diferir umas das outras. Todos querem dar ao Criador como Ele quer dar a eles, mas todos são diferentes dos outros.

É assim que surgem as chamadas 600.000 partes básicas, uma vez que o sistema chamado Zeir Anpin consiste em seis partes, cada uma das quais ou todas juntas estão no nível de 10.000; este é o nível de Keter do mundo de Atzilut. Assim, considera-se que existem 600.000 delas.

Na Cabalá, não existe conceito de partes. A espiritualidade não está dividida em partes, mas difere uma da outra em seu poder. Portanto, quando dizemos que a alma foi dividida em 600.000 partes, não queremos dizer quantitativamente, mas qualitativamente, ou seja, o nível daquele objeto espiritual que o Criador criou no nível de “Keter do mundo de Atzilut”. É a este estado que devemos chegar na nossa correção.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Não lhe falta nada além de sair para um campo que o Senhor abençoou e reunir todos aqueles órgãos flácidos que caíram de sua alma e juntá-los em um único corpo (Baal HaSulam, Carta 4).

Quando nossa alma coletiva se quebrou, ela caiu bem no fundo – o nível do nosso mundo. Quando estamos envolvidos na correção, não olhamos para os corpos masculino e feminino, referimo-nos à correção de pessoas.

A natureza inanimada, vegetativa e animada não nos preocupa em nosso trabalho espiritual. Nós a usamos porque precisamos viver e isso justifica a sua existência. Mas no futuro, veremos nos níveis espirituais como tudo o que existe pode ser usado – todos os átomos do cosmos e tudo o que foi criado no universo – porque tudo pertence à alma coletiva.

Por enquanto, devemos compreender que o nosso trabalho na correção do único desejo criado pelo Criador está no nível mais baixo e mais primitivo onde inicialmente nos encontrávamos.

Portanto, devemos nos unir para ajudarmos uns aos outros a alcançar estados cada vez mais elevados e com maior conexão qualitativa e quantitativa, principalmente na qualidade de nossas conexões. Este é o significado de estar no nível egoísta mais baixo, o nível do mundo que percebemos.

Assim que começarmos a formar estruturas mais complexas a partir de nós mesmos, interconectadas por forças boas, perceberemos, não a forma egoísta deste mundo, mas a sua forma mais altruísta, chamada mundo espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Adam HaRishon teve um programa e a Criação teve outro. Estamos começando a seguir um terceiro programa?

Resposta: Não, existe apenas um programa chamado plano da criação (Machshevet haBriya) e está funcionando constantemente. Dependendo do nível em que as almas (desejos) estão, mais ou menos quebradas, este programa se comporta de uma forma ou de outra. É como num computador, não há nada complicado aqui.

Pergunta: Então por que dizemos que estamos retornando ao estado de Adão? Ele não tinha nenhum egoísmo, tinha?

Resposta: Tinha, mas estava escondido, por isso se quebrou. Adão tinha tudo. Não há nada de novo; há apenas dados reveladores.

Pergunta: Ainda teremos este egoísmo após a correção final (Gmar Tikun)?

Resposta: Bilhões e bilhões de vezes mais. Caso contrário, como alcançaremos um vasto estado corrigido sem um ego enorme?

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Para criarmos um relacionamento entre nós, que seja chamado de mundo espiritual, precisamos de apoio. Portanto, os Cabalistas dizem que como uma pessoa sozinha é insuficiente em todo o universo, 600.000 almas foram criadas, ou seja, o vaso principal (Kli) em estado quebrado.

Posteriormente, este vaso principal se dividiu ainda mais em milhões, até mesmo bilhões de partículas.

À medida que o egoísmo se manifesta cada vez mais, o número destas partículas aumenta para que cada uma, como um átomo individual, possa corrigir-se e conectar-se com outras partículas com base na correção, com base nas qualidades de doação.

Inicialmente, estas partículas foram conectadas umas às outras pela força do Criador na qualidade de Sua doação. Então esta qualidade do Criador desapareceu, ascendeu. Agora, devemos começar a atrair mais uma vez a luz superior para as conexões entre nós, para que ela nos reúna na estrutura chamada “Adão”.

Assim, como afirmado na Carta 4 do Baal HaSulam: Nada lhe falta a não ser sair para um campo que o Senhor abençoou, e reunir todos aqueles órgãos flácidos que caíram de sua alma, e juntá-los em um único corpo – em um único desejo. É nisso que devemos nos engajar. Esta é a nossa única tarefa. Não deveríamos ter mais nada diante dos nossos olhos.

Neste mundo ajo automaticamente: trabalho, cuido do meu corpo, da minha família e de tudo mais. Mas por que faço tudo isso vivendo como se estivesse sonhando? É para nos conectarmos com outras almas e revelar o Criador na medida da nossa conexão. O Criador se manifesta como a luz que conecta as partes separadas e quebradas.

Se for assim, então é natural que os Cabalistas, que começaram a atingir esses estados individualmente, imediatamente perceberam que isso deve ser feito em conjunto, formaram um grupo no qual as pessoas se ajudam mutuamente e criam combinações de desejos e aspirações que ajudam sua conexão.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Todas as almas se estendem da alma de Adam HaRishon, pois depois que ele pecou no pecado da Árvore do Conhecimento, sua alma se dividiu em 600.000 almas.

Isto significa que a única luz que Adam HaRishon tinha, que O Zohar chamou de Zihara Ila’a [brilho superior], que ele teve no Jardim do Éden de uma só vez, se espalha em numerosos pedaços (Rabash, Artigo 10 (1984) “Até Que Grau A Pessoa Deve Alcançar para não Reencarnar”).

O Criador criou um desejo oposto a Si mesmo, aparentemente separado Dele. O Criador é o atributo de doação. O desejo é a propriedade da recepção. Mas no estado em que foi criado, o desejo não experimenta oposição ao Criador. Portanto, sofre divisão em 600.000 partes.

Seiscentos mil é um conceito condicional. Na espiritualidade não há divisão em partes ou etapas. Nós dividimos desta forma para nós mesmos classificarmos, rotularmos, pesarmos e determinarmos os estados espirituais. Na realidade, a espiritualidade é um campo contínuo, sem distinções.

Somente quando tentamos senti-la e compreendê-la e precisamos capturá-la de alguma forma em nossos sentimentos e pensamentos, é que a dividimos em relação a nós mesmos em gradações e facetas, embora seja indivisível.

Por exemplo, considere o ar. Suponha que estejamos tentando definir o que é o ar; devemos dividi-lo em relação a nós mesmos em algumas quantidades, valores e qualidades. Por si só, ele pode não tê-los, mas, caso contrário, não podemos compreendê-lo ou defini-lo.

Portanto, para compreendermos o Criador, Ele criou especificamente dentro de Si mesmo o desejo de doar e dar prazer. Contudo, Ele não representa o desejo de doar, de preencher, um desejo bom ou mau – todos estes se manifestam apenas em relação às criações.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como posso compreender que uma alma se vestiu em mim?

Resposta: Seu desejo atual de entender por que você existe é chamado de alma. Você vive para realizar esse desejo e satisfazê-lo.

Pergunta: Com o conceito de “600.000 almas”, o número não reflete o número de pessoas ou corpos, certo? É um nível qualitativo relacionado com a posição de cada centelha em relação aos mundos?

Resposta: Não, não é. Cada pessoa carrega um pedaço da alma coletiva. Portanto, dizem que a alma coletiva está dividida em partes, cada uma das quais está dentro de nós, e é assim que as corrigimos.

Pergunta: Como alguém deve trabalhar consigo mesmo para evitar sucumbir à tentação de receber para si mesmo? Como alguém pode sentir essa tentação?

Resposta: Este é um longo processo de correção. É preciso estudar e se engajar nisso. É um treinamento espiritual descrito principalmente nos artigos do Rabash.

Pergunta: A mudança para Israel afetará o progresso espiritual?

Resposta: Sem dúvida.

Pergunta: Por que a espiritualidade não se divide e não se separa em partes?

Resposta: Não existem intenções e ações diferentes porque é um todo. Tudo visa apenas a integração, para se tornar semelhante ao Criador. Assim como Ele é um, também devemos ser um todo em nossas almas.

Da Lição Diária de Cabalá 19/07/20, “Conectando-se em Uma Alma”

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