Cada pessoa pode influenciar o mundo inteiro, tanto positiva quanto negativamente. Isso é consequência da interpenetração das almas e da quebra de um único Kli da criação, chamado de alma comum de Adam HaRishon.

Inicialmente, existíamos em uma união maravilhosa, criada pela luz. Em sua presença, todos os desejos eram suprimidos, adoçados, combinados e, é claro, tinham a intenção de se doar uns aos outros. Tudo isso era uma manifestação da luz, que assim sustentava esses desejos desde o momento em que os criava.

Então ocorreu a quebra. Ou seja, a luz que saiu do Kli fez com que o Kli permanecesse em suas propriedades naturais, em sua natureza, o que nunca havia acontecido antes.

Descobriu-se que a natureza da criação é o desejo de desfrutar. Como a criação não sente a luz, a natureza do doador, ela passa a existir dentro de si mesma, imersa em si mesma, e, claro, pensa, verifica e faz cálculos apenas de acordo com o desejo de receber, cada um de acordo com o seu próprio desejo.

Então, ocorreu uma quebra entre todos os desejos que antes pareciam unidos, como um organismo no qual vários órgãos funcionam em conjunto e pensam apenas em ajudar os outros. Ficou claro para eles que se tratava de um sistema que não poderia existir de outra forma.

De repente, um desejo irrompeu em todos, um desejo alheio aos desejos dos outros. Todos começaram a se preocupar apenas com sua existência pessoal. Assim, houve uma quebra entre todas as partes da alma comum, o Kli comum de Adam HaRishon.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que a intenção não está relacionada ao corpo físico?

Resposta: Porque o corpo físico é o desejo de receber. O desejo de receber não pode dar. Portanto, sua ação pode ser uma de duas coisas: restringir-se e não receber, ou receber. O que acontece com o desejo de receber quando a propriedade de Bina é adicionada a ele?

Comentário: A capacidade de dar foi adicionada.

Minha Resposta: Como assim? O desejo de receber pode dar? O desejo de receber pode começar a dar quando o segundo estágio entra no quarto estágio? Ele pode criar uma restrição, mas nunca pode dar! Apenas a intenção por trás da ação é adicionada a ele.

Portanto, dizemos que, tanto na educação quanto na correção, de fato prestamos atenção não ao desejo de receber, mas apenas às intenções. É isso que importa para nós. Na medida da nossa intenção, tomamos o desejo de receber e os combinamos.

Utilizo o desejo de receber apenas na medida em que posso aumentar a intenção. Para que existe o mundo? Para a intenção ou para o desejo de receber? Para a intenção! Para nutri-la constantemente. Ao mesmo tempo, o desejo de receber é matéria, matéria-prima. Assim como pertenceu ao Criador, assim pertence agora. A criação é aquela que constrói uma intenção acima do desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Ao nos envolvermos com garantia mútua, devemos, antes de tudo, cumprir essa lei dentro do povo de Israel, e somente depois o mundo inteiro se juntará a nós.

Em última análise, todos, sem exceção, são obrigados a cumprir esta lei. Baal HaSulam escreve que mesmo nos estados mais avançados, chamados de “a última geração”, ainda haverá pessoas incapazes de compreender a interpretação precisa da lei “Ame o seu próximo como a si mesmo”. No entanto, elas se juntarão a ela mesmo sem consciência da necessidade do Arvut.

Mas em qualquer caso, porque na alma coletiva de Adam HaRishon existem muitos tipos de almas que diferem em caráter, profundidade, realização, compreensão e participação, então, naturalmente, para cada tipo, a realização de Arvut e a participação relativa diferirão de acordo com sua capacidade, realização e profundidade do desejo que os governa, ou que já adquiriram.

Ainda assim, é Israel — aqueles que aspiram ao Criador — que deve ser o primeiro a alcançar essa realização.

Então, como escreve Baal HaSulam, uma pequena comunidade deve ser organizada na qual todas as leis serão estabelecidas, como se fossem uma única nação. Posteriormente, mais e mais grupos devem se juntar a eles até que essa lei se torne um modelo para o mundo inteiro.

Mas, como escreve Baal HaSulam, eles se juntarão gradualmente de acordo com a compreensão da responsabilidade colocada sobre cada um daqueles que estão dentro do grupo cuja carta é Arvut.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, escreve que todos devem atingir a condição de Arvut (garantia mútua). Não temos possibilidade de conectar almas em um Kli (vaso) a não ser por meio da correção entre elas, que se chama Arvut.

Arvut é meramente a realização da unidade. Não é uma condição artificial ou secundária com outras causas. Há apenas uma razão: a fusão das almas de tal forma que se tornam semelhantes à luz e se fundem com ela. É muito simples.

Como pode ser que alguma alma, algum desejo daqueles incluídos em Adam HaRishon, se uniria ao resto se não através do Arvut, quando se entrega a todas as outras almas como uma parte inseparável que se funde com elas?

É claro que em nosso mundo isso deve encontrar expressão de tal forma que tanto as nações do mundo quanto Israel sejam finalmente incluídas na lei do Arvut.

Durante o exílio, o povo de Israel se misturou com as nações do mundo, e agora as noções de “povo de Israel” e “nações do mundo” são tais que não sabemos exatamente quem está onde. Não conhecemos as tribos de Israel; não sabemos como ocorreu a mistura.

Portanto, há muitos casos em que, entre as chamadas nações do mundo, aqui e ali observamos um despertar que não existe no povo de Israel. Se alguma alma está despertando, isso é sinal de que ela já alcançou a possibilidade de cumprir seu papel.

Em outras palavras, se alguém é capaz de assumir a obrigação de atingir tal correção como Arvut, ele é chamado de “Israel” em relação a todos os outros que ainda não alcançaram isso.

E aquelas almas que já alcançaram ou querem alcançar isso devem se relacionar com o resto como com as nações do mundo — para corrigi-las, conectá-las e cuidar delas.

Tal divisão não corresponde mais a pertencer a qualquer nação; esta divisão é mais interna: aquele que se esforça em direção ao Criador é chamado de “Israel” e aquele que ainda não se esforça é chamado de “nações do mundo”.

Diz-se que o povo de Israel foi enviado ao exílio apenas para unir as nações do mundo a si. E vemos que há aqueles em quem vive o desejo pelo Criador, e a parte de Israel neles, como resultado da mistura, é muito forte. Não há nada a ser feito; este é o resultado da fragmentação e do exílio, que foram predeterminados do alto.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Na alma coletiva inicialmente criada, existíamos em um maravilhoso estado de conexão. Mas quando ocorreu a quebra entre todos os desejos, cada um passou a se importar apenas consigo mesmo.

Imagine se os vários órgãos do nosso corpo, até as células, moléculas, átomos e as menores partículas elementares, que existem nele em centenas, se não milhares de formas, começassem a agir de forma independente.

Este é precisamente o estado do nosso mundo. Naturalmente, é muito difícil entender como podemos estar conectados de forma perfeita a partir de um cenário tão fragmentado.

Como podem partículas tão minúsculas, cada uma confinada ao seu minúsculo Kli, compreender com suas mentes pequenas e egoístas que existe uma conexão entre todas as partes: primeiro em sistemas moleculares, depois em órgãos e, finalmente, em um organismo inteiro que deve funcionar para um propósito superior? Que acima deste corpo existe algo chamado Criador e que a adesão a Ele, Sua revelação, é uma forma de existência completamente diferente e única?

É absolutamente impossível para uma partícula elementar, que cada um de nós essencialmente é, entender isso.

Mas isso não nos isenta nem nos remove da influência da lei chamada “a unidade do Criador e da criação”. De qualquer forma, somos governados a partir desse mesmo estado que existia antes de nossa separação, antes que a conexão entre nós chamada Arvut (garantia mútua) desaparecesse.

A partir desse lugar, somos de fato operados para retornar a ele, mas agora com nossa própria consciência. Do estado em que nos encontramos hoje — dispersos e desconectados, com cada um sentindo apenas a si mesmo — estamos apenas começando a ouvir que temos o dever de nos fundir, de nos aproximar, de nos conectar por meio de alguma força superior.

É claro que essas partículas elementares não são capazes de fazer nada por si mesmas. Mas elas devem desejar que a luz superior as reconecte e dê a cada uma delas o desejo de se unir às demais em um único sistema. Então, a cada ato de conexão, elas receberão um novo propósito na vida, a necessidade de uma forma superior de existência.

Se, ao realizar esse trabalho, elas se esforçam e se voltam para a luz em busca de ajuda, então, pela mesma força de luz que antes as sustentava em um nível mais elevado, elas retornam ao seu estado original.

Mas qual é a diferença? A diferença é que agora, é como se elas dessem à luz a si mesmas. Elas se reconectam, se corrigem, asseguram sua existência por sua própria decisão, adquirindo assim independência, razão, realização e compreensão, e retornam ao seu estado de existência anterior, já equipadas com uma compreensão de toda a estrutura da realidade.

Ao se conhecerem, elas também passam a conhecer as ações da luz que as criou e as conectou, e assim alcançam o nível do Criador: “Por meio de Tuas ações, Te conheceremos”.

Da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Pergunta: É interessante que, quando você está fisicamente perto de alguém, é mais fácil se associar a essa pessoa. Mas fazer isso apenas através do pensamento é muito mais difícil. Como podemos trabalhar através do pensamento sem cair no misticismo ou na telepatia, onde as pessoas afirmam sentir umas às outras à distância?

Resposta: As pessoas conseguem sentir umas às outras e até pensar juntas. Mas isso não é como Wolf Messing, que supostamente conseguia ler mentes; isso é simplesmente um sentido animalesco.

Qualquer pessoa com treinamento suficiente pode desenvolver tais habilidades, independentemente de suas qualidades internas, sejam elas boas ou más. Isso é algo que muitos encantadores e xamãs são capazes de fazer. Não é difícil e pode ser desenvolvido em qualquer pessoa.

Mas se não estamos falando de leitura de pensamentos, mas de uma conexão interna entre as pessoas, então isso surge apenas através da qualidade da doação, que está acima do nosso egoísmo. Esse tipo de conexão por meio da doação requer mutualidade, reciprocidade, amor e inclusão mútua. É quando um vaso compartilhado é formado que todos os pensamentos e sentimentos se tornam comuns e se fundem.

O fascinante é que a individualidade não se perde nesse processo; ela, na verdade, se expande através dos outros. É como se eu tivesse absorvido você no meu vaso, e você me tivesse absorvido no seu, e assim acontece com todos os outros. Como resultado, eu existo dentro de todos, e todos existem dentro de mim.

Este é o princípio de um organismo saudável e em funcionamento adequado, onde cada célula está integrada a todas as outras partes e células do corpo; ela se doa a elas e recebe delas. Então, cada célula sente o corpo inteiro, torna-se uma com ele e sente a eternidade, o infinito e a imensidão de tudo o que existe dentro dela, e não apenas a parte minúscula e isolada que, de outra forma, sentiria em um estado sem vida, mal consciente de si mesma.

É por isso que a inclusão mútua através da qualidade de doação confere à pessoa um nível de existência inteiramente novo, o que chamamos de vida espiritual. É a sensação de eternidade, infinitude, perfeição e infinitude, porque, em última análise, você absorve em si inúmeras outras almas.

Este é um estado único, e é precisamente o que devemos alcançar. Não está longe, e a princípio depende apenas de nossas concessões mútuas. Mais tarde, aprofunda-se em uma conexão no nível da verdadeira adesão interna.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Cabalistas Dizem”, 21/08/10

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Pergunta: Olho para o mundo e já somos oito bilhões. E garanto que pouquíssimas pessoas podem dizer que são elas que precisam ser educadas. Não, eu preciso educar os outros, essa é a fórmula. Eles são os maus, os egoístas, não eu. É por causa deles que sofremos.

Como uma pessoa vai entender que é ela quem precisa ser educada?

Resposta: Só com golpes. De que outra forma? Se eles se acham tão bons, por que o mundo é tão mau?

Comentário: Os outros são maus, é por isso que o mundo é tão mau.

Minha Resposta: Se todos pensam assim sobre os outros, isso significa que o mundo é mau ou bom?

Comentário: O mundo é mau.

Minha Resposta: Exceto eu?

Comentário: Exceto eu; sim, é isso que as pessoas pensam.

Minha Resposta: E continuaremos acreditando nisso até que algo caia sobre nossas cabeças e não haja mais nada em que pensar.

Pergunta: Podemos dizer que ao fazer isso estamos atraindo problemas para nós mesmos?

Resposta: Claro. Em vez de nos corrigirmos ou tentarmos fazer algo, nos acalmamos.

Pergunta: Dizemos: “Os outros são maus, mas eu sou bom”. Estou causando problemas para mim mesmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Não me examinar? É mau?

Resposta: Muito mau! Isso leva o mundo ao desastre.

Pergunta: A educação é genuína quando aprendo a me examinar?

Resposta: Sim, quando olho para mim mesmo, para como sou. Quando olho para o que devo aos outros, para o fato de ser o único que não foi corrigido. Ou seja, tudo o que há em mim: um mentiroso, um ladrão, um enganador, um odiador — não sei que outros epítetos inventar aqui — sou tudo eu.

Mas todos os outros não são. Todos os outros não existem. Todos os outros são os meus vários reflexos que vejo ao meu redor. Ou seja, olho para muitas pessoas ao meu redor, e cada uma delas me retrata negativamente desta forma, daquela e daquela outra.

Existem oito bilhões de pessoas no mundo, e cada uma delas representa algum tipo de qualidade negativa minha. Oito bilhões! É assim que sou retratado no mundo. E é assim que eu o vejo.

Pergunta: Então o que eu faço quando vejo o mal, uma pessoa má?

Resposta: Se eu me corrigir, começo a ver o mundo como mais unido, buscando doação, amor e conexão. No final, percebo que tudo isso é um sistema, uma pessoa chamada “Adão”, e esse Adão sou eu. Porque é assim que eu o integro com minhas ações, comportamento, pensamentos e todos os tipos de correções.

Pergunta: Eu absorvo o mundo em mim e me torno essa alma única, como dizemos, Adão?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é verdade?

Resposta: É verdade.

Pergunta: E o que vemos é mentira?

Resposta: Não, nós também vemos a verdade, mas é uma verdade parcial, dilacerada pelo nosso egoísmo interior.

Pergunta: Senão, não passaríamos por meio do nosso ego? Não estaríamos olhando através do egoísmo?

Resposta: Certo. Se eu juntar tudo numa única imagem, então sou eu.

Pergunta: Como posso me concentrar nisso desse jeito?

Resposta: Esta é a nossa tarefa: reunir o mundo inteiro e dizer: “Este sou eu, e este mundo depende de mim”.

Comentário: Sou responsável por todos e por tudo?

Minha Resposta: Absolutamente tudo está aqui.

Pergunta: Todas as pessoas?

Resposta: Sim.

Pergunta: A pessoa mais simples e comum é responsável pelo mundo, por tudo o que acontece neste mundo terrível?

Resposta: Na medida em que ela se encontra neste mundo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/04/25

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Pergunta: Como os Cabalistas elevaram uns aos outros no passado? Como eles deram a grandeza da meta um ao outro?

Resposta: Primeiro de tudo, foi originalmente arranjado que os Cabalistas não estavam sozinhos. Por que Abraão começou a reunir pessoas imediatamente?

É porque a correção é possível somente na conexão entre todos, precisamente no lugar onde a quebra da conexão aconteceu. No mundo do infinito, você está totalmente conectado com todos os outros em uma única alma onde todos estão interconectados como órgãos no corpo; além disso, a tal ponto que se uma parte for separada, todo o sistema se quebra.

Em nosso mundo, não sentimos isso, não vemos isso. Imagine se nosso corpo subisse ao nível do mundo do infinito e mesmo que um fio de cabelo caísse de sua cabeça; seria isso, seria morte instantânea, e tudo seria literalmente destruído. Isso ocorre porque a perfeição, a eternidade e a divindade são um sistema tão completo, fechado e absoluto que, se você remover um átomo dele, tudo se despedaçará como um castelo de cartas, e nenhuma conexão permanecerá intacta.

Portanto, tivemos que descer do mundo do infinito para um estado onde todas as conexões parecem estar completamente destruídas, podemos existir independentemente uns dos outros e até mesmo prejudicar uns aos outros e continuar a viver.

Você consegue imaginar que ironia é essa? Nós não simplesmente descemos do nível do infinito, mas nos transformamos em algo oposto: existimos e gostamos de prejudicar uns aos outros. Imagine todo esse sistema onde tudo é oposto!

E agora, desse estado, temos que nos elevar, o que significa que temos que determinar que, ao prejudicarmos uns aos outros, na realidade prejudicamos a nós mesmos, nos distanciamos da fonte, da eternidade, da perfeição, do infinito, e vivemos como animais em constante preocupação, ansiedade e medo.

Quando percebo isso, começo a entender que a correção só é possível na reconstrução da conexão e em nada mais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quebrando a Conexão entre as Almas”, 20/06/10

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Pergunta: É suficiente corrigirmos a nós mesmos para corrigir o mundo inteiro?

Resposta: Não. Como há uma conexão entre todas as almas, nenhuma alma (grau) pode completar sua correção sem corrigir as partes do próximo grau. Nenhuma pessoa vive para si mesma; todo esse sistema é um sistema de doação mútua.

Portanto, é impossível para alguém se corrigir por si mesmo. Todos vivem para prover correção e realização para os outros. É impossível para uma alma que se corrige não ter uma parte que seus predecessores corrigiram para ela, e uma parte que ela mesma é obrigada a corrigir para os outros.

Sabe-se que a parte superior de cada alma, seus GE, está na parte inferior, nos AHP, da alma anterior (Partzuf) que é a parte superior para ela. E sua parte inferior, seus AHP, está dentro dos GE da alma inferior.

Portanto, nossa livre escolha é onde não estamos conectados com a alma superior e a alma inferior, ou seja, na parte intermediária de nossa alma, a parte intermediária da Sefira Tifferet.

Ali se forma um espaço livre de todas as almas, nosso livre-arbítrio, e em princípio, representa uma conexão especial em nossa alma das almas superiores e inferiores, nessa conexão elas são equivalentes e, portanto, nos proporcionam liberdade de escolha.

E fora da parte do meio da Sefira Tifferet, partes da alma não pertencem a ela: a superior se relaciona com a alma superior (o Partzuf anterior), e a inferior se relaciona com a alma inferior, com o continuador. Portanto, o cálculo é sempre feito na doação ao superior e ao inferior. E a decisão sobre essa doação é feita no meio e não há outra liberdade!

Exceto por este ponto médio criado artificialmente, chamado Klipat Noga, formado pela conexão de Bina e Malchut, o ponto da minha escolha, o resto não pertence a mim, mas ao Partzuf superior ou inferior. E eu fico no meio e tenho que decidir o tempo todo como estou conectado a eles.

Mas este ponto, tomar a decisão, é o eu – “homem”, “semelhante” ao Criador. De um lado, Malchut, e do outro lado, Bina, e portanto neste ponto há um contato especial de Bina e Malchut (as propriedades do Criador e da criação), do qual surge uma decisão livre para tornar a criação semelhante ao Criador. É chamado de “Adão” – “semelhante”.

Até que tomemos essa decisão, não somos “Homem”. Um homem começa com um, a consciência da diferença entre Bina e Malchut e dois, a conexão entre elas.

Deste ponto, ele cresce até o ponto em que pode servir aos outros com seus 613 desejos: os superiores (248 desejos) e os inferiores (365 desejos). Se você não fizer isso, você permanece apenas um ponto. E se você fizer, então você desenvolve seus GE e AHP, e eles se espalham para a alma comum: todas as almas que estão acima e abaixo de você.

Da lição de Cabalá Diária 12/09/10, Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Estamos falando de nosso estado para amanhã. De onde vem essa representação? O Criador nos dá alguma luz ou meu ego fantasia isso?

Resposta: Quando imaginamos nosso futuro, dizemos que o desejamos. Onde o conhecimento, a sensação e a necessidade desse estado futuro aparecem em nós? De onde vem isso, em última análise?

Nós estudamos que originalmente, existíamos em um bom estado quando estávamos unidos e o Criador se manifestou dentro de nós. A única coisa que Ele manifestou foi no pequeno estado (Katnut). Este é o estado do sistema de Adão que foi criado pelo Criador antes de sua quebra. Então a luz superior, ou seja, toda a influência do Criador, focou neste sistema e o destruiu.

O que significa “destruiu”? Tornou-se conectado entre todas as partes do sistema como puro egoísmo que separa todas as partes para que apareça um sentimento que é o oposto do Criador. É semelhante ao que fazemos com nossos filhos quando queremos ensiná-los a serem mais independentes, a sentir a vida melhor e a começar a entendê-la. Gradualmente os distanciamos de nós e eles fazem o mesmo de acordo com sua natureza.

Assim, o Criador entrou em nós e preencheu a distância entre nós com a propriedade oposta a Ele, a propriedade de receber, não de doar. Agora temos que transformar essa propriedade em Sua propriedade, mas por nosso pedido.

Portanto, cada vez que quisermos estar mais próximos um do outro, sentiremos que nos odiamos ainda mais e nos repelimos. Essa sensação só ficará mais forte.

Por outro lado, estaremos pedindo para nos unirmos porque na unidade entre as partes quebradas, nos incluímos uns nos outros e o Criador juntos em um sistema. Então, em vez de nos separar, o Criador nos conectará.

No estado de quebra, Ele é chamado de “Faraó”, mas no estado de unidade, “Criador”, “Força Superior”. É assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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