Na vida cotidiana nós geralmente escondemos o nosso egoísmo. Se eu dependo completamente do meu inimigo, meu ego começa a desaparecer e o ódio evapora. Não há para onde fugir e eu começo a buscar como amá-lo e levá-lo a me amar. O instinto de autopreservação começa a agir, e eu não posso odiar alguém quando a minha vida, a coisa mais preciosa que eu tenho, depende dele.

Mas no nosso caso, não estamos conseguindo. O ódio está sendo revelado cada vez mais entre nós e os movimentos separatistas estão tomando conta do mundo. Quanto mais o nosso mundo é descoberto como um todo e mutuamente conectado, mais forte se torna a tendência oposta.

Cada um aspira ao isolamento e, finalmente, chegaremos a mesma situação que nos tempos antigos, onde cada cidade e área tornou-se uma nação separada. O mundo inteiro será dividido em tais reinos.

Por um lado, o egoísmo está crescendo, sentindo suas limitações e áreas de controle com mais precisão. Desse modo, ele se separa dos outros. Como resultado disto, o mundo onde sete bilhões de pessoas estão vivendo criará 10000 nações que não se dão bem umas com as outras.

Mesmo indivíduos solitários já não são capazes de conviver uns com os outros. Houve um tempo em que as famílias viviam num quarto: pais, filhos, netos. Hoje, duas pessoas não podem viver em paz no mesmo apartamento. Isso é chamado de ódio.

Da mesma forma que a nossa interdependência está aparecendo, o desejo de quebrar esta dependência, separar-se e afastar-se uns dos outros está aparecendo como isolacionismo e separação. Essas duas tendências não vão desaparecer e vão se desenvolver cada vez mais dentro da sociedade humana, e não há como resolver isso! Ambos irão crescer até o céu e não haverá como resolver esse conflito.

A arte da conexão é chamada de sabedoria da Cabalá. Em última análise, as relações entre todos – crianças, adultos, nas escolas, no trabalho, nas relações internacionais e no seio da sociedade – chegarão a um estado tal que não estaremos prontos para falar uns com os outros e precisaremos da sabedoria da conexão!

Essa sabedoria será necessária simplesmente para ser capaz de organizar as relações normais no trabalho, na escola, na família e em todas as áreas de nossas vidas. As pessoas precisarão dessa sabedoria, porque o ódio, a rejeição, a incapacidade de falar um com o outro ou até mesmo olhar para os outros vão chegar a um grau tão ameaçador que não seremos capazes de preencher essa lacuna.

Não será possível superar a falta de desejo de ver e sentir os outros. Uma pessoa vai procurar isolamento para que ninguém esteja perto dela, e ela não vai querer chegar perto de ninguém. Mas, por outro lado, ela vai ter que se sentar na classe na escola ou na universidade e estar em conexão com os outros.

Hoje, uma pessoa não pode fazer nada; até mesmo os cientistas realizam pesquisas em grandes grupos. Além disso, nos nossos trabalhos em toda parte nós precisamos nos conectar em equipes. Mas uma pessoa vai perder a capacidade de cooperar, mesmo com uma pessoa que é como ela na medida em que esse ódio cresça a tal ponto.

Portanto, a sabedoria da conexão será muito procurada. O mundo inteiro vai precisar dela.

Nós precisamos entender que todos os mundos espirituais: os cinco mundos, Olam Ein Sof (mundo do infinito), toda a escada de níveis, e os Partzufim são revelados em nós através da conexão não natural entre as pessoas. De acordo com a natureza, o ódio e a interdependência são revelados em nós. Mas se organizarmos uma conexão entre esses opostos, o ódio e a dependência, e nos comunicarmos com os outros acima do nosso intelecto, desejo, e todos os cálculos, vamos descobrir novas relações e um novo mundo.

Agora nós sentimos esse mundo através de nossos cinco sentidos, ou seja, os cinco tipos de conexão egoísta entre nós. Nós vemos tudo através do nosso egoísmo, o que significa que em cada situação nós procuramos a oportunidade de estar confiantes e desfrutar. Graças à sabedoria da conexão, a sabedoria da Cabalá, chegaremos a novos relacionamentos acima dos relacionamentos egoístas, que são relações de “…amarás o próximo como a ti mesmo” (“Levítico” 19:18), e na conexão entre nós começaremos a descobrir os cinco sentidos adicionais: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut.

Dentro destes sentidos, nós descobriremos fenômenos chamados de mundos espirituais, até atingirmos a conexão completa chamada Olam Ein Sof. O mundo espiritual é revelado na conexão entre nós, nos níveis de nossas relações que vão do desapego total à adesão completa. Essa é a escada dos níveis espirituais.

Na medida em que eu tento desenvolver o amor acima do meu egoísmo e ódio, eu descubro os níveis dos mundos espirituais. Portanto, não é necessário procurar o mundo espiritual em qualquer outro lugar, como em livros ou ações mecânicas com as mãos e pés. Tudo depende apenas do trabalho no coração e quanto eu posso me conectar emocionalmente com os outros acima da rejeição e do ódio sem querer apagar ou aniquilar isso.

Afinal, tudo é construído precisamente acima do ódio, como está escrito, “o amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12). Assim, com o amor construído acima do ódio, eu descobrirei um novo mundo chamado o mundo dos homens. Afinal de contas, nós estamos todos dentro desse mundo e estaremos conectados como um e receberemos a forma de Adam – homem (Domeh – semelhante ao Criador).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/05/14

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O mundo espiritual é dividido em 125 níveis. Cada um dos cinco livros da Torá são 25 níveis que somam um total de 125 níveis que devemos atravessar para corrigir totalmente a nossa alma que foi quebrada como resultado do pecado de Adão.

A fase de montagem se refere à verificação de todas as conexões da alma geral. Essa é a razão do Criador nos mostrar o que cada uma dessas conexões deve ser, porque agora nós estamos construindo uma unidade de comunicação da alma num novo nível.

Tudo o que as fontes originais dizem sobre isso (a Árvore da Vida do ARI, o Talmud Eser Sefirot de Baal HaSulam, e O Livro do Zohar) representa todas as regras espirituais superiores específicas. Elas não podem ser anuladas nem alteradas, e não há nenhuma outra maneira de interpretá-las. Uma pessoa que chega ao nível entende o que elas significam.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 17/12/14

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Opinião (Gerald Celente, prognosticador de tendências americano, editor do Trends Journal, consultor de negócios): “Hoje, os principais prognosticadores de tendências do mundo falaram com o King World News sobre o porquê o chocante movimento suíço é apenas o início de uma crise mundial muito maior que levará ao pânico previsto que acontecerá em Wall Street e em todo o mundo em 2015.

“A humanidade está finalmente começando a entender que não há qualquer recuperação – tudo tem sido um encobrimento. A flexibilização quantitativa do dinheiro inundou o mundo e criou um mercado completamente falso. As dezenas de trilhões de dólares que foram injetados nos mercados globais não fizeram nada para melhorar a economia geral. Nós vemos um colapso global. Não há recuperação: tem sido um encobrimento”.

Meu Comentário: Este autor previu a crise de 2008. Nós não somos capazes de lidar com a crise porque pensamos que ela é puramente uma manifestação terrena, e que suas causas estão em nossos erros eco-político-sociais.

Mas a verdadeira causa da crise está nos nossos erros de cálculo do programa da natureza. Nossas relações com o outro e com o ambiente devem ser desenvolvidas para o estado de Adão (homem), a equivalência com a força superior da natureza e a propriedade de amor e doação. É a interação completa de toda a humanidade, na medida em que todas as partes da natureza nos níveis inanimado, vegetal e animal estão conectados uns com os outros.

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Toda a humanidade está dividida numa parte interna e externa. A fim de levar a criatura ao estado de perfeição, por um lado nós precisamos que a criatura seja completamente independente, separada do Criador, mas, por outro lado, ser independente permite que a criatura mude e se torne como o Criador. Ou seja, a criatura deve atingir as principais qualidades do Criador para que poder descobrir o que lhe pertence e o que pertence ao outro, uma vez que nada mais existe além do Criador e a criatura. Ela deve absorver as qualidades do Criador, entender o que é importante, classificar e selecionar as coisas usando o livre arbítrio e não a força, e chegar a um estado onde muda suas próprias qualidades egoístas, as qualidades de recepção, para as qualidades do Criador, a qualidade de doação. Neste caso, ela atinja a igualdade e equivalência com o Criador, e sobe ao nível de eternidade e perfeição.

Isto é alcançado ao se dividir um grande desejo em muitos pequenos desejos, como um quebra-cabeças de papelão que é cortado em peças. Essas peças representam partes de uma criatura cujas peças estão distantes umas das outras e não sentem qualquer conexão; é por isso que cada peça avalia e percebe seu próprio estado, a sua própria vida, separado de todos os outros. Essa percepção de uma vida privada existe em cada um de nós. Há muitas outras pessoas ao nosso redor, outros elementos desta imagem comum, que não percebemos, devido à falta de conexão entre nós, e é por isso que não percebemos o universo real, sua vida enorme e plena.

Por exemplo, se fôssemos dividir o corpo humano numa infinidade de peças existindo separadamente, cada peça existiria no nível vegetal percebendo apenas o seu próprio consumo de elementos benéficos e a liberação de seus elementos desnecessários. Mas quando essas partes se conectam e começam a interagir entre si como um todo coletivo, tornam-se a natureza animal em vez da natureza vegetal; elas se elevam ao nível seguinte e percebem o movimento de todas as partes. Assim, a conexão de cada um dos órgãos com os outros fornece a cada um a percepção da existência no nível animal.

Em outras palavras, a existência de elementos separados é característica do nível vegetal da natureza. Mas quando eles se conectam e trabalham juntos em harmonia, apoiam-se uns aos outros, e quando cada parte está preocupada com a conexão com outros, entendendo suas necessidades, fornecendo-lhes os elementos comuns, funções e os nutrientes necessários para uma existência mútua, eles percebem esta harmonia coletiva e atingem sua interação compartilhada no próximo nível de existência: o nível animal.

E é o mesmo em nosso nível. Quando cada um de nós existe em seu próprio país, o nosso organismo existe como um corpo animal; nós não pensamos na maneira que ele existe. Mas quando sentimos a necessidade de se conectar num único sistema, quando apoiamos um ao outro, nos preocupamos com a harmonia entre nós, quando cada pessoa pensa em ajudar os outros num sistema de apoio mútuo para que o nosso corpo, a comunidade, exista em harmonia, então nós começamos a perceber uma vida harmoniosa num só corpo, o próximo nível do universo chamado Adão (Homem). E esse nível de existência nos dá a percepção da força superior da natureza, seu próximo nível e a próxima dimensão.

É nessa direção que a natureza está nos empurrando agora; no entanto, nós temos nos desenvolvido gradualmente. Antes éramos minerais, depois começamos a completar um ao outro por meio da conexão, por agrupamento de acordo com características especiais. Nós começamos a fazer certas conexões, que adquiriram novas qualidades, e através de sua interação moléculas vivas apareceram. Em outras palavras, um determinado sistema de apoio mútuo apareceu nelas que já continha um determinado programa do seu desenvolvimento, e, portanto, a natureza vegetal se desenvolveu a partir da natureza inanimada.

Depois, a natureza animal se desenvolveu a partir da natureza vegetal no próximo nível de conexão. E no nosso tempo, a natureza animal está se conectando agora no nível social numa nova qualidade, e quando se conectar corretamente, o próximo nível, o nível humano, surgirá a partir de nós.

A natureza nos pressiona de forma dura sempre que nos impulsiona a desenvolver. Nós estamos constantemente experimentando grandes problemas, pressão, e somos obrigados a procurar soluções para evitar alguma forma de sofrimento, e isso nos obriga a desenvolver. Conforme a evolução continua, estamos alcançando nosso próximo estado, que está nos fazendo sofrer, não nos permitindo permanecer em nosso estado atual, e é por isso que devemos abandoná-lo.

Desta vez, o nosso próximo estado vai nascer não só sob a pressão da força da natureza nos empurrando por trás, mas também pela necessidade que temos de entender o que está acontecendo. Nós não estamos apenas inconscientemente sendo empurrados em direção ao nosso próximo estado como em nossas fases anteriores de desenvolvimento. Hoje, temos que escolhê-lo e chegar a ele conscientemente. Em outras palavras, é preciso avaliar o nosso estado atual, entender que a natureza nos oferece um estado perfeito, e tentar criá-lo por conta própria. Não é a natureza nos dando essa meta, empurrando-nos na direção certa, como o fez em nossas fases anteriores de desenvolvimento, porque agora temos que alcançar o próximo estado consciente. Nós precisamos desenvolver uma ferramenta conceitual; somos obrigados a preferir o próximo estágio de nosso desenvolvimento com a compreensão de por que devemos chegar a ele.

O nosso egoísmo nos empurrou a desenvolver em nossas fases anteriores; nós não resistiamos ao próximo estado, ele foi desejado. A natureza nos mostrou que o próximo estado era um estado melhor, e nós nos esforçamos em sua direção; nós construímos nossas sociedades, criamos revoluções, desenvolvemos tecnologias, e por isso atingimos o nosso estado atual através de milhares de anos de desenvolvimento. Mas, hoje, existem duas forças opostas que nos desenvolvem: uma é a força de desenvolvimento, que nos empurra através da motivação; nós não queremos permanecer no mesmo lugar, mas uma contradição surge: não temos o desejo de nos desenvolver na direção que a natureza propõe.

Ela propõe que devemos nos desenvolver numa direção oposta ao nosso estado atual, o nosso egoísmo atual. Ela está nos mostrando que devemos nos conectar com cuidado absoluto pelo outro, uma conexão absoluta, uma composição mútua, e criar uma imagem, um esquema, um sistema onde todos pensam nos outros, apoiam a homeostase comum dentro deste sistema, de modo que ela exista harmoniosamente como o nosso corpo animal.

Mas em nosso corpo animal, os elementos e os órgãos se reuniram assim e agem automaticamente. E nós precisamos nos unir contra o nosso egoísmo. Em outras palavras, há forças egoístas que se manifestam em diferentes tipos, formas e qualidades entre nós que estão em constante crescimento e nos afastando. E nós temos que usar essas forças egoístas para construir nossa adição precisamente contra eles, colocar o nosso sinal de mais onde há um sinal de menos, a fim de ter uma inserção adequada das peças negativas e positivas, côncavas e convexas neste quebra-cabeça, e fazer uma imagem comum.

Isso é muito difícil, porque cada um de nós deve agir contra o seu egoísmo. Eu preciso entender que o egoísmo em mim ou é convexo ou côncavo, que quando eu tomo de outro sem dar a ele, isso cria peças côncavas ou convexas para fora de nossas formas, como peças de um quebra-cabeça que podem ser reunidas. Eu devo providenciar às minhas qualidades e movimentos egoístas, positivos (dar) e negativos (receptor), impulsos e possibilidades de se conectar harmoniosamente com as qualidades e movimentos egoístas dos outros, positivos e negativos.

E se todo mundo levar o outro em consideração, então vamos mutuamente nos juntar e criar uma imagem contínua comum do nosso novo estado. Este é um trabalho muito duro. No processo do trabalho, nós devemos compreender claramente quem somos, as forças que operam em nós, a localização das nossas peças côncavas e convexas, os desejos e as qualidades que existem em nós, temos que compreender plenamente toda a nossa natureza.

Além disso, também precisamos entender a natureza de todos os outros elementos da criação, e não apenas dos que eu estou em contato, como na minha imagem de quebra-cabeça onde eu só me conecto com os meus vizinhos. Acontece que quando todos nós nos conectamos juntos, nós criamos certa n imagem dimensional onde absolutamente todos se conectam com todos os outros. Em outras palavras, não somos apenas uma imagem plana; somos uma n imagem dimensional: cada um de nós tem um enorme número de dimensões, e todo mundo deve se conectar com absolutamente todos os outros nessas dimensões.

É um sistema holográfico muito complicado e complexo onde todos realmente examinam sua natureza, a natureza de todos os outros, e sua natureza em relação a todos os outros; só então é que eles começam a se conectar com os outros corretamente. Nós acabamos interconectados em todas as projeções e planos, assim como um holograma; todos adquirem a qualidade de toda a imagem no final. Nós atingimos a perfeição desta forma, cada um de nós, e todos nós juntos. Nós devemos chegar a isso.

Este é um desenvolvimento especial; não há exemplos assim no passado. Nós temos que aprender, alcançar, sentir e planejar tudo, ver os nossos erros, analisar e sintetizar o nosso cada movimento, e compará-lo com o que existe na natureza. Dessa forma, nós nos corrigimos e nos encaixam nesse cenário mútuo.

Além disso, quando nós realmente examinamos a natureza e a forma como devemos combinar isso, realmente examinamos o Criador, porque a nossa natureza combinada é o Criador. Através dos erros que cometemos, ao nos combinarmos com os outros e com o Criador, ocorre um fenômeno interessante. Ao tentar se conectar, nos comparamos com Ele e nos conectamos com Ele simultaneamente: uma conexão simultânea entre nós e o Criador. Desta forma, nós chegamos ao estado chamado de unidade, o estado que devemos atingir.

Nosso desenvolvimento social corpóreo nos trouxe a este ponto atual; nós vemos que precisamos começar seriamente a alcançar isso. Nossa crise global está nos empurrando em direção a isso e está começando a nos mostrar essa imagem quebrada. Nós não entendemos ainda, mas sentimos que temos que começar a corresponder um com o outro internamente. Não podemos mais continuar a existir como um elemento separado desse quebra-cabeça ou tentar se conectar egoisticamente com os outros; isso não vai mais ajudar. É necessário encontrar determinadas conexões, as mais adequadas.

Mas não somos capazes de construir as devidas conexões entre nós, porque só sabemos consumir ou usar o outro egoisticamente, tanto quanto pudermos. Nós, ou recebemos tudo dos outros, ou damos aos outros a fim de receber deles em troca; a recepção tem sido sempre o nosso objetivo, a nossa meta. Sempre fizemos coisas para nos beneficiar, recebendo mais do que estamos dispostos a dar. Isto é o que nos deu a energia para mover.

E agora nós temos a força para seguir, porque não podemos sequer imaginar o que poderíamos ganhar ao se conectar com os outros, a fim de alcançar a harmonia mútua. É por isso que a nossa natureza egoísta não nos dá nenhuma energia para fazer este movimento. Segue-se que sempre que eu faço qualquer movimento hoje, sempre que faço qualquer coisa, faço só como resultado do meu egoísmo; em outras palavras, eu me movo na direção errada. Então, como podemos nos mover corretamente?

Um grupo nos ajuda a aprender a se movimentar corretamente. Um grupo pode ser dezenas, centenas ou mesmo milhares de pessoas como nós que se reúnem com esse objetivo: encontrar uma forma adequada de conexão, encontrar a força superior, o Criador dentro desta forma adequada de conexão, dentro da nossa conexão com os outros. O Criador vai ajudar, Ele nos dará energia para formar conexões altruístas, para entender como se conectar juntos dentro desta enorme imagem que consiste de sete bilhões de seres egoístas separados, para saber como agir de forma geral, para encontrar aqueles que estão mais próximos ou mais distante, mas para se conectar com todos no final.

É a primeira vez que a humanidade está enfrentando esse tipo de trabalho interessante, difícil e criativo. E a sabedoria da Cabalá tornou-se revelada precisamente por esta razão. Sem ela não podemos sequer imaginar como poderíamos abordar este problema. Eu espero que a humanidade evite o sofrimento e avance sem um “pau afiado”, sem evocar golpes duros que vêm por trás, na forma de um enorme sofrimento, guerras, doenças, problemas geológicos, ecológicos, e vários outros problemas que irão forçar as pessoas a entender a “razão” da necessidade de identificar a imagem correta, o programa, o plano neste modelo, e então seremos capazes de nos mover de acordo com esse plano.

É o mesmo que montar um quebra-cabeça. Quando olhamos para suas peças separadas sem ver a imagem inteira, não sabemos como montá-lo. Para onde vão as peças? É por isso que primeiro temos que ver o quadro inteiro para montá-lo.

É necessário identificar o Criador, a fim de ver o quadro inteiro. O Criador é o plano coletivo de natureza, o objetivo comum, a sua mente, a dinâmica, qualidade e movimento. Quando começamos a ver o quadro geral, conforme ilustrado na caixa do quebra-cabeça, nós descobrimos o método de conexão com os outros. Nós revelamos a ordem da conexão, a força para se conectar para se aproximar dos outros dentro deste quadro; nós começamos a montar as peças, as peças côncavas e convexas de uma forma que nos permite se conectar de forma adequada, se conectar de forma altruísta com base na combinação correta, equilíbrio e unidade entre elas, em vez de se conectar numa maneira oposta egoísta.

A conexão adequada entre nós é chamada de garantia mútua; é quando nós transmitimos as forças mutuamente necessárias, que devem nos atrair uns aos outros e não nos repelir, apesar do nosso egoísmo. Nós temos que revelar esta ação que está escondida no manual dentro da nossa caixa de peças do quebra-cabeça. É por isso que a Torá é chamado de manual, que vem da palavra “Orah“. A Torá é o nosso manual da composição mútua adequada, que nós temos que entender agora entre nós.

Naturalmente, há certa ordem neste ato de montar todo o esquema que consiste de sete bilhões de peças. Por onde começamos? É por isso que o Baal HaSulam diz que tudo está dividido entre o interno e o externo. Primeiro, precisamos ver as peças internas.

As peças internas são os amigos e membros de nosso grupo de todos os países e continentes que estão experimentando esse movimento, talvez até de forma inconsciente, ainda indesejada.

Eles estão pensando em entrar neste novo estado no próximo nível, subindo do nível animal para o nível “humano”, mas ainda não conseguem perceber que precisam trabalhar contra o egoísmo. Eles falam sobre a conexão, mas ainda assim são incapazes de imaginar como podemos realmente nos conectar. Em geral, temos estes problemas diante de nós, e devemos gradualmente resolvê-los entre nós. Claro, a solução é a conexão e a percepção de que a nossa conexão é apenas o alicerce, a base para todos os outros membros e partes da imagem; todas as peças do quebra-cabeça se juntam a nós.

E verifica-se que esta parte interna que nós representamos é a parte principal do cérebro. Quando ela se reúne, todas as cordas de controle, incentivo, explicações, e a revelação de todas as outras partes vêm dela. Então eles começam a entender, a se desenvolver, se aproximar de nós, e a montar conosco. Como um ímã, começamos a atraí-los na medida em que somos capazes de fazer a conexão entre nós.

Todo mundo vai continuar a se reunir firmemente em círculos maiores, numa combinação maior e mais magnífica, que, no final, revela a perfeição da criatura. À medida que revelarmos gradualmente essa perfeição em 125 graus de ações consecutivas, vamos revelar uma maior manifestação desse plano, desta força chamada de “Criador” que existe dentro dele, no seu interior, e que move tudo para frente. Esta força surge gradualmente. Nós vamos ver toda a nossa história: como surgimos inicialmente de uma pequena força da Luz que criou o nível inanimado da vida.

O nível inanimado começou a se desenvolver até os nível vegetal e animal da vida, e hoje com a nossa consciência e participação consciente, ele está se transformando no nível “humano” do desenvolvimento. A sabedoria da Cabalá esteva ocultada todo este tempo, de modo não tivéssemos a oportunidade de se conectar ou teríamos reunido esta imagem egoisticamente, de forma incorreta, errada, e teríamos nos transformado em monstros horríveis. Esta é a razão pela qual a Cabalá foi ocultada.

Ela está sendo especificamente revelada hoje, porque o tempo já chegou. Nós vemos que não podemos mais continuar a permanecer no nosso nível, no nosso estado atual; as forças da natureza, como de costume, estão começando a nos empurrar por trás numa direção desconhecida, rumo ao nosso próximo estado de percepção e compreensão. Eu espero que possamos controlá-lo, e ao mesmo tempo mostrar o caminho para os outros que vão gradualmente se aproximar de nós e se juntar a nós.

Nosso estado preliminar em que nós existimos é chamado de “a serva que é herdeira da sua senhora”. Em outras palavras, é um estado egoísta cheio de rejeições, desacordos e contradições, mas que é indispensável porque somos capazes de mudar nosso egoísmo através de suas manifestações. Vamos mudamos o convexo para as peças côncavas e o côncavo para as peças convexas, e assim, examinamos gradualmente e alterarmos nossa natureza egoísta para uma natureza altruísta dentro de nós, dentro de todos os nossos desejos, impulsos, pensamentos e qualidades. Desta forma, nós usamos a nós mesmos para criar o próximo nível e atingir o plano do Criador em toda a sua profundidade e capacidade: para alcançá-Lo.

Ao participar, juntos, podemos conseguir isso muito rapidamente, porque o próximo nível que nós atingirmos conscientemente passará muito rapidamente. Quando os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza precisam mudar por conta própria, eles operam sob o estímulo da força propulsora da natureza, e as mudanças são muito lentas e limitadas. Nós podemos ver que o nível inanimado da natureza levou bilhões de anos para se desenvolver, o nível vegetal levou centenas de milhões de anos, e o nível animal levou centenas de milhares de anos, e o que nós chamamos hoje de “ser humano” tem existido em seu estado animal por cerca de 50 mil anos.

É por isso que o que estamos vivenciando hoje é a contração do tempo desde os estados inanimado até o vegetal, animal, e humano. Nós vemos o tempo acelerar dia após dia. Por esta razão, logo que começarmos a trabalhar corretamente em nossa conexão apropriada, vamos ver e perceber uma enorme quantidade de ações em cada segundo. E nós vamos ser capazes de chegar a toda essa enorme estrutura unificada, literalmente ao longo de alguns anos. Portanto, nós estamos diante de um momento muito interessante e intenso, e é o maior e o melhor que pode ser.

Nós devemos valorizar o fato de que estamos num estado em que podemos falar sobre isso; nós entendemos onde estamos, do que consiste a nossa missão, que temos que tentar realizar este programa para nos corrigir, e ajudar os outros a fazer o mesmo. Esta é a nossa motivação hoje, mas ela não nos empurra dolorosamente por trás, obrigando-nos como animais; é um incentivo que nos direciona para frente para a construção de nosso próximo belo estado.

Está escrito no Zohar que o Rabi Shimon chorou porque queria dar às pessoas tudo que tinha preparado, mas não podia, porque elas eram como um fruto que ainda não está maduro. Em outras palavras, a humanidade tinha se reunido de forma errada, e as pessoas não eram capazes “sair” dela.

É por isso que este livro foi escrito de uma maneira especial “oculta”. Ele foi revelado gradualmente ao longo de muitos séculos, até que, finalmente, tornou-se revelado a nós em nosso tempo, através do “Comentário Sulam“. Só hoje nós estamos realmente começando a falar sobre o seu uso adequado.

Eu espero que realmente cheguemos a essa compreensão e experimentemos todas as vantagens deste método, este guia chamado “Torá” (“guia” – “Orah“), ou a Luz que existe nele, a revelação do Criador que acontece dentro de nós quando usamos o grupo e o que os Cabalistas têm escrito para nós corretamente. Essencialmente, os seus livros nos dizem sobre a conexão entre nós e como o Criador se revela dentro desta conexão.

Por um lado, eles falam sobre a correção dos desejos, a chamada conexão correta entre nós, e por outro lado, sobre a forma como a vida começa a se manifestar neste estado adequado corrigido. No início, a conexão no nível inanimado é pequena até que o movimento vegetativo aparece, depois as conexões animais e, finalmente, as relações humanas. Tudo depende da qualidade e da quantidade das conexões entre estes elementos egoístas separados num sistema altruísta comum.

Nós estudamos todas essas ações e graus na Cabalá. Cada um dos 125 graus representa a unidade máxima de acordo com seu grau; as dez Sefirot é a conexão completa entre eles, a síntese adequada de cada uma das partes separadas e a Luz que se manifesta neste estado, a essência do Criador, o seu programa, a força comum da vida. As peças individuais podem existir separadamente como em nosso corpo, mas quando se conectam em conjunto, formam um único organismo. Mas não é apenas um animal ou organismo porque a percepção da vida se manifesta em seu interior, e então, de repente, o propósito da vida, certas ações, certo mundo interno e externo é percebido. Por que isso acontece? Porque o corpo inteiro está trabalhando em uníssono.

E uma vez que montarmos a parte interna deste enorme quebra-cabeça, vamos ser capazes de começar a adicionar as peças externas a ele visto que esta única criatura consiste de inanimado – a parte mais externa, vegetal – uma parte interna, animal – a parte mais interna, e humano – a parte mais interna ainda. Nós representamos a parte humana. Em outras palavras, todos aqueles que têm uma aspiração independente para atingir o propósito da criação representam a parte interna. E todo mundo segue os círculos que se ramificam para longe de nós: o animal, vegetal e inanimado.

À medida que disseminamos gradualmente a Cabalá, temos que revelá-la a todas as outras partes, para ajudá-las a se conectar a nós. Isso ocorre porque as outras partes têm uma parte muito pequena que também terá que compreender o programa de criação, atingir o plano da criação, o plano de correção. Elas precisam da nossa ajuda, assim como um corpo que tem ambos os órgãos maiores e menores.

Num organismo perfeito e completo, cada célula é importante, porque de outra forma não há perfeição. Naturalmente, o papel crucial no processo de criação e reparação de um organismo é suas peças principais. Em outras palavras, a coisa mais importante para nós agora é primeiro nos corrigir.

E espero que sejamos capazes de conseguir isso rápido. Tudo só depende de nós.

Nós passamos por todas as fases anteriores de nosso desenvolvimento inconscientemente, sem saber para onde estávamos indo. O nosso egoísmo estava nos empurrando para algum lugar e nós tentávamos nos desenvolver desta forma, constantemente colidindo um com o outro, empurrando uns aos outros, mas agora temos que nos desenvolver de uma outra maneira. A principal coisa é nos dirigir para dentro rumo à conexão e maior adesão com o outro, em vez de nos dirigir à frente para algum lugar.

É por isso que precisamos simplesmente nos mover para dentro, rumo à unidade, a uma aspiração interna em direção a uma conexão única e contínua. Ela irá revelar o Criador dentro de nós, e teremos a força interior para corrigir todos os outros.

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Pergunta: Como nós nos dirigimos corretamente no momento de ler O Livro do Zohar para curar todos os problemas de cada pessoa individual, o povo de Israel e o mundo inteiro?

Resposta: É preciso orar, pedir, para estar integrado à dor das pessoas próximas a nós e também àqueles que estão longe. Mas não oramos por uma determinada pessoa que está doente, mas pela correção da doença geral que se revela diante de nós agora através do problema de uma pessoa em particular.

Uma pessoa deve orar pela correção geral, porque o que vemos é apenas uma expressão particular do problema geral. Assim é como a oração deve ser organizada.

Pergunta: Por que uma oração por todos é mais prática do que um pedido por uma pessoa especial que está mais perto do meu coração?

Resposta: Um pedido por uma determinada pessoa está perto do seu ego. Por um lado, você é mais estimulado pelo que está perto de você. Mas, por outro lado, qual é a diferença se o desejo de doação é o de doar a alguém perto ou alguém longe?

Não existem limites para a Ohr Hassadim (Luz de Misericórdia); ela se estende por todos os lugares com a mesma intensidade. Então, por que você quer orar por alguém em especial?

Nós sabemos que todo mundo está conectado com todo mundo e que só há uma alma. Portanto, cada defeito que é revelado em alguém é o resultado da doença geral. Então, como é possível curar uma pessoa em particular sem curar a doença geral? É necessário orar por todos.

Se você está pronto para corrigir todo mundo através da sua oração, então a pessoa em quem você viu algum tipo de doença também será curada. Caso contrário, isso não funciona. Afinal, nós estamos num sistema global, num único sistema. Suponha que alguém esteja doente com gripe, você não pode curar só ele; em vez disso, você deve curar a epidemia em todo o mundo, porque é um sistema geral.

Não pode ser que haja um defeito em um só lugar, mesmo que nos pareça que vemos apenas um componente danificado. O dano não está só nele, mas também em todo o sistema. É só em relação a você que isso é apresentado como um defeito num amigo. Você deve cuidar da sociedade em geral, e os problemas específicos que você vê são apenas uma resposta para o problema comum. Um componente isolado não existe de forma alguma, nem em mim ou em qualquer outro. Se eu vejo isso, é uma indicação de que o sistema está doente.

Nós vemos isso no mundo. Se quisermos corrigir alguma parte do governo ou da sociedade, nada vai ajudar, porque não abordamos isto corretamente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/14, O Zohar

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A Fórmula Para O Bem

Pergunta: O que é essa força de recepção e a força de doação? Será que estas forças têm diferentes energias?

Resposta: Estas são diferentes energias e uma não pode existir sem a outra. Elas sempre existem juntas uma contra a outra. Mas nos níveis inanimado, vegetal e animal, elas existem automaticamente num estado de equilíbrio desde o início e durante todo o programa da natureza.

E no nível humano, nós mesmos devemos entender este programa e equilibrar essas forças. A partir disso, nós aprendemos o programa da natureza, alcançamos e compreendemos a natureza do que é superior. Para isso, estas duas forças foram dadas a nós para que possamos aprender sobre elas, subindo ao nível de Adão, aquele que se assemelha ao poder superior.

Pergunta: Qual é a fórmula para o equilíbrio?

Resposta: A fórmula para o equilíbrio é a harmonia entre todas as partes da realidade: inanimada, vegetal, animal, e especialmente no seio da sociedade humana. A harmonia indica que eu estou conectado com todo mundo, todos estão interligados e conectados comigo. Nós somos como irmãos. Nós não sentimos que alguém é superior a qualquer outra pessoa, mais perto ou mais longe. Pelo contrário, todos são como um homem com um coração.

Nós devemos atingir esse nível. Então, nós vamos viver em equilíbrio entre as duas forças de recepção e doação e viver uma vida realmente boa. Então, vamos dizer que só uma força existe no mundo, a força do bem, no meio e em equilíbrio!

De KabTV “Uma Nova Vida” 03/06/14

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Pergunta: Você usa termos como alma, mundo superior ou espiritualidade que também são usados ​​por muitas religiões e diferentes métodos espirituais. Mas eu sinto que eles dão a esses conceitos um significado diferente.

Você pode explicar com mais precisão a que a sabedoria da Cabalá se refere por conceitos como mundo superior, alma ou reencarnação?

Resposta: A sabedoria da Cabalá foi fundada 5774 anos atrás. O primeiro Cabalista foi chamado Adão.

Ele não foi o primeiro ser humano na terra, porque os seres humanos existiram e se desenvolveram dezenas de milhares de anos antes dele apareceu. A única coisa especial sobre Adão foi que ele descobriu o sistema de forças em que estamos vivendo e descreveu isso em seu livro O Anjo Raziel.

Um anjo não é uma criatura alada que pode voar, mas uma força. Adão chamou-lhe de força oculta, porque não podemos perceber essa força em nossos sentidos corporais, mas só podemos perceber as implicações de suas consequências. Adão foi o primeiro a atingir essa força que gerencia todo o mundo e ele foi o fundador da sabedoria da Cabalá. [Leia mais →]

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A Torá, “Levítico” (Kedoshim), 19:13: Não oprimirás o teu próximo, nem o roubarás; o salário do diarista não ficará contigo até pela manhã.

Uma pessoa não deve jogar truques sofisticados sobre outras pessoas sob quaisquer circunstâncias. Ela tem que ser honesta e verdadeira, tanto quanto possível, pois caso contrário, o atributo de amor e doação não funciona.

Quando subimos acima do nosso estado corporal no grupo, entendemos que não há nada que possamos fazer, uma vez que fomos criados dessa maneira e todos os problemas estão acima de nossa criatura corpórea, na unidade entre nós em amor e doação mútua. Nós chegamos a um estado em que não pode haver mentiras. Caso contrário, a pessoa engana a si mesma, porque não estabelece uma conexão com as outras partes de sua alma.

É porque, juntos, nós compomos uma única alma, que é uma para todos e todos estão incorporados nesta alma geral. Então está e a sua constituição, a sua alma, a partir da sua perspectiva. Portanto, quem você pode enganar, se ela é realmente você? Para quem você pode mentir, e a quem pode enganar ou roubar, prejudicar em sua doação, ou deixar o que você pode fazer hoje para amanhã? Isto significa que não é mais doação. Por isso, é dito: “…nem roubá-lo (o teu próximo)”, uma vez que ele, na verdade, é uma parte de você.

O Criador executa toda a correção em nós. Parte da correção é preenchida por nossos esforços evidentes e parte decorre dos esforços que não são evidentes.

De repente, você descobre que  não trabalha em prol de doar, mas sim em prol de receber, ao sentir que tudo isso é seu. Isso significa que você se justifica como sendo um ladrão, uma vez que também está autorizado a fazer o que os outros estão autorizados a fazer.

Havia um antigo filme popular na Rússia chamado “Tenha Cuidado com o Carro” em que o personagem principal costumava roubar somente carros de ladrões. Ele costumava vender os carros roubados e dava o dinheiro para os orfanatos. Isto é ser o seu próprio juiz. Aqui é onde está o problema, quando a pessoa acredita que está fazendo a coisa certa e que ela não rouba.

Isso significa que ela deve ser informada do que está acontecendo e isso só pode ser feito depois que ela rouba. Não há nada mais que possamos fazer e, portanto, nós passamos por muitas fases diferentes.

É dito que não há justo na terra que faça o bem e não tenha pecado. É impossível ignorar essas fases.

“O salário do diarista não ficará contigo até pela manhã”, significa que, quando você tem que dar, você tem que fazê-lo imediatamente. Se você parar, você se transforma em quem recebe, em vez de quem doa, mesmo se você não lucra com isso. Assim, todos os mundos são revelados em numa pessoa com respeito à sua relação com as outras pessoas e na mesma medida com o Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 26/3/14

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Nós somos o resultado da quebra que deixou essa brecha entre nós, que ninguém mais sente o outro, apesar de toda a humanidade fazer parte da alma de cada um. Ninguém pode imaginar que somos uma só alma e que temos que corrigir as relações entre nós, de tal forma que não haverá diferença entre a forma como uma pessoa se sente e o jeito que sente os outros.

Além disso, nós temos que chegar ao “ama o próximo como a ti mesmo”. Eu deveria amar os outros mais do que amo a mim mesmo, assim como amo a mim mesmo agora, fazendo-me sobressair entre outros. Isso significa que eu tenho que subir totalmente acima do meu desejo de receber e ver toda a verdadeira realidade.

Nós continuamos falhando neste trabalho, e por isso temos que nos ajudar constantemente e encorajar uns aos outros. Uma pessoa não pode despertar a si mesma; apenas os amigos podem despertá-la para a conexão.

A conexão tem que ser plena, e é de toda essa conexão que nós aprendemos e atingimos os atributos do Criador. É porque nós nunca podemos aprender o verdadeiro fenômeno que ocorre em nossos vasos, mas apenas as impressões e a sensação que certo fenômeno evoca em nós e nos vasos verdadeiros.

A alma está cheia de Luz, embora não sintamos a verdadeira Luz, mas sim a reação do vaso a ela, a impressão do vaso. É como os instrumentos em nosso mundo funcionam: o mostrador se movimenta num instrumento e o instrumento responde ao efeito de certa força. Nós identificamos e vemos suas reações e atribuímos à força que atua no instrumento.

Nós não sentimos a verdadeira força, mas somente a resposta do instrumento a certa influência desconhecida. É assim que descobrimos o Criador, através do sentimento e da impressão do vaso da Sua presença. Isto significa que o preenchimento dos vasos é também vasos, letras, em adição ao HaVaYah inicial.

Estas letras adicionais são como um código, uma chave que representa cada preenchimento no vaso. É como se houvesse um mostrador que se move nesse vaso ou números num contador. Isto significa que nunca podemos sentir a Luz em si, mas sentimos e percebemos as mudanças que a Luz realiza em nós.

Nós medimos essas mudanças, as sentimos e contamos, e, assim, chamamos essas mudanças de Luz. Nós não temos acesso à Luz em si, já que a Luz já é a verdadeira força superior.

Portanto, nós devemos entender que a revelação do Criador é certo tipo de vaso, a impressão num vaso. Nós temos que estudar e revelar como o vaso deve ser impressionado e como deve responder, como tem que se preparar para que isso seja bastante sensível e pronto para a revelação da Luz Superior nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que a Torá não começa a partir de Abraão, a partir do encontro no Monte Sinai, mas começa a partir de Adão, com a criação?

Resposta: A fim de nos ajudar a entender que o principal é a quebra da alma em muitas partes, e, depois, a Torá é dada apenas para reunir e juntar essas partes novamente, para colá-las e, assim, descobrir a Criador no vaso colado. Mas se ela não começasse assim e não houvesse a quebra, todas as outras ações certamente seriam sem sentido.

Portanto, a Torá começa a partir de Adão e não a partir de Abraão, visto que Abraão já é o resultado da quebra e o início da correção. Ela também não começa a partir da entrega da Torá, já que este já é o recebimento da ferramenta e do plano de correção. A Torá termina com a revelação completa do Criador, isto é, na alma de Adão completamente corrigida e repetidamente reforçada.

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