Pergunta: O que é essa integração mútua que devemos atingir entre nós?

Resposta: A integração dos desejos ocorreu devido à quebra dos vasos. Desejos estranhos também podem ser integrados sem a quebra por meio de telas comuns.

Mas não pode haver integração nos desejos. Se eu quero algo doce e você quer salgado, essas são duas exigências diferentes que não podem estar juntas. Elas podem de alguma forma se vestir uma na outra, mas nenhuma delas pode anular a outra. Cada desejo tem seu próprio lugar onde é revelado e recebe satisfação.

A Luz gerou cada desejo e o mantém na mesma forma em que foi criado. Portanto, uma grande pergunta surge: o que é a integração, a penetração num desejo exterior, e como isso é possível?

A integração só pode ocorrer nas formas externas que fornecemos a nós mesmos; portanto, internamente, nós continuamos a ser iguais. Nós não podemos nos integrar uns nos outros através dos desejos, porque cada um tem seus próprios desejos. Foi dito: “Assim como os rostos não são iguais, também seus pensamentos e desejos não são iguais”. Nós não podemos nos conectar em desejos, porque cada desejo é definido com precisão e separadamente dos demais.

Cada desejo foi criado por sua Luz especial. Mas quando esses desejos produzem em si mesmos a forma de doação em relação a uma fonte, então eles podem começar a se unir graças a esta forma de doação e podem se integrar um no outro, exatamente porque há uma Fonte comum, uma única para todos. Se todos os desejos anseiam por isso, graças ao seu anseio comum, eles começam a se integrar um no outro.

Caso contrário, a integração mútua é impossível. Só a Fonte comum nos obriga a conectar e integrar entre nós. Caso contrário, permaneceríamos separados. Só assim podemos alcançar a conexão real, e não como um grupo de criminosos que se conectam por um benefício egoísta, onde cada um fica com o seu desejo e com a ajuda da conexão espera obter satisfação para si mesmo.

Mas se quisermos nos integrar com os desejos dos outros, isso só é possível com a Luz que Reforma, que direciona apenas a uma única fonte, que nos conecta. Como foi dito, “Aquele que faz a paz em Seus céus, pode fazer a paz entre nós”.

Os próprios desejos nunca conseguem se conectar; cada desejo permanece por conta própria. Se não fosse assim, todos os desejos se conectariam e integrariam novamente num só desejo, e nós não alcançaríamos o Gmar Tikkun (o fim da correção), uma realização que é 620 vezes maior em intensidade do que a que existia anteriormente. Esta conquista é 620 vezes maior em intensidade, pois cada desejo permanece por conta própria; cada um está em sua Klipa (casca), em seu envelope. E quando, apesar de tudo, eles se unem num único fruto, sob uma Klipa (casca), como sementes de romã, então há a realização da perfeição 620 vezes maior, a adesão à Luz, e o esclarecimento da Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, unidade por souzapin - Comentários desativados em Como Penetrar Em Um Desejo Estranho?

De O Estudo das Dez Sefirot, Parte 3, Capítulo 13: Isso significa que, já que Keter é primeira em mérito da perspectiva da Ohr Yashar, Malchut é última em mérito, pois recebe por último, e está o mais distante de Shoresh. É o oposto da perspectiva da Hitpashtut de Ohr Hozer, ou seja, a Sefira Malchut se tornou Shoresh e é a primeira em mérito, e Keter a última. Acontece que todos os Kelim se igualam exatamente no mesmo nível pela vestimenta da Ohr Yashar em Ohr Hozer. É assim porque tudo o que é melhor em Eser Sefirot de Ohr Yashar é pior em Eser Sefirot de Ohr Hozer, e vice-versa, tudo o que é melhor em Eser Sefirot de Ohr Hozer, é pior em Eser Sefirot de Ohr Yashar. Assim, todos os Kelim tornam-se iguais.

Todos os desejos reabastecem-se mutuamente; se a Luz Direta e de Retorno estão presentes, isso significa que uma ação espiritual já aconteceu e não há diferença em quem exatamente é realizada. Amigos não diferem um do outro. Se a Aviut (profundidade do desejo) de alguém completou o trabalho que este deveria executar, então ele fica igual a todo mundo.

Quanto maior (superior) a Sefira da Luz Direta, menor (inferior) é a Sefira da Luz de Retorno que a veste; quanto menor a Sefira da Luz Direta, maior a Luz de Retorno. Consequentemente, elas são iguais. Na espiritualidade, não há nenhuma diferença entre nós. Um tem uma alma maior, o outro tem uma alma menor e mais “grosseira”, mas, no final, todos fazem o mesmo trabalho.

A alma maior (superior) está mais perto da Luz, mas esta “altura” não permite que a pessoa suporte uma grande quantidade de Luz de Retorno. Devido ao fato de que os desejos mais inferiores interagem com ela, ela alcança uma maior profundidade de desejos e adquire uma tela maior, obtendo assim mais Luz de Retorno. Isto acontece para cada Sefira, que inclui todas as outras Sefirot e atinge o mesmo nível que todas as outras.

Então, quando eu invisto minha inspiração espiritual no grupo, eu recebo de volta deles a força do meu próprio desejo (Aviut) corrigido, juntamente com a sua “finura ou pureza” (Zakut), que faz com que todos nós nos igualemos. Eles precisavam de minha aspiração, enquanto eu exigia seu desejo corrigido. É semelhante a um feto dentro de sua mãe que define os processos em seu corpo que ele tem que passar.

Um pequenino é mais importante para o adulto que ele próprio, uma vez que uma maior profundidade do desejo torna-se imperativa; de igual modo, Malchut determina o que fazer em relação à Bina. De acordo com o objetivo da criação, se um desejo maior é adicionado ao processo de correção, ele sempre se torna mais importante. Cada parte de Malchut que se conecta a Bina define o que ela deve fazer, e Bina é obrigada a cumprir este requisito.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Todos São Iguais No Trabalho Espiritual

Pergunta: Como é que a Luz de Retorno expande Malchut?

Resposta: O vaso de Malchut é um minúsculo grão no qual não há nada. É o menor desejo, uma partícula elementar com Reshimot (genes informativos) dentro. É como uma semente sem vida que só tem a esperança de vir à vida e isso é tudo.

Mas quando Malchut dentro deste minúsculo grão, quando o “microprocessador” começa a calcular como reagir ao Criador, criando a Luz de Retorno nele, sua reação ao Criador, e na Luz de Retorno ela começa a sentir o próprio Criador. O Criador é revelado dentro desta reação.

Então, esta Luz de Retorno, a atitude da criatura para com o Criador, juntamente com a atitude do Criador para com ela, que agora é revelada acima desse grão, retorna ao grão e o expande. Assim, Malchut se expande, e não só se expande, mas também assume a forma do Criador. Esta forma está vestida com a atitude da criatura para com o Criador. As duas formas que estão vestidas no desejo o expandem e dão ao desejo a forma chamada de adesão.

Portanto, quando um aluno quer fazer uma pergunta à sua maneira e ficar com ela ao receber uma resposta, isso funciona bem numa universidade comum, onde o professor leciona num palanque. Você pode ou não concordar com o seu método de ensino, você pode aceitar ou não aceitar, mas ao estudar a sabedoria da Cabalá isso não funciona, porque o professor “formata” o aluno. O aluno toma a forma do professor, assim como eu recebi do meu professor. Este é o estudo completo.

Você pode concordar com isso ou não, mas você não vai avançar a menos que o receba de mim, mesmo que você não goste dele e agora ele pareça ruim e distorcido para você. Tudo o que você recebe de mim só pode ser na minha forma e deve ser vestido em você. Essa é a natureza do mundo espiritual, e não há nada que possamos fazer em relação a isso; uma forma é vestida na outra. É por isso que eu insisto que meus alunos façam perguntas do meu jeito.

É a “formatação” da alma; é o trabalho mútuo do professor e do aluno com a ajuda superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Professor Formata O Aluno

Pergunta: Como é possível que, melhorando a nós mesmos, corrigimos a geração inteira (como Baal HaSulam escreve em seu artigo, “600 Mil Almas”)?

Resposta: Isso não pode funcionar de outra forma no sistema analógico integral, onde todos estão interligados. Ao corrigir uma parte minha dentro da estrutura universal, eu corrijo minhas conexões com os outros, fazendo com que todos os contatos trabalhem cem por cento corretamente.

Se eu melhorar a mim mesmo em relação aos outros e continuar a trabalhar com eles, isso significa que alguém lá fora também está sendo corrigido. Em outras palavras, através da autocorreção, eu mudo todo o segmento da estrutura geral a que pertenço: todo o sistema de almas que fazem parte da minha geração.

A tarefa dos outros é melhorar suas na estrutura. Ao fazer isso, eles corrigem a mim e os outros com relação a eles. Isso é chamado de “geração de cada um”.

Essa é a forma como a pessoa corrige os outros e, assim, percebe a alma completa (geral) a partir de sua perspectiva pessoal. Até agora, não é uma perfeição ampla; isso é chamado de “fim da correção pessoal”. A pessoa não corrige a si mesma, mas suas conexões e inclusão nos outros. Por isso, ela se corrige.

Cada um de nós sente a si mesmo como uma entidade separada apenas por causa da quebra. Se não fosse pela quebra, nós não existiríamos. Em vez disso, teria havido uma rede de conexões entre nós. Nós nos sentimos vivos porque o poder da quebra criou um uma autopercepção individual dentro de cada desejo.

No entanto, através da autocorreção – incluindo-me nos outros, ao revelar as ligações que já existem entre nós, e conformando-me a elas – eu me perco. Eu realizo a transição para me tornar o elo geral e, assim, “mudar” nos outros.

A partícula que costumava ser chamado de “eu” desaparece, contrai-se, e só funciona em conjunto com os outros. É por isso que eu começo a sentir a mim mesmo como se eu expandisse por todo o espaço, o que significa que eu revelo a “alma comum”.

Eu sou totalmente incapaz de receber em um único ponto, em mim. Somente através da minha inclusão nos outros é que eu adquiro seus vasos e desejos. Eu descubro exatamente o que eu posso dar ao próximo, à pessoa ao meu lado, a outra ao seu lado, e assim por diante para todos!

Eu descubro minhas medidas pessoais de doação, e, assim, ganho o espaço inteiro da alma comum. Esta é a única aquisição que recebo. Quanto mais eu me incluo nos outros, mais eu ganho pelo simples fato de estar junto com eles.

É semelhante a ter filhos. Você dá tudo a eles – você, seu esperma – e assim você multiplica e continua vivendo em seus filhos.

Meus “eu” original “interrompe”. Ele está presente somente em meu envolvimento com os outros. É assim que eu atinjo a alma comum, todas as ligações e contatos possíveis com os outros.

Cada um realiza este tipo de trabalho, sendo, portanto, englobado nos outros. Esta é a forma da pessoa atingir a alma geral comum, mas a sua própria maneira, de acordo com sua raiz espiritual individual. Então, ela recebe a totalidade dos desejos das outras pessoas só para servir e satisfazê-las. Assim, ela se torna um canal através do qual a Luz é transmitida para outras pessoas.

A pessoa recebe a Luz circundante que Reforma, revelas exigências dos outros, e as satisfaz. É assim que ela se liga e serve os outros, de forma semelhante a uma célula que atende a todo o organismo, ganhando assim todo o corpo.

Então, ao salvar nossas almas, nós recuperamos o mundo inteiro, já que uma parte e o todo são iguais. Se uma partícula isolada está conectada com o resto do sistema, então toda a estrutura não pode atingir a perfeição sem ela, uma vez que uma partícula é tão significativa quanto o sistema inteiro. É disso que se trata a lei da perfeição do sistema analógico.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/12, Artigo “600 Mil Amas”

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, unidade por souzapin - Comentários desativados em Doar Com A Lei Da Perfeição Do Sistema Analógico

Pergunta: Por que os grandes Cabalistas escrevem seus artigos “De acordo com a minha humilde opinião”?

Resposta: Isso é o que se diz até alcançarmos o Gmar Tikun (a correção final). Diz-se: “Não acredite em si mesmo até o dia da sua morte”. Isso significa que até que todo seu desejo egoísta finalmente morra, é proibido acreditar em si mesmo.

É impossível saber o que o amanhã trará. Assim é como se parece todo o processo espiritual. Um mundo totalmente novo se revela a você a cada vez. Tudo o que você viu anteriormente no seu desejo de receber, mesmo que parcialmente corrigido, pode se transformar no dia seguinte em algo completamente diferente, e assim descobrimos novos e diferentes horizontes e conexões.

Portanto, cada novo nível é revelado somente na “fé acima da razão”, na doação. A pessoa precisa se anular e ser incluída no nível superior como um embrião no ventre da mãe. É só assim que ela é capaz de descobri-lo. Isso significa estar pronto para qualquer coisa ao se anular completamente.

Assim, os Cabalistas escrevem: “como a mim me parece”, ou “de acordo com a minha humilde opinião”. Afinal, nenhuma criatura alcançou o Gmar Tikkun completo, quando para ela o mundo inteiro precisa ser corrigido. E mesmo que uma pessoa alcance seu Gmar Tikun particular, isso ainda não determina o nível geral e ninguém sabe o que pode ser revelado nele.

A partir da 1ª parte da Cabala diária lição 26/08/12, “600.000 Almas”

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, “600000 Almas”

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em De Acordo Com A Minha Humilde Opinião

Baal HaSulam, “600.000 Almas”: Diz-se que há 600 mil almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Devemos entender como é possível que o espiritual se divida, já que, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam ha Rishon.

Em minha opinião, há de fato apenas uma alma no mundo, como está escrito (Gênesis, 2:07), “e soprou em suas narinas o fôlego da vida”. A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todos eles, como em Adão ha Rishon, já que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – que é sim uma característica das coisas corpóreas.

No entanto, dizer que há 600 mil almas e centelhas de almas, parece que ela é dividida pela força do egoísmo de cada pessoa

No início nós sentimos que existimos fora da alma comum porque nosso ego nos afasta dela. Em última análise, todos atingem completamente a alma única comum, o vaso espiritual, o desejo corrigido da criatura que está em adesão com o Criador no mundo do Infinito.

O Criador criou apenas esta única alma de Adam ha Rishon. Mas, por causa da força da quebra, que entrou em nós, cada um de nós sente somente a si mesmo. No entanto, em virtude de ações chamadas “a Torá e os mandamentos”, a pessoa tem a oportunidade de atrair sobre si a Luz da alma comum, se ela quiser se aproximar dela.

A alma é uma coleção de todas as almas fundidas num todo. Quanto mais a pessoa aspira a ela por meio do grupo, dos amigos e do estudo, maior é a iluminação que ela evoca de lá. Esta iluminação a ajuda a remover a divisão que a separa de sua alma e a revelá-la.

Assim, todos descobrem que estão dentro dessa alma. Mas todas as partes nela, como agora nos parecem que estão divididas ao imaginarmos pessoas diferentes, diferem uma da outra e derivam de raízes diferentes. Algumas se relacionam com as 600.000 almas e outras com as centelhas. Mas isso determina apenas as diferenças no caminho: quem vem primeiro, quem está no final e quem está no meio do processo de correção; quem pertence aos graus de HBT-HGT-NHY, “pais”, “filhos”, ou o mundo inteiro. E, finalmente, todos descobrem a alma comum em toda a sua plenitude, sem qualquer diferença entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, “600.000 Almas”

Categoria: Alma Coletiva, Israel, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Luz Da Alma Rompendo A Cerca Do Ego

Pergunta: O que é a oração coletiva? É quando temos uma necessidade ou quando eu não tenho um único pensamento sobre mim, mas apenas o desejo do grupo, do mundo?

Resposta: A oração de muitos é quando você consegue unir todos os desejos de todas as criaturas em seu pedido para elevá-los ao Criador, para dar-Lhe a oportunidade de ser revelado, porque esta é a Sua alegria.

Pergunta: Como posso alcançar isso?

Resposta: Você está tentando senti-los, para sair de si mesmo; e para começar a senti-los, você injeta seus desejos em si mesmo. Na verdade, você não precisa cobrir todo o mundo e sentir absolutamente a todos. Isso virá mais tarde, porque você vai perceber este único desejo desta forma. A Luz irá afetá-lo e mostrar-lhe tudo isso, evocando os seus sentimentos. Mas até lá, você faz tais tentativas, tanto quanto você puder.

Este é um trabalho demorado, porque o processo de preparação é o período mais longo, o mais difícil, já que estamos agindo no escuro. Mas depois, cada grau terá suas próprias entradas e saídas específicas, processos internos, análise e síntese de tudo o que eu faço, manifesto e sinto dos outros.

Esta inclusão de todos os desejos em mim é o que se chama doação: quando eu começo a sentir os desejos dos outros, como meus. Os desejos significam ‘aspirações para o Criador’. E se não houver nenhum, não importa. Quando eu começo a me conectar com outras pessoas, primeiro no grupo, eu começo a sentir dentro do grupo que eles se esforçam pelo Criador, mesmo que não entendam e não saibam. Eu começo a ver e sentir esse desejo em toda parte: nas pessoas, animais e plantas. Apesar de tudo, o desejo de vida é também o anseio pelo Criador, pela Luz.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 5

Categoria: Alma Coletiva, Convenções, Intenção, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em A Oração Coletiva – Um Único Pedido

Em nosso estado, o apelo ao Criador (a oração) só pode ser coletivo. Caso contrário, o Criador não ouve. Ele ouve apenas quando as pessoas se reúnem e chegam a mesma opinião, como um homem com um coração, uma mente, porque, assim, criam um desejo coletivo.

O que elas querem? Que Ele as corrija, eleve, satisfaça, e assim por diante.

Uma pessoa não vale nada, significa nada: que tal oração não existe. Você pode gritar o quanto quiser, mas vai ser a voz daquele que clama no deserto. Se dez pessoas se reúnem, não importa como elas gritam, mesmo falsamente, sua rogatória será levada em conta porque elas estão tentando se conectar entre si.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Workshop 3

Categoria: Alma Coletiva, Convenções, Intenção, Oração, Trabalho em Grupo, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Vamos Pedir Todos Juntos!

Nós só podemos cultivar um verdadeiro desejo de doação se realmente trabalharmos com ele no grupo. Se uma pessoa sai, isso significa que ela está simplesmente indo na direção errada. Fora do grupo, não podemos compreender o que significa o desejo de doar. Nós temos que nos esforçar, sentir que não queremos isso, que é repulsivo e doloroso; nós fugimos do fato de que temos que estar conectados com os outros. Só se formos persistentes e permanecermos de modo a estar conectados em garantia mútua, é que podemos começar a entender o que significa o atributo doação e o quanto estamos longe dele. Então, vem o pedido para que a força de doação simplesmente nos influencie, porque ela é a fonte: ela nos criou.

Agora, deste ponto de vista, nós podemos olhar para o que está acontecendo no mundo. Parece que, por um lado, todo mundo está mutuamente conectado agora e não há para onde fugir; toda a humanidade se torna um grande grupo e esta conexão mútua está sendo revelada mais claramente agora, mas como uma conexão negativa. No entanto, ao mesmo tempo, as pessoas já começam a entender e reconhecer que, se houvesse uma boa conexão mútua entre nós, nós poderíamos criar uma humanidade maravilhosa, um mundo maravilhoso.

Mas nós não podemos fazer isso! Porque o nosso ego faz tudo o que pode para nos separar, ele nos opõe um com outro: esse ódio mútuo, a desconfiança, repulsa, etc. Isso significa que o mundo está indo na mesma direção que a nossa, mas devagar, de forma gradual, de acordo com a sua forma, mas ainda na mesma direção. Assim, já é possível falar sobre esta fonte em todos os lugares.

A sabedoria da Cabalá é a psicologia interior do indivíduo e de toda a humanidade. É a continuação da psicologia normal. A questão é que a psicologia atingiu seu limite e está numa crise há várias décadas. A sabedoria da Cabalá é sua substituta. Ela nos fala sobre os atributos internos, sobre as forças da natureza, não só das forças do homem, mas do mundo que nos rodeia, o que significa como o homem e o mundo a sua volta chegam a um estado de equilíbrio. Este é realmente o papel da psicologia: levar a pessoa a um estado de equilíbrio com o mundo que a rodeia.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12 , Workshop 3

Categoria: Alma Coletiva, Convenções, Egoísmo, Garantia Mútua, Intenção, Mundo, Oração, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Cultivando Um Verdadeiro Desejo

A humanidade pode ser dividida em círculos que têm um centro comum.

O círculo interno (a fonte) é composto pelos estudantes de Abraão, que deixaram a antiga Babilônia e a quem se juntaram muitos outros povos de outras nações e de diferentes partes do mundo. Hoje, após quatro exílios, à beira da quarta redenção, um círculo “daqueles que deixaram a atual Babilônia” é formado por toda a humanidade. Essas pessoas querem cumprir o mesmo objetivo, e juntas, de acordo com seu desejo, elas são chamadas de “Israel”, que significa direto ao Criador.

Além disso, há outra parte que pertence à categoria de “Israel”, que são aquelas pessoas em quem as mesmas Reshimot (reminiscências), os mesmos “sinais” que ficaram do passado quando estavam na ascensão espiritual, estão enraizadas. As três linhas estão escondidas na sua base; eles experimentaram subidas e descidas, passando por uma série de reencarnações, e devem se corrigir em nosso mundo, uma vez que pertencem aos estudantes de Abraão, Isaac e Jacob.

Assim, existem três tipos de pessoas que pertencem ao grupo de “Israel” nos dias de hoje:

•Dentro está o Bnei Baruch (BB).

•Em volta deles estão nossos amigos das nações do mundo, de todo o mundo.

•Fora, estão aqueles que são chamados de judeus, divididos em duas partes: religiosos e não religiosos.

Todos devem cumprir a correção, querendo ou não. Alguns deles estão sendo despertados hoje. Estes são nossos amigos, o Kli mundial. Mas, em geral, todo mundo é obrigado a fazê-lo.

Do lado de fora, todo o mundo, toda a humanidade, ou as nações do mundo nos rodeiam.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/08/12, Escritos do Baal HaSulam “A Nação“

Categoria: Alma Coletiva, Disseminação Cabalística, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Mundo, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em De Dentro Para Fora