Pergunta: A transição da Klipa (impureza) para a santidade ocorre através do sofrimento?

Resposta: Existem duas possibilidades para passar da Klipa à santidade. Uma é através de golpes, mas este é um caminho muito lento. Você pode permanecer dentro da Klipa, digamos, como neste mundo, sofrendo através de vários ciclos de vida, até que sua “medida se complete”, e você comece a pensar no sentido da vida e, finalmente, inicie a busca. Como está escrito: “O que a razão não consegue, o tempo consegue”.

Mas existe também outra possibilidade: deixar que a razão faça isso, e não o tempo. O que significa “razão”? É uma força de atração vinda do outro lado, quando não é o sofrimento que o impulsiona da Klipa em direção à santidade, mas sim quando você começa a buscar e a perguntar: “Talvez haja algo de bom na santidade?”

Então você se depara com um grupo, alguns amigos, que lhe mostram prazeres em outras coisas, de uma maneira diferente, de uma forma diferente. Dessa forma, você neutraliza o desenvolvimento negativo.

Pergunta: Mas se eu estou na Klipa, todos os meus desejos também estão na Klipa?

Resposta: Seus desejos estão na Klipa, enquanto sua razão, digamos, já está na santidade. Você precisa aumentar sua razão e fortalecer sua conexão com a santidade a tal ponto que a imagem que você cria em sua mente possa resistir aos prazeres que a Klipa parece lhe oferecer. Então você verá que realmente vale a pena.

Você deve construir em sua mente imagens que resistam à atração da Klipa. Isso depende do indivíduo, de seu desenvolvimento.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/2026, Rabash, “Qual é o trabalho do Homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Nosso problema é que consideramos nossos estados como bons ou ruins e medimos subidas e descidas pelo nosso humor, bem-estar físico e quanta energia temos no trabalho. Isso não tem nada a ver com o verdadeiro estado.

A intenção de doar ou receber algo, sua nitidez e clareza, a consciência do mal nela contido e a capacidade ou incapacidade de praticar o bem não são medidas por nossas sensações, mas pela própria intenção, pela profundidade com que a esclarecemos. De acordo com isso, podemos medir nosso progresso.

Talvez, em seus esclarecimentos, a pessoa revele que está inteiramente no estado de receber para si mesma, que não há nada nela em prol da doação, e que, portanto, está longe do Criador. Nisso, ela está de fato longe do Criador, mas está perto Dele na medida em que avança no esclarecimento da intenção e no processo de correção.

Portanto, nossa sensação não determina nada na escala de graus que percorremos, pois esta deve ser considerada apenas de acordo com a profundidade do esclarecimento da intenção. Quão boas ou ruins são as sensações de uma pessoa durante esses esclarecimentos não importa; quanto mais profundas forem, mais ela avança.

Portanto, devemos nos esforçar apenas para renovar nossa intenção — isto é, examinar constantemente qual é a nossa atitude em relação ao Criador. Devemos examinar constantemente essa conexão mútua, esse sistema de relacionamentos, e aprofundá-lo o máximo possível.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos teus olhos’, no trabalho?”

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Pergunta: Como você chamaria a conexão que une os indivíduos em um grupo?

Resposta: Uma conexão na qual cada um sente que sem os outros não pode alcançar a correção, a plenitude, a espiritualidade ou a conexão com o Criador é o que se chama de grupo.

Todos podem pensar isso por razões puramente egoístas: “Preciso deles, senão vou morrer”. E nada mais. É assim que acontece em qualquer outra sociedade.

Não é por acaso que eles são chamados de amigos, um grupo. Não é por acaso que não tenha sido inventado outro nome para isso.

Em nosso mundo também, se quisermos ter sucesso em algo, devemos nos unir, confiar uns nos outros e assim por diante. Nosso grupo difere dos outros apenas em seu objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: O que acontece com alguém que atingiu o fim da correção (Gmar Tikun) neste mundo, nesta encarnação?

Resposta: É impossível alcançar a correção final sem estar neste mundo. O fim da correção é um estado ao qual chegamos aqui, enquanto vivemos no mundo material. Nossa intenção interior, com o propósito de doar, com o propósito de trazer contentamento ao Criador, estende-se o máximo possível a tudo o que pode ser revelado dentro de mim.

Pergunta: O que essa pessoa faz depois? Ela retorna para investir esforços em outras pessoas?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, explica-se que, mesmo antes de uma pessoa atingir o fim da correção, existem níveis chamados de “compartilhar o sofrimento da sociedade” e, posteriormente, “merecer o consolo da sociedade”.

Só consigo atingir meu objetivo pessoal de correção se, da minha parte, eu me conectar com todas as almas. Da minha parte, eu as corrijo compartilhando de seu sofrimento, absorvendo-o e elevando-o ao Criador. Dessa forma, recebo correções por elas e as corrijo.

O que significa “eu as corrijo”? Eu corrijo em mim as partes que pertencem a elas, as quais possuo através da inclusão mútua de todas as almas. Quando corrijo em mim a parte conectada com as outras almas, isso significa que alcancei o fim da correção. Todos esses Kelims se preenchem com a luz da correção final, e isso é chamado de uma pessoa alcançar o fim da correção.

Como as outras almas sentem isso? Elas sentirão, ou já sentem de alguma forma? Certamente isso as ajuda.

Pergunta: Então, não há como voltar atrás depois do fim da correção?

Resposta: Vamos colocar desta forma: se 99% da humanidade atingir o fim da correção e restar apenas uma alma que ainda não iniciou sua correção, então, mesmo dentro dessa alma, haverá 99% de partes corrigidas que já foram corrigidas por outras almas. Ao se conectarem com ela, elas a corrigiram, e somente essa alma ainda não se corrigiu por si só.

Esta alma não se sente 99% corrigida porque não tem nada com que se sentir assim; sua parte pessoal, o ponto no coração, ainda está escura. Mas assim que começar a trabalhar nesse ponto, sentirá imediatamente que tudo já foi preparado e organizado para ela. Portanto, aquele que se corrige para alcançar o fim da correção ajuda todas as almas.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Quando posso dizer que vou desfrutar da vida unicamente em prol de você? Essencialmente, eu crio um estado em que não tenho nada, e quero ter certeza de que não estou me enganando.

Verifico se realmente não tenho nada e concordo em permanecer nesse estado. Submeto-me a uma correção para que não sinta falta de nada. Deixo de pensar em mim; resta-me apenas sentir o que lhe falta.

Então eu abro seu Kli e o preencho. E como posso preencher seu Kli? Somente se eu mesmo me encher de prazer. Então eu revelo novamente meu desejo de desfrutar. Na medida em que sinto o quanto posso lhe dar prazer, preencho em mim a parte correspondente desse desejo.

Enquanto eu o preencho, permaneço concentrado em você com todos os meus sentidos para ver o quanto você está desfrutando. Aqui há toda uma sequência de correções complexas.

Mas a primeira correção é impor uma restrição, organizar tudo de forma que eu não experimente nenhum prazer neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Assim como nossos sábios disseram sobre Abraão, que perguntou: “Há alguma cidade sem líder?” Imediatamente, o líder da cidade apareceu diante dele e disse: “Eu sou o líder da cidade”. Ou seja, ele viu uma cidade iluminada, o que significa que ele viu o mundo, que é chamado de “cidade”, onde todos estavam sofrendo. Ele disse sobre isso: “Há alguma cidade sem líder?” (Rabash, “Qual é o trabalho do homem no trabalho que é atribuído ao Criador?”).

Existe alguém que envia esses sofrimentos? Aparentemente, deve haver alguma razão e propósito por trás deles. Não é possível que tudo simplesmente aconteça sem motivo. Abraão foi uma pessoa que chegou ao Criador por meio de sua própria investigação da natureza. Ele foi o primeiro que, por assim dizer, alcançou o Criador de dentro para fora. A frase “Pode haver uma capital sem um governante?” era seu credo, sua abordagem, sua própria essência.

Em outras palavras, ele chegou a essa conclusão investigando a natureza e compreendendo que deve haver uma razão para tudo o que acontece ao nosso redor. Foi simplesmente uma abordagem racional.

Certamente, a natureza não aflige o mundo sem um líder para a natureza.

Tudo depende de como nos relacionamos com a natureza. Ou nos parece que a natureza é cega, ou nos parece que ela é algo maior do que nós e que aparentemente possui inteligência. De fato, hoje em dia, grandes cientistas parecem acreditar que por trás de todas as ações que ocorrem ao nosso redor existe algum tipo de inteligência universal.

Assim, ele começou a procurar o líder. Imediatamente, o líder apareceu diante dele e disse: “Eu sou o senhor do mundo”.

Pergunta: Como ele conseguiu isso?

Resposta: Depois que Abraão fez a pergunta. “Perguntar” significa que o Kli está completo.

O que significa “pedir chuva”? Uma pessoa faz tal pedido, MAN, que a chuva necessariamente virá como resultado. O que é “chuva”? É quando as correções descem de Bina para Malchut, fazendo com que Malchut, a terra, floresça.

Assim, só se pode perguntar se pode haver uma capital sem um líder depois de todas as investigações realizadas em si mesmo. Você investiga a si mesmo e só depois pergunta: “Existe alguma força superior por trás de todos os meus pensamentos, desejos, paixões e sofrimentos, uma força que faz tudo isso, governa tudo e me conduz a algum objetivo?” Na realidade, você está perguntando sobre si mesmo. E se você fizer essa pergunta, certamente será chamado de Abrão, antes de ser chamado de Abraão.

Uma “pergunta” significa que o Kli está realmente pronto. Todos perguntam algo. Mas isso ainda não é chamado de pergunta. Por exemplo, quando uma criança é agredida, ela pergunta; quando não é agredida, ela não pergunta.

Quando uma questão arde dentro de uma pessoa a tal ponto que não resta nada além dela, isso é sinal de um Kli completo.

Para efeito de comparação, imagine a diferença entre uma criança chorando e um adulto chorando. Uma criança esquece tudo em um instante e volta a correr feliz. Mas se um adulto está chorando, é evidente que algo sério aconteceu. Ou compare uma mulher chorando com um homem chorando. Uma mulher pode chorar por algo que não seja particularmente grave. Mas se um homem chora, então é algo realmente sério.

Portanto, perguntar “Pode haver uma capital sem um líder?”, cuja resposta é “Eu sou o líder da capital”, significa perguntar sobre aquele que governa, a própria fonte da governança. Tal resposta só chega a uma pessoa depois de todos os sofrimentos e provações pelas quais passou.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 236

Como podemos compreender os estados pelos quais passamos?

Não sabemos por que ou em que sequência nos são impostos os diversos estados. Na verdade, não temos a menor ideia de como existimos. Somos como bebês que desconhecem o propósito de nossas vidas. Desejamos várias coisas, e certas coisas nos são dadas. Ou seja, recebemos todo tipo de desejos e impulsos internos, qualidades mutáveis, condições ambientais que se alteram com o tempo, e assim continuamos a existir, seguindo em frente.

É assim que cada um de nós segue em frente, levado pela corrente da vida, e apenas nos parece que determinamos ou controlamos algo. Isso é simplesmente falso, uma completa mentira.

Então, por que nos foram dados intelecto e pensamento? Foi para buscarmos a única coisa à qual vale a pena se apegar, para aprendermos o que está acontecendo conosco, e esse aprendizado deve nos levar a conclusões que chamamos de “reconhecimento do mal”. Não precisamos nos opor a nada. Não devemos forçar nada, pois seria em vão. Precisamos apenas prestar um pouco de atenção ao que o Criador está fazendo conosco, e a partir disso começamos a entender quem somos, quem é o Criador, o que o Criador quer, por que Ele organiza as coisas para nós dessa maneira e com que astúcia sutil Ele o faz.

Por meio disso, gradualmente chegamos a conhecer a natureza. A sabedoria da Cabalá é o estudo da natureza em sua forma mais ampla, incluindo o mundo das causas, onde tudo o que acontece aqui é preparado e organizado. Este mundo das causas, por sua vez, inclui nossa natureza, nós mesmos e nosso ambiente. Aprendemos a realidade em sua totalidade por meio de nós mesmos, por meio do autoestudo: “Por Tuas ações Te conhecemos”; “Por minha carne contemplarei a Deus”.

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Pergunta: O que é o amor pelo Criador?

Resposta: Por ora, o amor pelo Criador só pode existir sob a condição de que Ele me dê a oportunidade de ganhar na loteria ou faça algo de bom na minha vida; aí, tudo fica bem.

Você provavelmente já viu adesivos com a frase: “Criador, nós O amamos”. Como se dissessem: “Faça algo por nós. Veja bem, nós O amamos, estamos Lhe pedindo”. É assim que uma pessoa fala antes de cometer um suicídio ritual. E, de fato, custaria caro orar? Deixe que Ele nos ajude!

Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, afirma-se que o amor é o grau final. “Amarás o Senhor teu Deus” é um mandamento que só pode ser cumprido como resultado do cumprimento de todos os outros mandamentos.

Você corrige completamente todos os seus desejos, e acima deles cresce uma atitude geral e definitiva. Isso é amor.

Antes disso, o amor é completamente diferente. É simplesmente um desejo de que a vida seja boa, que os filhos nasçam, que tudo dê certo: “Você quer uma oração? Eu orarei. Você quer uma ação? Eu a farei. Mandamentos? Claro. Apenas deixe que as coisas sejam boas para mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Onde começa uma verdadeira atitude para com o Criador?

Resposta: Uma verdadeira atitude em relação ao Criador começa com a revelação da oposição, da pressão, do ódio e da sensação de falta de equivalência de forma. Antes de iniciar qualquer ação, é preciso pensar no estado que deve precedê-la: “Qual Kli (vaso) é necessário para isso?”

Em outras palavras, se eu chegar a um estado em que amo o Criador, então, antes disso, devo desenvolver um desejo de amá-Lo. E o desejo de amar o Criador deve surgir da rejeição do estado em que vejo claramente que não O amo. O que significa que eu não O amo? Significa que eu O odeio, sou o oposto Dele e não tenho absolutamente nenhum desejo por Ele.

Como posso revelar isso? Quando a luz incide sobre meu Kli, que é oposto a ela em suas propriedades. Que esforço devo fazer para atrair sobre mim uma luz tão intensa? E assim por diante.

Em outras palavras, se partirmos do fim para o começo e nos movermos continuamente em sentido inverso, revelaremos que as luzes entram nos Kelim (vasos) e os criam; é assim que estudamos. Iremos na direção oposta: a luz entra e sai, e a partir disso o Kli é criado. Este é o caminho do progresso.

Mas se eu seguir o caminho oposto a esse avanço, do fim para o começo, então a cada vez devo revelar o estado por meio de uma ação oposta, inversa, como me mover para trás. Então verei qual preparação é necessária para cada estado que eu escolher e que eu quiser alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Se uma pessoa sente que não concorda com o Criador, quer se rebelar contra Ele e amaldiçoá-Lo, o que deve fazer nesse caso? Deve sentir vergonha?

Resposta: Se uma pessoa não concorda com o Criador, ela pode querer apagar esse pensamento por medo de sofrer por causa dele ou, inversamente, pode usá-lo como um meio para realmente fazer algo.

Tudo depende de a quem atribuo o que acontece dentro de mim. Se atribuo meus pensamentos ao Criador, significa que Ele os enviou a mim propositalmente para que eu fizesse algo com eles. Então, tratarei esses pensamentos e sentimentos como uma aquisição valiosa.

Se, porém, eu acreditar que esses pensamentos vêm de mim mesmo, que sua causa não é Ele, mas eu, então imediatamente desejarei apagá-los ou obscurecê-los para que não me causem nenhum mal.

Ou seja, tudo depende do que consideramos ser a causa do que está acontecendo. Em última análise, isso determina nossa atitude em relação à realidade. Ou eu quero apenas encobrir o problema e pintá-lo de rosa, ou me relacionar com ele de uma maneira intencional e eficaz.

Quanto ao sentimento de vergonha, se eu simplesmente o sinto por ser o oposto do Criador, então essa vergonha se baseia no fato de o Mestre ter me dado algo. Nesse caso, quero apagar o Mestre da minha visão ou desistir de tudo, apenas para evitar sentir vergonha. Se, no entanto, eu sinto que o Criador me envia o sentimento de vergonha com um propósito específico, então ele se torna um trampolim para que eu avance.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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