As pessoas que estudam Cabalá possuem dois vasos: o coração e o ponto no coração, e também duas luzes: a centelha deste mundo (Ner Dakik) e a luz circundante do mundo superior. Consequentemente, nos encontramos em um estado interior bastante complexo: o coração está constantemente se “expandindo”, mas apenas na medida necessária para o desenvolvimento do ponto no coração.

Portanto, às vezes sentimos que não temos absolutamente nenhum interesse neste mundo, que não queremos nada dele. Isso não ocorre porque o coração está desaparecendo, mas porque o âmago do coração está se esforçando para atingir seu próprio objetivo e suprime todos os desejos do coração. Outras vezes, acontece o oposto: o âmago do coração parece se apagar, enquanto o coração revela um desejo intenso, quase enlouquecedor, pelos prazeres deste mundo.

Além disso, existem estágios de desenvolvimento que não dependem de nós, mas da estrutura da alma de cada pessoa e da estrutura geral das almas, que é determinada pela sua proximidade com a [barreira] Machsom.

Uma pessoa precisa passar por um estado conhecido como reconhecimento do mal. Os desejos do meu coração são bons ou maus? Se forem maus, por quê? Sinto prazer neles, então por que são maus? São maus porque são opostos ao desejo do ponto no coração, e eu me esforço para alcançá-lo porque ali, talvez, eu sinta que posso experimentar um prazer maior.

Passamos por diferentes estados, subindo, descendo e assim por diante. Portanto, por um lado, parece-nos que devemos avançar em direção a uma maior conquista do Criador, em direção ao Machsom. Por outro lado, entramos em escuridões ainda maiores.

Devemos nos esforçar mais sinceramente em direção à espiritualidade, mas, ao mesmo tempo, passamos por muitos períodos em que somos atraídos apenas pela corporeidade. Uma pessoa atravessa esses estados ao longo de um longo período de tempo até que, no final, chega ao ponto em que a espiritualidade se torna a coisa mais importante para ela, e ela passa a enxergar tudo o que é corpóreo através da perspectiva da espiritualidade.

Isso significa que uma pessoa age neste mundo apenas para alcançar a espiritualidade. Ela vive, trabalha e faz tudo o que é necessário, mas somente para esse propósito. Esse objetivo a atrai com tanta força que transforma toda a sua existência, mas não anula sua vida cotidiana.

Rav Baruch Ashlag (Rabash) escreve que se uma pessoa usa tudo o que lhe é oferecido para se conectar com a espiritualidade, com tudo o que lhe é obtido através das ações deste mundo, então, finalmente, isso a leva a um estado em que ela se esforça em direção à espiritualidade com todas as suas forças.

Como este mundo já lhe serviu para construir um forte desejo de espiritualidade, ela não precisa mais dele. Então, é-lhe concedida a entrada no mundo espiritual. Ao mesmo tempo, ela permanece em nosso mundo, mas esse fato já não importa.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 227

Como podemos nos conectar com os amigos e nos envolver na disseminação da sabedoria da Cabalá se estivermos “conectados” ao Criador o tempo todo?

Uma coisa exige a existência da outra. Descobrimos que, da forma como fomos criados, não conseguiremos, por nós mesmos, renovar nossa conexão com o Criador ou fortalecê-la de qualquer maneira. Se ficarmos em casa, perceberemos rapidamente o quanto nos tornamos vazios de pensamentos. Se viermos ao grupo, apesar de pensamentos como: “Por que vim a um lugar onde há outras cem pessoas ao meu redor? Teria sido melhor ficar em casa”, começamos a trabalhar. Entramos em um turbilhão de pensamentos, sejam eles estranhos ou bons, e mergulhamos nele. Isso é de extrema importância.

Por exemplo, às vezes vivenciamos um bom Shabat. O trabalho é produtivo, muitos assuntos são discutidos em grupo e uma conexão especial se forma. O resultado de um Shabat assim é uma sensação de peso. Por quê? Isso se deve ao surgimento de novos desejos sem forças correspondentes ainda, mas a Aviut (espessura) aumenta e a linha esquerda começa a se elevar. Ainda não é verdadeiramente a linha esquerda, mas, mesmo assim, surge um novo desejo. Então sentimos peso, pressão, e a sensação de elevação desaparece. Depois de um ou dois dias, se, apesar da sensação de peso, retornarmos à sociedade e permanecermos constantemente envolvidos em algum tipo de processo, começamos a alcançar algo mais maduro. Aquele mesmo desejo que sentimos após o Shabat como peso, dificultando nosso progresso, se conecta, por meio do estudo, a alguma iluminação, e uma nova mente e um novo coração começam a se formar dentro de nós.

Após vários dias de estudo, percebemos que, precisamente naqueles desejos e discernimentos secundários, que antes experimentávamos como peso e insipidez, emergem novos discernimentos, conhecimento e a aquisição de uma determinada experiência. No final, chegamos a uma sensação de prazer após termos vivenciado tanto uma descida quanto uma subida. Isso é chamado de “um novo dia passou”. Esse dia pode durar uma semana ou um mês, não importa.

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Pergunta: Um estado em que uma pessoa recebe algo enquanto está em estado de descida é chamado de “punição”? É um estado em que nada muda. Como isso deve ser entendido?

Resposta: Você está perguntando sobre um estado em que uma pessoa não experimenta uma alternância entre estados de subida e descida por um longo período.

O fato de ela não receber descidas é o castigo. “Não pecar” significa que ela não recebe partes adicionais de Adam HaRishon após a transgressão.

Em outras palavras, ela não é levada a um ponto em que possa corrigir algo. Isso é uma punição, pois ela não é submetida a estados ruins.

A punição não é que ela seja levada a estados ruins, mas que não seja submetida a estados ruins.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Conhece o Temor do Criador”

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Comentário: Tudo o que lemos diariamente parece ser o mesmo texto.

Minha Resposta: Está escrito: “As orações de Israel se esgotaram”, “As orações de Davi chegaram ao fim”. Não há mais forças! Isso decorre ou de um grande desespero ou de um desejo de maior adesão.

Comentário: De uma forma ou de outra, tudo parece igual. Falamos sempre da mesma coisa.

Minha Resposta: Veja bem, tenho escutado isso há 25 anos. Tenho falado sobre isso há 20 anos, e a cada vez descubro algo novo. Você também está se renovando. Nada muda de fora para dentro. Você muda; você discerne algo novo. É disso que estamos falando.

Caso contrário, do que mais podemos falar quando tudo pode ser resumido em uma frase: “Prove e veja que o Criador é bom”. Não há mais nada a acrescentar!

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Quais são as categorias de acima do conhecimento, dentro do conhecimento e abaixo do conhecimento? Somos dotados do desejo de receber, e é através dele que recebemos. De acordo com isso, como se diz, “um juiz não tem senão o que seus olhos veem”. Eu ajo de acordo com a minha natureza, a minha razão e o meu conhecimento.

Isso se chama agir de acordo com o conhecimento. Conhecimento e razão são a luz de Hochma (sabedoria) ou parte de sua iluminação, que se espalha nos Kelim (vasos) de recepção. À medida que a luz se espalha por esses Kelim, eu recebo conhecimento sobre meu estado.

Além disso, disso derivo o próprio prazer e a consciência desse deleite. Isso é o que se chama de “na mente e no coração”. A simples recepção na mente e no coração é conhecida como o conhecimento de uma pessoa (Daat).

Por que dizem “seu conhecimento”? Porque esta é a forma mais elevada de recepção. Esta é a consciência do homem, “a pessoa dentro da pessoa”, onde opero de acordo com meus próprios Kelim e o que recebo é o que possuo. Eu o sinto, o vejo, o compreendo e confio nele. Esta é a natureza do “coração de pedra”, a natureza da nossa matéria, o desejo de receber.

Só posso me conectar com o Criador e transcender meu “eu” se adquirir os Kelim de Binah. Como estudamos, os mundos de BYA (Beria, Yetzira e Assia) são partes de GE (Galgalta e Enaim) que caíram em AHP (Auzen, Hotem e Peh) após a transgressão. Dentro dessas partes fragmentadas de GE que caíram em AHP, a luz pode se espalhar, mas não em AHP em si, onde elas se encontram.

Imagine uma massa contendo gotas de chocolate. Suponha que as gotas de chocolate sejam as partes da GE dentro da própria massa, que é chamada de AHP. A luz só pode se propagar dentro desses fragmentos de GE e, se estiverem corretamente organizados entre si, eles formarão coletivamente o sistema dos mundos de BYA.

Os mundos de BYA são GE situados dentro da massa de AHP. Mas esses GE estão conectados entre si e não à massa de AHP em si. Eles possuem proteção de AHP, de modo que este não os impede.

Adam HaRishon, segundo sua natureza, é AHP; a menos que receba GE dentro de si, não tem conexão com o Criador. O Criador é percebido e a luz se propaga somente em GE. A luz não pode se propagar nos vasos.

Portanto, diz-se que uma pessoa que trabalha não com aquele “pedaço de massa” conhecido como AHP, mas sim com os GE incorporados nele como resultado da transgressão de Adam HaRishon, trabalha com fé acima do conhecimento (acima de seu próprio conhecimento, entendimento e desejo). Isso porque seu conhecimento, razão e desejos são a “massa” e não as gotas de chocolate dentro dela.

Por que “com fé”? Porque estas são partes de Binah, GE, vasos de doação. “Acima do conhecimento” significa que els suprime e ultrapassa AHP, impõe-lhes restrições e, efetivamente, transfere a si mesma, suas sensações e seu coração, para esses GE, onde habita. É isso que significa trabalhar com fé acima do conhecimento.

O que pode ajudar uma pessoa em tal trabalho? Amor e reverência. Eles a ajudam a se apegar aos vasos da doação em vez de sucumbir aos vasos de recepção, pois AHP exercem uma poderosa atração sobre ela.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Pergunta: Por que o grupo deveria me proporcionar bom humor?

Resposta: Paralelamente à grandeza do Criador, você precisa receber um espírito elevado do grupo. Sem um estado de espírito elevado, a grandeza não é grandeza.

Poderíamos dizer que onde o Criador está oculto, o grupo deve desempenhar a Sua função. Em outras palavras, o Criador Se ocultou, mas em Seu lugar, Ele lhe deu o grupo. Por quê? Porque você não pode se conectar com Ele a não ser em prol da doação. Mas com o grupo, você pode agir como quiser. Contudo, a verdadeira ação também pode existir apenas por meio da doação. Ou seja, neste mundo, em seu estado egoísta, você tem a oportunidade de realizar um trabalho espiritual.

O problema do nosso grupo é que não nos preocupamos em construir o grupo. É preciso começar por aí.

Se eu quero que o grupo me influencie e me construa, devo garantir que ele seja forte, que possua a intenção correta, que opere na “frequência” certa, que mantenha um estado de espírito elevado e que incorpore tudo o que eu desejo receber dele.

Para que ele possua essas qualidades, devo fornecê-las a ele. Onde posso obter o que lhe dou? Qualquer um pode fornecer isso! Qualquer um pode fazer isso, desde que não seja para si mesmo, mas para outra pessoa.

É como durante uma palestra. Você chega e seus alunos pensam: “Que homem íntegro! Como ele está correto!” Por quê? Porque você compartilha com eles tudo o que leu e até mesmo o que não leu. Você trabalha no desejo de receber deles e lhes proporciona um nível de elevação que você mesmo não possui.

Às vezes você chega deprimido, mas começa a falar e se anima. Você percebe que, quando quer contribuir para o grupo, seu próprio estado não importa.

Você pode elevar as pessoas, inspirá-las verdadeiramente, com suas palavras, mesmo aquelas que possam não parecer vir diretamente do coração. Quem o ouve pensará que isso lhe foi revelado de cima, diretamente pelo profeta Elias. Você deve fazer o mesmo, de forma deliberada e intencional, com o seu grupo, para que se torne algo mútuo.

Você não imagina as forças que poderá receber! Não conseguirá dormir! Será como aqueles primeiros dias em que se deparou com a Cabalá. Há dias de ascensão como esses, nas festas de Sucot ou Pessach, em que esse espírito elevado permanece com você o tempo todo. Você verá que é assim que viverá.

Quer você queira ou não, seus amigos agirão dessa forma. No entanto, o problema é que eles ainda não desejam influenciá-lo. Eles ainda não entendem que esse é o ponto crucial.

Você sentirá que está vivendo e “ardendo” a cada instante. De onde vem isso de dentro de você e em que forma? Um grupo inteiro está sentado ali, trabalhando, e você está com eles por horas. Quando você está de fora, observando, muitas vezes ouve que isso é importante, que isso é algo especial, e você mesmo “se incendeia”. O que mais poderia despertar tamanha empolgação? É disso que se trata a espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Pergunta: Por que os seres criados permanecem distintos mesmo depois de terem sido corrigidos?

Resposta: Cada pessoa percebe a si mesma, mesmo após se fundir com todos os outros, porque cada indivíduo tem um ponto único próprio que foi criado como “algo a partir do nada” (Yesh Mi-Ain). Cada um de nós existe dentro do Criador, dentro do próprio pensamento da criação, e cada um deve alcançar o propósito desse pensamento da criação: “deleitar Suas criações”.

O pensamento da criação existe dentro do Criador. É o pensamento Dele, não meu. Devo me incluir nesse pensamento mais uma vez, e cada pessoa se inclui nele à sua maneira. Claro, todos nós estamos unidos como um. Somos todos um Kli (vaso), mas a identidade, a singularidade e a individualidade de cada pessoa permanecem intactas.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘vasos de um leigo’ na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 226

Como devemos lidar com o mal que recebemos do Criador?

Usamos o mal de acordo com a nossa capacidade de compreendê-lo. Se desejamos usar algo, significa que pegamos esse algo e o levamos ao Criador. É isso que significa “usá-lo”. Não podemos fazer nada por nós mesmos. Só podemos fazer algo se o exigirmos do Criador, se Lhe pedirmos, e então o Criador o realizará. O Criador não pode agir a menos que lhe peçamos, e não podemos obrigá-lo a fazer nada a menos que nosso pedido seja genuíno e bem ponderado.

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Comentário: Dizemos que as luzes circundantes nos causam todo tipo de esclarecimento.

Minha Resposta: A luz desperta o Kli (vaso). A luz corrige o Kli. Só precisamos dar-lhe uma razão para isso.

Comentário: Dizemos que só a luz pode me corrigir porque, por um lado, ela não fará nada até que eu queira, e, por outro lado, só ela pode despertar esse desejo em mim.

Minha Resposta: Você pode continuar, e será a mesma coisa. Esses são precisamente os nossos estados: subidas, descidas e todos os tipos de relacionamentos. É exatamente isso que acontece! Ou o Kli ou a luz se revela, ou isto ou aquilo. Só isso! Não há mais nada.

A única questão é se precisamos ser tão espertos a ponto de conhecer os detalhes do processo pelo qual estamos passando, e se, de repente, eu não souber algum detalhe desse processo, então, Deus me livre, não serei capaz de realizá-lo? Essa é a questão!

Será que o nosso conhecimento nos impulsiona a passar por esse processo, enquanto a nossa falta de conhecimento nos impede? Não! Imagine se um psicólogo ou filósofo se sentasse aqui. Ele poderia compreender rapidamente do que estamos falando e, após algumas aulas, explicaria o assunto e dominaria a terminologia com tanta maestria, como um verdadeiro profeta Elias, que você ficaria fascinado.

Enquanto isso, ao lado dele pode estar alguém que tem dificuldade em entender do que estamos falando e que é tão rudimentar e emocionalmente imaturo que simplesmente não consegue sentir o que está sendo dito na lição. E daí?! Isso é completamente irrelevante!

Duas pessoas assim podem sentar-se lado a lado. Uma é literalmente Shimon, o comerciante, não o Rabino Shimon de antigamente. E esse pobre Shimon do mercado mal consegue compreender o que está escrito no artigo, parecendo estar perdido em meio à confusão. A segunda, digamos, é um intelectual extremamente sensível, que entende tudo e que domina as palavras com facilidade em qualquer assunto.

Não há absolutamente nenhuma relação entre isso e o progresso deles, porque tudo depende do esforço! Se essa pessoa rude e sem instrução se dedica completamente ao trabalho, então apenas os esforços dela contam! Já aquela pessoa inteligente e refinada, que aprende tudo instantaneamente, pode não se esforçar o suficiente, e nem precisa. É difícil para ela se envolver porque não sente que haja algo em que investir.

Não é que ele esteja desinteressado ou que sinta desprezo. Ele simplesmente não enxerga os desafios ou o potencial de ação. Mas, na verdade, tudo se resume ao cálculo do esforço e nada mais.

Acontece que um filósofo com natureza sensível é, na verdade, infeliz porque não lhe foi dado Aviut (desejo, necessidade) suficiente do alto, e muito tempo se passará até que ele comece a recebê-lo.

Se ele permanecer firme em seus estudos, certamente chegará ao estado de Shimon do mercado, e começará a partir daí. Frequentemente vemos isso entre nós. É por isso que a Cabalá é tão procurada em nossa geração tão materialista, grosseira e egoísta, e não nas gerações anteriores, que sentiam a presença divina em tudo. Para elas, isso era claro e natural. Era muito fácil para elas estabelecer uma correspondência entre os mundos material e espiritual.

Elas cumpriram todos os mandamentos. Você sabe como cumprir os mandamentos relacionados à terra? É algo assustador: cerca de 300 a 400 mandamentos. E os mandamentos relacionados ao Templo? Eles tinham sensações internas puras e, portanto, não precisavam da Cabalá; não faziam esforços. Mas conosco, é o oposto.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na obra?”

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Até a correção final, não tocamos no “coração de pedra”. Apenas construímos uma predisposição para sua correção na forma de negação.

Vamos imaginar que o mesmo processo ocorre mesmo antes do Machsom (barreira). Construímos uma prontidão para corrigir o Masach (tela) sobre o nosso desejo de receber através de uma forma de negação. Que qualidades precisamos examinar para que, mais tarde, possamos receber a luz do Messias vinda do alto, a luz que nos conduzirá deste mundo para o mundo espiritual?

Mais tarde, na correção final, recebemos a luz do Messias, que nos liberta da segunda restrição e nos leva à primeira. É isso! Descubra você mesmo! Do que você precisa? Quais são as condições necessárias? Leva muitos anos de esforço para chegar a este ponto. É como se você estivesse “ruminando” os mesmos artigos e cartas repetidamente.

Na minha época, nada disso existia. Quando Rabash começou a escrever seus artigos, já era 1983-1984. Seus primeiros artigos foram publicados em 1984. Antes disso, havia apenas o livro Sefer HaHakdamot (O Livro das Introduções), e só. Além disso, não o estudávamos. Estudávamos apenas o Estudo das Dez Sefirot. Se você quisesse, podia ler as introduções por conta própria!

O fato de “ruminarmos” todos esses textos é muito benéfico para esclarecer dúvidas. No entanto, devemos tentar internalizá-los, ou seja, lê-los de forma que toquem nossos desejos mais profundos e revelados. Como disse Rabash: “Dão-te um remédio, um frasco de remédio. Mas, em vez de o beberes, esfregas-te na perna. Não compreendeste o que o médico te disse e obténs o resultado correspondente.”

Precisamos perceber todas essas coisas o mais intimamente possível em relação aos nossos desejos. Enquanto lemos e ouvimos, devemos tentar conectar o que estamos lendo com o que está acontecendo dentro de nós. Então, gradualmente, isso penetra no coração.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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