Pergunta: Discutimos como uma pessoa precisa chegar a um estado de completa decepção em relação às suas próprias capacidades. Como isso pode ser conciliado com a necessidade de dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”

Resposta: Em cada situação, uma pessoa deve se perguntar: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Se eu tiver perdido completamente a esperança em minhas próprias forças, o que acontece? Isso significa que tudo acabou para mim?

Isso significa que estou dizendo: “É isso! O Criador precisa me ajudar!”? Mas como saber quando isso deve acontecer? Talvez agora, ou talvez só daqui a dez anos? Devo desejar constantemente chegar a um estado de desespero?

Pelo contrário, sei que é precisamente a partir desse estado que ocorre o salto para a espiritualidade. Como Baal HaSulam escreve em uma de suas cartas em “O Fruto de um Sábio”:

Não há estado mais feliz no mundo do homem do que quando ele se encontra desesperado com suas próprias forças, ou seja, quando já trabalhou e fez tudo o que podia imaginar, mas não encontrou solução. É quando ele está apto para uma oração sincera pedindo a ajuda do Criador. E o Criador ouve essa oração.

Então, agora devo me esforçar para me decepcionar com minhas próprias capacidades? Não! Se eu fizesse isso, jamais alcançaria esse estado. Devo seguir em frente constantemente com o pensamento: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”

E se, por vezes, me for revelado que sou incapaz, que assim seja. Então sou incapaz, mas continuo avançando, rumo a um novo estado, rumo a novas tentativas. Como explica Baal HaSulam: “Se falhares numa empreitada, começa outra. E se essa também falhar, começa mais uma”.

Você está vivendo, continua trabalhando e continua tentando. Quando a completa decepção com as próprias capacidades será finalmente revelada? Não sabemos.

Chega um ponto em que Nachshon (o corajoso) salta para o mar, querendo atravessá-lo com suas próprias forças, e só então o mar se abre. Ele salta. Ele não fica esperando pensando: “Bem, o Criador deveria resolver tudo agora. Meus inimigos estão atrás de mim, o mar está à minha frente. Já que me encontro nessa situação, vou apenas gritar e levantar as mãos”.

Não. Não levantamos as mãos e nos rendemos. Saltamos para o mar. É preciso dar um salto. Sua tarefa é saltar.

Pergunta: E quanto a “Não há outro além Dele”?

Resposta: “Não há outro além Dele” não se refere a isso. Significa que por trás de cada situação e cada estado está o Criador.

Mas eu só aceito isso como resultado do que já aconteceu, apenas como desfecho.

Pergunta: Quando Nachshon se atira ao mar, ele está tentando tirar a própria vida ou está esperando por um milagre?

Resposta: Quando alguém se atira ao mar, não espera um milagre.

Da mesma forma, não saltamos porque queremos acabar com nossas vidas, saltamos porque queremos viver. Queremos atravessar este mar.

Uma pessoa simplesmente não tem outra escolha e, portanto, faz tudo ao seu alcance. Ela acredita que pode atravessar o Mar Final (Yam Suf) por seus próprios esforços. Não se trata tanto de crença; antes, ela não tem alternativa e, por outro lado, este é simplesmente o único curso de ação correto.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu para ele nos carvalhos de Mamre”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 160

Se sabemos que tudo é obra do Criador, como podemos sentir que a própria obra é a recompensa?

Se estivermos imersos na sensação de divindade, compreenderemos que a própria obra é a recompensa e que não há nada maior do que ela.

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Pergunta: Você pode dar um exemplo de um pedido assim, de improviso?

Resposta: Digamos que eu tenha o hábito de roubar. Já fui pego muitas vezes, apanhei por isso, fui preso e assim por diante. Por fim, chego à conclusão de que roubar só me prejudica.

Começo a pedir ajuda ao Criador. Mas percebo que não adianta muito. Então começo a pensar: “Por que não está adiantando?”. Descubro que não adianta muito porque estou pedindo a Ele apenas porque quero que minha vida seja melhor; não porque quero me tornar uma pessoa melhor, mas porque quero que as coisas melhorem para mim. Nesse caso, Ele realmente não ajuda.

Mas se eu pedir a Ele que realmente me torne uma pessoa melhor, então Ele me ajudará. Tudo depende da pureza do pedido, de quanto ele é dirigido aos outros e de quanto está distante do meu próprio egoísmo.

Comentário: Quando peço para que as coisas melhorem para mim, não há resposta. Mas quando peço para me tornar melhor, mudamos apenas uma palavra.

Minha Resposta: Sim, então há uma resposta. Por quê? Porque quando peço que as coisas melhorem para mim, mesmo que não seja roubando, o que é praticamente uma forma de roubo, Ele não ajuda muito. Mas quando peço que as coisas melhorem para os outros, aí sim.

Pergunta: Para que eu melhore meus relacionamentos com os outros? E dessa forma eu mesmo me torne uma pessoa melhor?

Resposta: Sim. Quando me dói tirar dos outros, então, se eu pedir a ajuda Dele, funcionará.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/06/26

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Pergunta: O que significa revelar o Criador?

Resposta: Revelar o Criador significa revelar a causa do próprio estado.

Pergunta: É necessário lembrar que o Criador é a causa?

Resposta: É impossível lembrar. Uma pessoa, de acordo com sua preparação e seu ambiente, pode chegar a um estado em que sente imediatamente a origem do que está acontecendo.

Em cada situação, ela sentirá o Criador oculto por trás da realidade que a cerca. E em vez de pensar e temer: “Como devo agir, o que devo fazer? Os juízes querem me prender. Ali, querem me bater, aqui, todos estão com raiva de mim, e há algo mais acontecendo…”, ela imediatamente enxerga a raiz do problema.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 159

16. Preparando a Sensação

Durante o período de preparação e ao entrar na espiritualidade, há muitas ações pelas quais precisamos passar. Estas incluem passar por estados espirituais especiais chamados “nascimento”, “concepção” (Ibur), “nutrição” (Yenika) e “mente” (Mochin), ou “pequenez, infância” (Katnut) e “grandeza, idade adulta” (Gadlut).

Quando já estamos em estado de espiritualidade, na sensação de divindade, passamos por vários estágios chamados de 24 horas do dia espiritual. Em O Estudo das Dez Sefirot, Parte 12, aprendemos como a oração é continuamente dividida nessas 24 horas. Mesmo o sono (a partida dos Mochin) não é descanso. Em vez disso, é uma preparação especial para o próximo estágio, e dentro dele também há muito trabalho interior em cada estado.

Ou seja, a espiritualidade fala de estados nos quais aparentemente precisamos exercer um grande esforço para realizar certas correções e conexões.

No entanto, aqui está escrito de forma diferente: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti”. Significa que tudo é obra do Criador. O Criador realiza toda a obra. É obra Dele. A pessoa não tem nada a fazer senão alcançar a sensação de que, de fato, “não há ninguém tão santo quanto o Senhor”, que “não há ninguém além do Criador” que realiza todas as ações. O Criador é responsável tanto pelo planejamento quanto pela execução, e nele também reside o resultado. Todo o nosso trabalho e esforço consistem apenas em sentir o que realmente está acontecendo conosco e senti-lo da maneira mais correta possível.

Portanto, aprendemos na sabedoria da Cabalá que todos os graus e estados, do estado presente ao futuro, até mesmo ao que é chamado de “futuro vindouro” (que significa após a correção final), são estados nos quais existimos agora. Os estados existem, só precisamos vivenciá-los, um após o outro.

Só podemos atravessá-los pela força do movimento, que é a luz que nos corrige e nos preenche em cada etapa. Isso é progresso. Essa luz age sobre nós sem qualquer intervenção de nossa parte. Até mesmo o pedido para que a luz venha nos corrigir é um pedido especial que não podemos gerar por nós mesmos, pois não sabemos o que é a luz, o que deve nos atrair, o que devemos almejar ou o que devemos alcançar.

Precisamos apenas prestar atenção ao que está acontecendo conosco, ao que o Criador quer de nós e ao que o Criador está operando em nós neste exato momento. Em outras palavras, precisamos ser sensíveis ao nosso contato com a Divindade.

No momento em que sentimos plenamente um estado, ele se transforma. Quando o sentimos, o absorvemos e o aceitamos, o estado se torna nosso. Depois, devemos aguçar nossos sentidos novamente para equilibrar nossa forma e sentir o próximo estado. Nisso também, é claro, o Criador age sobre nós, mas devemos nos esforçar para intensificar nosso anseio. Ou seja, devemos concretizar o anseio que o Criador nos dá, ou tomar consciência do anseio que recebemos do alto, e assim progredimos.

Portanto, aprendemos na Cabalá que todos esses estados — nascimento, concepção, amamentação e Mochin — são realizados pelo Ser Superior. A preparação que fazemos serve apenas para aguçar nossa sensibilidade. Devemos estar prontos para as ações que o Criador realiza.

Isso significa que, ao contrário da santidade (Kedusha) que vem de cima, devemos preparar nossa santidade a partir de baixo.

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Comentário: Quando você sugere algo novo (por exemplo, um “estimulante espiritual”), as pessoas dizem: “Lá vai Laitman com mais um esquema novo. Mais tarde, haverá algo diferente”.

Minha Resposta: É claro que haverá!

Estamos buscando uma forma de criar algo que nos una constantemente, que nos ajude a nos adaptar uns aos outros, que nos mantenha unidos e nos obrigue a retornar à mesma questão fundamental. Esta é uma questão urgente para nós, e ela não vai desaparecer. Pode ser desta forma, ou de outra, ou de uma terceira. Veremos!

Comentário: Há pessoas que adotam uma postura passiva, de espera, e outras que são ativas. Via de regra, os recém-chegados tendem a ser mais ativos.

Minha Resposta: Quem fica esperando perde! A espiritualidade não é como o nosso mundo, onde você pode fugir da responsabilidade e não fazer nada. Aqui, você trabalha para si mesmo e não para um chefe! Então, se as pessoas querem nos ultrapassar, que passem. Não estou obrigando ninguém a nada.

Pergunta: Qual a importância de um “estimulante espiritual”? É algo ditado por forças superiores?

Resposta: Não, chegamos a um ponto em que precisamos trabalhar pela união. O “estimulante” é um meio para nos unirmos. Apresentem algo diferente, mais produtivo, e teremos prazer em adotá-lo. Por que não, se existe algo mais eficaz?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Bullying de Laitman”, 13/10/10

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Pergunta: O que a natureza quer de nós?

Resposta: A natureza quer que desejemos ser bons e gentis.

Pergunta: É só isso?

Resposta: Sim.

Pergunta: Deixe de ser mau e torne-se bom? O que você quer dizer com “bom e gentil”?

Resposta: Ser bom e gentil significa que absolutamente todos estão verdadeiramente satisfeitos com você. Não neste mundo. Isso não pode acontecer no nosso mundo. Esses egoístas ao nosso redor…

Pergunta: Então, eu não estou apenas entrando no jogo daqueles que querem… ?

Resposta: Não. Quando falo sobre a humanidade e sobre a natureza em geral, refiro-me
a um nível de existência completamente diferente.

Pergunta: Quando eles ficarão satisfeitos comigo? Que tipo de bondade eles esperam de mim?

Resposta: Quando eu os corrijo, e eles se tornam absolutamente bons, perfeitos e corrigidos.

Pergunta: Corrigir quem?

Resposta: Todas as pessoas.

Pergunta: Eu tenho que corrigir todas as pessoas?

Resposta: Claro.

Pergunta: Eu?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é minha responsabilidade? Corrigir as coisas é responsabilidade do Criador!

Resposta: É seu dever.

Pergunta: Talvez eu precise me corrigir em vez de corrigir todos os outros ao meu redor?

Resposta: É assim que você se corrige.

Pergunta: Corrigindo os outros, eu me corrijo?

Resposta: Sim.

Comentário: Isto é algo novo. Ao me corrigir, corrijo os outros.

Minha Resposta: É a mesma coisa.

Pergunta: É realmente a mesma coisa?

Resposta: Claro. Você se vê nas pessoas.

Pergunta: Então, se eu ajudar na correção delas, estarei me corrigindo também?

Resposta: É a mesma coisa! Você vê um reflexo de si mesmo. Dessa forma, você corrige o Criador.

Pergunta: Cada frase é uma revolução. O Criador precisa ser corrigido?

Resposta: Claro. Temos que criá-Lo!

Pergunta: Ele é imperfeito? Ele não é constante?

Resposta: Ele não existe; você precisa criá-Lo! Esforce-se constantemente para torná-Lo cada vez melhor.

Comentário: Nunca desvendaremos esse enigma.

Minha Resposta: Não. Nem precisamos!

Pergunta: Então devemos simplesmente deixar por isso mesmo? Criar o Criador?

Resposta: Sim. É exatamente isso que está escrito na Torá: “Tu me criaste”.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/06/26

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Pergunta: Você diz que se eu me corrigir, o mundo inteiro me parecerá corrigido. Então, por que tantos Cabalistas são necessários para corrigir o mundo se o mundo está dentro de mim?

Resposta: Corrigir o mundo significa corrigir a si mesmo. Você não existe em um vasto mundo externo e as pessoas que você vê não existem por acaso; elas são partes da sua alma.

Portanto, além de você e do Criador, não há mais ninguém. Tudo o que você vê — os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano — é você; todos são partes da sua alma! Unindo-os dentro de si, você alcançará a completa unidade com o Criador. Esta será a sua completa correção.

Da Lição de Cabalá em Russo, 19/08/18

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Pergunta: O que há de errado conosco, qual é o nosso problema?

Resposta: Nosso problema reside no fato de não conseguirmos distinguir o bem do mal, e não conseguirmos reunir o bem dentro de nós e integrá-lo de forma que gradualmente encubra o mal. É um caminho muito difícil.

Pergunta: Então, vamos buscar esse bem? Algo que possamos tomar, como uma pílula, para escapar do mal? Em outras palavras, em relação ao mal, chegaremos à conclusão de que somos completamente egoístas?

Resposta: É exatamente isso que será considerado mal.

Pergunta: E entenderemos que isso é o mal?

Resposta: Claro.

Pergunta: Então pediremos algum tipo de solução?

Resposta: Sim. Porque, através do sofrimento, já estamos atraindo uma luz benevolente que pode nos revelar onde reside, de fato, o nosso mal.

Comentário: Será que isso é o mais importante? Sempre voltamos a esse ponto. Você nos conduz constantemente a ele: que a pessoa se veja como realmente é: má, ruim e imperfeita. Geralmente, as pessoas ouvem o contrário: “Ainda existe algo de bom em você; você é capaz; você pode ter sucesso”.

Minha Resposta: Isso existe apenas como ponto de partida. Mas quem é você de verdade? Você é a personificação do mal. No entanto, existe uma centelha dentro de você que o guiará. E você precisa atiçá-la até que se torne uma chama.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/06/26

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Pergunta: Quais são esses estados em que devemos buscar o Criador?

Resposta: Todo estado tem origem em sua raiz espiritual, desce ao nosso mundo e se reveste de diversas formas materiais. Através dessas vestimentas, devo encontrar a conexão com aquele que organizou esta situação para mim; devo descobrir a origem e a causa do que está acontecendo.

Tudo o que chega até mim por meio Dele, através de todos os mundos espirituais, através dos vários corpos deste mundo e através de todos os tipos de circunstâncias, devo relacionar tudo ao Criador. Em nenhuma circunstância devo pensar que existam outras forças além do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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