Qual a diferença entre querer receber algo bom agora, no estado em que me encontro, e acreditar que seria melhor para mim se eu ascendesse a um estado superior, a um nível mais elevado? Como surge em mim a consciência dessa diferença?

A diferença mais essencial reside em compreender que só me sentirei bem me aproximando do Criador. É precisamente isso que devemos adquirir agora.

A pessoa precisa imaginar uma escada espiritual que a eleva deste mundo à correção final e compreender que todos os degraus estão em um estado constante e estável. Cada degrau tem suas próprias condições.

As condições em que uma pessoa se encontra agora são ruins apenas porque essa é a natureza desse degrau. Consequentemente, nada de bom pode lhe acontecer agora. Subir para o próximo degrau significa se libertar do mal que existe no grau anterior.

Então ela já estará pensando em como subir degrau por degrau, como atrair a luz circundante, e para isso ela precisa estudar e acreditar que isso a ajudará, e ao mesmo tempo, buscar o apoio do grupo.

Portanto, devemos estudar diligentemente o método da Cabalá . Sem ele, poderíamos ser tentados a definir a escada espiritual meramente como uma série de estados interiores dentro de uma pessoa, em vez de alguma estrutura que se apoia nesta terra e alcança o céu. Devemos concluir que ela consiste inteiramente em meus próprios estados interiores.

Mas se eu pensar assim, posso perder todos os pré-requisitos vitais necessários: a necessidade de atrair a luz circundante, a necessidade indispensável de um grupo e o imperativo de me esforçar para cima a fim de me aproximar do Criador. Eu não teria mais uma compreensão nítida e clara; em vez disso, tudo se tornaria vago e indistinto.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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