Quando uma pessoa é orgulhosa e não deseja anular sua autoridade perante o Criador, e afirma não ter humildade em si, mas faz o que quer, daí lhe advêm todas as más qualidades. A luz do prazer, que vem do alto, ilumina como uma tênue luz para sustentar o mundo. Como se sabe, ela se reveste de três qualidades, chamadas “inveja”, “luxúria” e “honra”, e todas as três qualidades estão incluídas na qualidade do orgulho (Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera o orgulhoso’ na Obra?”).

O orgulho é um termo comum para descrever uma característica da personalidade humana, um senso de individualismo exacerbado. Existe uma correção para esse sentimento: levar a pessoa a perceber que ela não é capaz de nada. Na verdade, ela é capaz de muitas coisas nesta vida, mas não consegue alcançar a correção espiritual por conta própria.

Como a pessoa é levada a compreender que não pode se corrigir sozinha, a chegar a Lishma? É com a ajuda de três qualidades: inveja, luxúria e honra.

Como o desejo humano de receber possui as três qualidades, ele se desenvolve. À medida que a pessoa se desenvolve, percebe que, sempre que não consegue controlar o desejo de receber, não consegue combiná-lo com a intenção de dar e utilizá-lo dentro da estrutura da eternidade. Então, ela desiste e pede ajuda ao Criador.

Na verdade, nosso progresso inclui muitos desses momentos em que tentamos e falhamos, tentamos repetidamente em vão. E a cada vez, uma oração surge em nossos corações, um apelo ao Criador, dizendo que sou incapaz, que não consigo. Até agora, esse pedido, de que estou realmente decepcionado comigo mesmo e quero alcançar uma intenção de doar, não se formou completamente como algo dirigido especificamente ao Criador.

Mas, gradualmente, a pessoa começa a aprender cada vez mais sobre esses detalhes dentro de seu desejo de receber, dentro de seu ambiente, e se convence da importância desse objetivo. Ela percebe que, caso contrário, sua vida será temporária, aleatória e sem sentido.

Isso acontece até que ela comece a entender que esse apelo não é um pedido natural devido a uma decepção acidental, mas uma certa abordagem a várias situações da vida, a fim de encontrar a atitude correta em todos os casos da vida, para ver o quanto é capaz ou não de dominar o desejo de receber e, com base nisso, voltar-se ao Criador com uma oração sincera.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera os orgulhosos’ na Obra?”

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Uma pessoa não deve trabalhar para os vasos de recepção, mas para a importância do Criador, que são chamados de vasos de doação. Nesses mesmos vasos de recepção que experimentam apenas prazer ou sofrimento, doce-amargo, eu introduzo meu próprio sistema de valores, chamado verdadeiro-falso, mais perto ou mais longe do Criador.

Eu trago o Criador para dentro deles! Então, sempre avalio o vaso pelo grau de proximidade com Ele, e não pelo que é sentido dentro do vaso. Isso é chamado de o Criador preenchendo os vasos.

Como posso fazer isso de forma mais eficiente, rápida e precisa? Mesmo que eu não queira ver isso e naturalmente fuja desse trabalho, como posso me colocar em um estado que me permita enxergar com clareza para que, apesar do meu desejo de receber, eu consiga permanecer nesse trabalho e não fugir?

Para isso, vou organizar um ambiente para mim. Isso me dá uma noção da importância da espiritualidade, de me superar e seguir o sistema verdadeiro-falso em vez do sistema doce-amargo, mesmo que eu não queira. Isso me permite ver em qual sistema de valores eu pertenço.

Ou seja, o ambiente, o grupo, me ajuda a ir contra o ego e a suportar estados que eu não teria suportado de outra forma, fugindo inconscientemente deles e passando um tempo me acalmando, como se diz, está tudo bem, está tudo certo, estou progredindo. Eu estaria me enganando, inconscientemente, incontrolavelmente.

Pergunta: Como posso saber qual é a verdade?

Resposta: Recebo informações sobre a verdade da luz circundante. Mas as recebo apenas na medida do meu desejo de revelá-las.

Se eu seguir os livros sozinho, ainda terei esse desejo, mas em grupo, ele se manifesta muito mais rapidamente. Um grupo é algo vivo, enquanto os livros, em toda a sua importância, estão em um nível diferente.

No grupo, recebo constantemente críticas dos meus amigos, mudanças nos meus estados de espírito em relação a eles e vice-versa. Além disso, o grupo tem um professor que me influencia, e meus estudos no grupo assumem uma forma diferente. Ou seja, tudo deve passar por outras almas, pois estou interconectado com elas, ligado a elas.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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Existe uma oração que precede a oração, um pedido para que minhas necessidades sejam atendidas corretamente e para que eu veja minha situação em sua verdadeira luz. Somente depois disso surge uma oração verdadeira.

Uma pessoa preparou seu Kli para correção, e a correção acontece, o que significa que a luz realmente influencia a pessoa e ela recebe a intenção de doar.

Não é que o Criador precise de nossas orações, súplicas, louvores ou bênçãos. Em vez disso, por meio deles, definimos nosso estado a partir de cada tipo de desejo em relação a um estado corrigido.

E se realmente desejamos alcançar a correção de cada qualidade, é sinal de que preparamos nosso Kli de modo que nele, para cada desejo, possa surgir uma intenção de doar.

Mas se o meu desejo ainda não precisa da intenção correta, não posso trabalhar com ele. Somente na medida em que se percebe a necessidade dessa intenção é que se pode começar a trabalhar com o desejo; caso contrário, será coerção, e no espiritual não há coerção.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa: ‘O Criador não tolera o orgulho’ na Obra?”

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Pergunta: Por um lado, dizemos que uma pessoa deve trabalhar constantemente para desenvolver um sentimento de carência de luz, até mesmo ao ponto da “escuridão egípcia”. Por outro lado, diz-se que, enquanto alguém não aceitar a ocultação como o melhor estado possível para si, não poderá alcançar a revelação.

Como conciliar a criação de uma carência, uma sede de luz que não o deixa dormir, e concordar com a ocultação?

Resposta: Essa contradição surge do fato de que dentro de nós existem dois “sistemas”, chamados “Mocha” e “Liba”.

Liba é o coração, o desejo, que só pode sentir. Não se pode enganá-lo dizendo: “Você se sente bem!” quando ele se sente mal, e vice-versa.

Mocha representa a mente, a compreensão que uma pessoa tem do que está acontecendo.

Por exemplo, estou com dor de dente. O que devo fazer? Mesmo “contra a minha vontade”, apesar dos protestos da minha natureza humana, do meu coração, tomo uma decisão racional e vou ao dentista. Ele me causa ainda mais dor, aplica uma injeção, remove o nervo e assim por diante, e eu até pago e agradeço. E tudo isso porque, no fim das contas, eu entendo, não sinto, mas justamente porque entendo que me sentirei bem depois do procedimento.

Disso podemos ver que, se uma pessoa não desenvolver esses dois sistemas, Mocha e Liba, dentro de si, permanecerá meramente um animal e agirá de acordo com seus sentimentos, de acordo com sua natureza.

Graças ao mecanismo de Mocha, é capaz de aproximar o futuro, de fazer algo que não traz nenhum benefício do ponto de vista do momento presente. Quanto mais distante o futuro uma pessoa consegue prever, maior ela é.

Vemos que há pessoas que trabalham 20 ou 30 anos para alcançar algo, e realmente conquistam muito. E há outras que são capazes de trabalhar apenas em uma pequena loja: dar, receber, receber pagamento “na hora”, algumas moedas, mas imediatamente. Uma pessoa se contenta com um pássaro na mão; uma mente pequena não é capaz de mais.

Mocha, precisamos desenvolver uma mente altamente avançada. Devo estar pronto para passar por todo o processo de correção. Parece que estou pronto para isso, mas não é sem motivo que o Criador diz: “Venha até Faraó!”

Por mim mesmo, sou incapaz de fazer isso, e nem sequer desejaria fazê-lo, a menos que soubesse que seria benéfico para eu caminhar junto com Ele e me corrigir em prol de um objetivo, talvez muito distante. Talvez só depois de cinco, sete ou mesmo dez anos eu alcance verdadeiramente o objetivo superior. Mas vale a pena empreender esse esforço, porque não vejo outra realização nesta vida que justifique vivê-la.

Se uma pessoa retornar constantemente à análise deste ponto, ela não sairá do campo de batalha.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na obra?”

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Em toda a realidade, não existe nada além do Criador e do ser criado. Por que o Criador organizou tudo de forma que a criação, o homem, não esteja sozinha, mas cercada por muitos outros como ele, cercada por um mundo inteiro, no qual estão entrelaçados e não direcionados ao Criador?

Se o Criador estivesse diante de mim, eu de alguma forma me entenderia com Ele. Em todo caso, eu não evitaria o contato com Ele, e mesmo que tentasse evitá-lo, ainda assim saberia que não tenho escolha, que somente Ele existe e que devo estabelecer contato com Ele. Ele não desapareceria do meu campo de visão.

No entanto, o mundo está organizado de tal forma que, em vez do Criador, sou forçado a lidar com todo tipo de coisa: amigos, sociedade, o professor e os livros. Preciso organizar o mundo inteiro, minha família, meus filhos, tantos detalhes no meu ambiente que acabo me afastando ainda mais do Criador e me esquecendo Dele. E mesmo quando me lembro Dele, o ambiente imediatamente me confunde e, mais uma vez, me afasto do objetivo.

Isso é feito intencionalmente para que, por meio dos meus próprios esforços, eu eleve a importância do Criador. Se o Criador estivesse diante de mim, eu seria automaticamente direcionado a Ele: não haveria saída, quer eu quisesse ou não, eu seria obrigado a estabelecer essa conexão e não haveria para onde fugir.

Se, além do Criador, existem muitas outras atrações, fatores e causas, e parece que são elas que moldam minha vida, me confundem, aparentam ser mais importantes, como se me dessem mais prazer do que o Criador, e determinam minha vida em vez Dele, então tenho um problema sério. Nesse caso, preciso organizar meu relacionamento com o Criador, mantendo-me conectado a todas essas coisas.

É assim que o Criador “brinca” comigo. Desejando ser importante aos meus olhos, Ele me cerca de várias coisas, e elas me confundem, me atraem, determinam minha vida, como se eu dependesse delas e não Dele. Isso continua até que eu compreenda que, na verdade, tudo isso é falso, e não é minha esposa, a sociedade, o mundo, o destino, as nações ou o país que me governam.

Chego à conclusão de que devo constantemente fortalecer meu relacionamento com o Criador, mesmo diante dessas perturbações.

Se eu constantemente colocar a Sua importância acima de cada obstáculo que Ele coloca diante de mim, então, sem dúvida, me apegarei cada vez mais ao Criador e me aproximarei gradualmente Dele. Ele já sabe quais obstáculos pode usar para fortalecer o vínculo entre nós.

Este processo é chamado de trabalhar no reconhecimento da importância do Criador. Em todos os obstáculos, vejo constantemente que por trás deles está o mesmo único Criador. Desta forma, eu me construo e reúno forças para alcançá-Lo. Todas essas perturbações se transformam em órgãos e forças para mim, que se incorporam à minha alma.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça de Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: Quem compõe a diretoria espiritual?

Resposta: Eu reuni os indivíduos da diretoria espiritual justamente porque eles têm uma predisposição para encontrar um terreno comum, e nenhum deles quer se destacar. Só por esse motivo!

Eles entendem que uma decisão conjunta é a correta. E não porque seja correta em si mesma, mas porque, quando compartilhada, coletiva, atrai uma bênção divina, do Criador.

Na verdade, pode estar completamente errado em comparação com o que alguns de nossos alunos mais inteligentes poderiam imaginar. Mas ele está sozinho e, portanto, não receberá apoio espiritual do alto. Eles, porém, estão juntos e, portanto, receberão apoio espiritual. No fim, eles vencerão.

Há um ditado que diz: “O que os jovens constroem leva à destruição, e o que os velhos destroem leva à construção”. E isso é a mais pura verdade.

Comparado a todas as pessoas inteligentes do nosso mundo, eu não valho nada. Mas digo o que penso, dentro do meu nível, e isso se torna realidade. Por quê? Porque só existe apoio. Só esse apoio determina e organiza tudo.

Segundo a lógica, você pode dizer: “Isso não deveria ser assim”. E mesmo assim nada dará certo para você, enquanto dará certo para mim. Portanto, se a direção espiritual toma decisões coletivas, os outros podem segui-las tranquilamente, de olhos fechados. Em hipótese alguma “sabe-tudo” solitários devem fazer parte disso! No meu caso, só pode haver um coletivo, e foi por isso que o escolhi de antemão.

Pergunta: E como a força superior se reveste desse coletivo no processo de tomada de decisões?

Resposta: Eles próprios não sabem. Eu faço isso através deles por meio da força superior. Eles não têm nada a ver com isso. Passa por eles de forma puramente automática, e isso é tudo.

Quem são eles? Estão no mesmo nível que você, ou até abaixo. Que diferença faz?! Você pode ver por si mesmo: existem indivíduos especiais ali? São simplesmente indivíduos que entendem que uma decisão coletiva prevalece sobre uma decisão individual — sobre qualquer decisão individual! Traga os mais fortes, os mais inteligentes, os mais excepcionais, o que você quiser, não faz absolutamente nenhuma diferença.

Pergunta: Como impedir que os “espertinhos” tomem o poder?

Resposta: Se tudo permanecer como está agora, apenas com a direção espiritual em meu lugar, e qualquer um que começar a se opor for imediatamente removido do “Bnei Baruch”; que vão para onde quiserem, em qualquer direção, então nossa comunidade continuará a existir na forma correta.

Só o coletivo! Ninguém no meu lugar. Ninguém. Tudo permanece como está, todos continuam em seus cargos. Ninguém comanda, ninguém se destaca, e tudo na organização segue a mesma hierarquia de agora. Só a direção espiritual lidera. Ninguém tem o direito de tomar decisões ou fazer qualquer coisa sem ela.

Pergunta: Mas será que as pessoas podem argumentar com a direção para estimulá-la?

Resposta: Não, isso não se chama argumentar, mas sim propor. E se a diretoria achar necessário, aceitará a proposta. Mas o melhor é não propor nada. Quem pode propor o quê? Quem propõe precisa saber quem é.

Suponhamos que estejamos nos preparando para um congresso. Podem existir propostas para organizá-lo de uma forma ou de outra, mas apenas no nível puramente técnico deste mundo. Tudo o que diz respeito à tomada de decisões em um nível superior, não.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Destruição de Laitman”, 18/09/10

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Pergunta: Quando ocorre a mudança de intenção de Lo Lishma para Lishma (em benefício do Criador)? Meu “combustível” muda após o Machsom  ou continuo agindo com a intenção “em benefício próprio”?

Resposta: Após o Machsom, o “combustível” de uma pessoa muda. Ela emerge das ocultações dupla e simples em que existia antes do Machsom e chega à revelação do Criador. Qual é a diferença entre redenção e exílio?

A redenção é a sensação da presença do Criador, o governo superior sobre toda a realidade. Mas se você não sente isso, então está no exílio (que é, na verdade, onde você está agora). Você pode ouvi-Lo, pensar e imaginá-Lo, mas não O sente verdadeiramente. Portanto, essa sensação não determina o rumo da sua vida.

Mas quando você começa a sentir o Criador, percebe que não há outra força agindo além Dele. E Faraó e todos os outros “personagens” são fatores através dos quais o Criador determina e organiza tudo o que acontece com você, tanto interna quanto externamente. E tudo isso para que, ao discernir essas mudanças, o ponto único em seu coração possa se desenvolver. O ponto no coração é o início da alma (Nefesh).

Quanto a como você revela que tudo o que lhe acontece, tanto interna quanto externamente, são apenas Suas ações, está dito: “Duas luzes, a interna e a externa, poliam o Kli como a água. Assim, o Kli é construído”.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na Obra?”

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Pergunta: Muitas vezes, quem faz uma pergunta está, na verdade, perguntando para o benefício de outros. Então, essa pessoa percebe que também tem essa dúvida. Como podemos obter informações mais aprofundadas de você? Como uma pessoa deve se posicionar ao fazer uma pergunta?

Resposta: Não depende de mim nem da pessoa que pergunta, mas sim do nível geral dos presentes, mesmo daqueles que estão longe, na internet. Quando sinto a presença do público, trabalho para ele; isso determina o nível em que falo e até mesmo o estilo de apresentação do material.

Se houver mais mulheres sentadas à minha frente, falo com elas de maneira diferente de como falo com os homens. Se a plateia for composta por alunos novos, naturalmente dou uma palestra como se estivesse falando com crianças pequenas, usando uma linguagem suave e acessível. Para uma plateia mais preparada, como meus alunos veteranos, a conversa será breve, clara e objetiva.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Resposta a Qualquer Pergunta”, em 12/09/10

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Pergunta: Como alguém pode demonstrar claramente que “Pelos Teus atos Te conhecemos”?

Resposta: É muito simples. Por exemplo, vejo alguém realizando uma determinada ação. Não sei por que ou qual é o propósito dessa pessoa. Aproximo-me dela com a minha mente, porque não tenho a “cabeça” dela, e apenas a ação me é revelada. Assim, através do meu desejo, das minhas capacidades, da minha própria “mente”, começo a imitá-la em suas ações; quero agir junto com ela.

Existem exemplos disso em nosso mundo. Vemos isso na educação, quando as crianças gradualmente se tornam como nós, desejam ser como nós. Na ação espiritual, se parece com isto: o Criador me dá, e eu quero agradá-Lo, fazer o mesmo por Ele. Ao pedir-Lhe força, torno-me semelhante a Ele nesta ação: Ele dá, e eu ajo em relação a Ele da mesma maneira; isto é, alcanço um estado em que recebo Suas intenções, Sua “cabeça” (Rosh).

O que estou fazendo, tentando ser como Ele? Estudo a matéria (o desejo) com a qual Ele trabalha, Sua atitude em relação a ela, a forma como Ele se revela na matéria. Na realidade, eu progrido de baixo para cima, do efeito para a causa.

Diz-se: “Não há uma única folha de grama aqui embaixo sem um anjo acima, tocando-a e dizendo: ‘Cresça’.” Ao compreender a folha de grama, sua matéria e como o anjo age sobre ela para fazê-la crescer, começo a conhecer o anjo, através dos processos que ele emprega.

Eu me identifico com suas ações, quero ser exatamente como ele e, por meio disso, a mesma “cabeça” (Rosh) se forma dentro de mim. Assim, nos tornamos iguais na ação que ele realiza.

O que temos em comum é a relação com a matéria que Ele criou e o desejo que Ele realiza nela. Ou seja, eu já me relaciono com meus próprios desejos como um experimento de laboratório, começando a separar meu “eu” do meu corpo e considerando-o como o lugar onde podemos ser semelhantes e fundidos.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Pergunta: Estou descobrindo a maldade no próprio uso do desejo de receber. Por que isso se revela dessa maneira?

Resposta: Eu recebo do alto o desejo e a intenção de desfrutar de algo para mim, como algo dado. Agora preciso entender o motivo. Que tipo de desejo recebi? Pode ser um desejo que me traga grande prazer ou uma oportunidade de desfrutar para alcançar um objetivo.

Portanto, esforço-me para revelar que o que importa para mim não é a satisfação do desejo, mas a intenção por trás dele. Mesmo que eu me deleite com o desejo, como faço agora, e permaneça em um Hisaron (deficiência) insatisfeito, a intenção que recebi pelo simples prazer de receber ainda é, em essência, má para mim. O fato é que o Criador se torna maior aos meus olhos do que a mera satisfação do desejo.

Portanto, devo valorizar a grandeza do Criador mais do que o prazer que se pode obter no desejo. Quando alcanço isso, chego à compreensão do mal.

Mas isso só acontece porque trabalhamos em grupo e buscamos nos inspirar uns nos outros, compartilhando a importância do objetivo, do Criador. Então, sinto essa necessidade e peço ao Criador que se revele a mim como algo maior do que o desejo que me deu antes.

Em outras palavras, o seguinte acontece nas ações do Criador para comigo: Ele me dá um desejo com a intenção de recebê-lo para mim mesmo, e eu preciso revelar, por meio do grupo, por meio de livros, que esse desejo é maligno porque, aos meus olhos, ele é superior à grandeza do Criador. Então, pedirei ao Criador que se revele a mim como grande e não como uma fonte de prazer, para que Sua grandeza me ajude a usar meu desejo com a intenção oposta — a de doar a Ele.

Quando alcanço isso, minha oração se torna uma oração pela doação. Ou seja, não estou orando pelo preenchimento do Kli, mas pela oportunidade de trabalhar em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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