A linha esquerda simboliza seguir com conhecimento e ver o mundo sem correções. Ou seja, vejo que o mundo sofre com uma infinidade de problemas, meus amigos são cheios de falhas e o Criador não é melhor. Critico tudo porque meu desejo de desfrutar cresceu e se revelou, e falo a partir dele. Isso é chamado de linha esquerda.

Mas esta é uma linha divisória, e não uma simples insatisfação com a vida material. Estou criticando o trabalho espiritual, o grupo, nosso progresso e o aperfeiçoamento do nosso trabalho. A linha divisória me afasta do trabalho espiritual, mas não me joga completamente nas coisas materiais. Caso contrário, deixaria de ser a linha divisória e se tornaria puro egoísmo.

A linha esquerda no meu trabalho indica que quero me conectar com o grupo e com o Criador, mas não consigo. Posso avaliar e contabilizar exatamente o que não consigo realizar e por quê. Isso é o que chamamos de linha esquerda.

Quanto maior a frequência com que alcançamos a linha média a partir de qualquer estado, maior o progresso e a aceleração em nosso trabalho. A partir desses pontos, construímos uma linha média que adquire tal força que o Criador se revela dentro dela.

A linha média não existe na natureza; nós a construímos, e por isso se diz: “Tu me criaste”.

Se não nos ajudarmos, ninguém o fará. Afinal, já estamos na dezena, e nela, todos são responsáveis ​​por todos. O Criador me conduz ao lugar certo e diz: “Tome para si”. E se eu não tomar, tudo bem; essa é a minha livre escolha. O Criador não fará nada diferente. Mais tarde, Ele me ajudará a superar o sofrimento, mas quem sabe quando isso acontecerá?

Da Lição Diária de Cabalá, 06/09/20, Trabalhe com Fé Acima da Razão

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A criação é um desejo vazio, enquanto o Criador é Luz. Como pode esse vazio estar conectado à Luz, sendo que são dois opostos completos? Caso contrário, a criação, cuja própria natureza é um desejo de receber vazio, permaneceria vazia para sempre.

Como podem esses dois opostos se unir? Afinal, segundo a lei da equivalência de forma que rege toda a natureza, eles não podem se aproximar ou se unir, como polos opostos. Portanto, é necessário combinar o desejo de receber com o desejo de doar.

Na cabeça (Rosh), surge a intenção de receber com o propósito de doar. Mas no corpo (Guf) desperta a força egoísta, de receber para si mesmo. Assim, ocorre uma quebra entre a cabeça e o corpo, uma perda de conexão entre eles, a incapacidade de pensar e agir em uníssono.

Um pensamento reside na cabeça, mas um desejo completamente diferente reside no corpo. O coração e a mente já não estão unidos.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/10, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Devido ao congresso, sentimos que nos afastávamos ligeiramente e nos aproximávamos novamente do nosso ponto de equilíbrio, como um pêndulo oscilando para frente e para trás, alterando o grau da nossa conexão uns com os outros, com o Criador e com o nosso comportamento em relação ao estudo. A força e o desejo diminuem, a fraqueza se instala e, então, a força retorna. Cada ciclo completo do movimento do pêndulo, subindo e descendo, não passa despercebido; deixa uma marca em nós.

Parece que uma pessoa de fé inabalável sempre encontra forças para superar qualquer situação sem perder a conexão com o Criador, seja na tristeza ou na alegria, como se nada pudesse abalá-la ou separá-la da união eterna.

Mas, na realidade, não é assim. Uma pessoa que aspira ao Criador experimenta mudanças constantes. Ela deve sentir fraqueza cada vez maior, mas, ao mesmo tempo, saber como alcançar mais confiança e união com o Criador. Assim, ela continua avançando e crescendo.

Se uma pessoa não sente essas mudanças em si mesma, nenhuma impotência e incerteza, nenhum declínio e nenhum medo de se desviar da direção correta em direção ao Criador e ao propósito da vida, se ela não se preocupa com isso, isso é precisamente um motivo sério de preocupação.

É preciso se envolver com o grupo o mais rápido possível, com todas as suas forças, para que, por meio disso, a pessoa possa começar a receber a luz circundante que a transformará.

Se nos parece que tudo está em ordem e nada nos incomoda, é hora de nos preocuparmos.

Neste mundo, aquele que avança sem sentir o peso do fardo é considerado forte. Acrescentam-lhe mais dez quilos nas costas e ele continua a caminhar, mais vinte e ele continua como se nada tivesse acontecido. Este é um homem forte, um herói!

Mas na espiritualidade, é o oposto. Um herói é alguém muito sensível a cada grama que lhe é acrescentada ao longo do caminho e que imediatamente se volta ao Criador, pedindo que Ele corrija a falta de confiança e força que lhe falta.

O progresso espiritual é diferente; reside no aumento da sensibilidade. O Criador nos acrescenta qualidade e quantidade, e sempre temos a oportunidade de pedir a Ele novas forças através do ambiente, e assim progredir.

O avanço no caminho depende apenas das mudanças que sentimos, que o Criador desperta em nós. A cada momento, preciso compreender minhas fraquezas e como me fortalecer para prosseguir. Naturalmente, me faltam fé e a força da dádiva. Portanto, preciso cada vez mais do ambiente e do Criador para me fortalecer, para me voltar ao Criador por meio dele e, assim, continuar no caminho.

Todos precisam verificar as mudanças que o congresso provocou neles. Um sente rejeição, outro sente atração, e um terceiro tem a mente e os sentimentos confusos. Alguns não conseguem se encontrar na dezena; olham para os amigos e não os sentem mais, não os veem mais em seus corações como antes. O envolvimento na dezena maior o afetou de tal forma que ele perdeu a antiga conexão que tinha com seus amigos.

Há muitos fenômenos pós-congresso que não podemos ignorar enquanto aguardamos o retorno à nossa rotina normal. Preciso verificar o que está acontecendo comigo, por que está acontecendo e como o congresso me afetou. Isso é muito importante.

Cada pessoa na dezena sente-se de forma diferente, e precisamos verificar se podemos retornar ao nosso estado anterior ou se o nosso novo estado é muito mais claro, elevado e nítido.

Afinal, começamos a valorizar mais a conexão entre nós e a entender por que retornamos à nossa dezena para estarmos juntos. Não apenas seguimos o conselho dos Cabalistas, mas já percebemos que sem ele não teremos a confiança ou a força para avançar; não haverá de onde extrair força ou a quem recorrer para nos voltarmos para o Criador.

A dezena se transforma em uma fonte espiritual para nós, uma nascente. Sentimo-nos capazes de nos estabilizar nela e retornar ao caminho da correção. Cada um de nós possui uma característica especial, como as dez Sefirot. Portanto, somos muito diferentes. Mas estamos conectados por um trabalho e um objetivo comuns. Assim, a partir de dez pessoas, e não menos, podemos formar uma atitude completa em relação ao Criador.

A dezena se transforma em um Kli, uma ferramenta com a qual podemos mudar algo, influenciar algo e nos conectar com um nível mais amplo ou superior.

O centro da dezena é o buraco de uma agulha minúscula através do qual passo para o mundo espiritual. Para isso, preciso restringir todos os meus pensamentos e desejos e comprimi-los em um único ponto para me conduzir ao mundo superior através do centro da dezena.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/11/19, “Endurecimento do Coração – Um Convite à Ascensão”

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O que é a fé acima da razão? Estar dentro da razão significa estar de acordo com o nosso entendimento, de acordo com a mente de uma pessoa neste mundo, que é baseada no egoísmo.

Assim, uma pessoa percebe, sente, toma decisões e age. Isso é chamado de “segundo a minha opinião”. Mas acima da minha opinião está a opinião do Superior, e, portanto, devo substituir a minha opinião pela Dele, pela opinião do Criador.

Mas eu não conheço a opinião do Criador; ela me chega através da minha dezena. Se eu me conectar a eles, então, ao me anular gradualmente e me fundir com meus amigos, eu substituo minha opinião pela deles.

Não se trata de uma simples substituição de um por outro, caso contrário eu me tornaria um anjo, uma espécie de animal espiritual. Em vez disso, realizo este ato acima da minha razão; conservo minha própria opinião e me elevo acima dela. Assim, ocupo dois níveis, e na diferença entre eles descubro a percepção de um ser humano espiritual.

Nada na percepção de uma pessoa é destruído ou apagado. Na verdade, adquire-se uma natureza adicional, a natureza do Criador, e assim se alcança a “fé acima da razão”. Possui-se o próprio conhecimento e, acima dele, a fé; e existe entre os dois.

O Criador não criou nosso desejo de desfrutar em vão. É o fundamento que nos acompanha constantemente para que “a escuridão brilhe como luz”. A escuridão do meu egoísmo, da minha opinião, sustenta a opinião superior que se ergue acima dela. Precisamente da contradição entre elas, alcanço a grandeza do Criador contra a insignificância da criatura.

Não nos anulamos nem perdemos nada dentro de nós. Firmemente apoiados em ambos os pés, construímos a linha média, e somente assim nos estabelecemos como seres humanos, Adão, “semelhantes ao Criador”. Tudo o que existe nesta criação é recebido do Criador, mas por decisão própria.

O Criador me dá um adaptador que me conecta a Ele: a dezena. Este adaptador é muito complexo, mas não há escolha. Devo conectá-lo e usá-lo, não importa quantos anos leve. Devo me anular, caso contrário não me conectarei ao grupo, porque meu plugue não se encaixa na tomada.

Dentro dos meus amigos reside o Criador, que me ajuda a unir-me a eles cada vez mais até que eu comece a revelá-Lo neles. Começo a trabalhar com o Criador através dos meus amigos, pois eles são a minha alma, e o Criador é a luz que preenche essa alma.

O principal é integrar-me ao ambiente, e então começo a receber opiniões, desejos e pensamentos, não apenas de um nível superior, mas de uma qualidade totalmente nova. Pois dentro do grupo existe “fé acima da razão”, uma nova percepção não inerente a uma pessoa deste mundo.

Portanto, não há outro caminho. É preciso se anular, entrar no grupo e deixar para trás, por ora, a experiência anterior. Estamos falando de uma pessoa adulta com muita experiência de vida e conhecimento, mas que, em relação ao grupo, se transforma em um embrião, um zero. E quando uma pessoa começa a receber conhecimento e a crescer, constrói a fé acima da razão com base em suas qualidades, pensamentos, desejos e “eu” anteriores. Um não pode existir sem o outro.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/01/19, Escritos do Rabash, “Sobre Acima da Razão”

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A fé acima da razão é o tema ao qual devemos sempre retornar. Em relação a ela, vivenciaremos subidas e descidas, e todo o nosso trabalho se concentra nesse ponto.

A fé acima da razão significa que a doação se torna superior à recepção, ou seja, a pessoa entra num estado em que vive pela força de doação. Naturalmente, há altos e baixos, mas gradualmente a pessoa começa a conquistar esse território, “o campo abençoado pelo Criador”, onde permanece na compreensão, na consciência e na aspiração de manter a fé.

Se eu não verificar o que recebi, isso é chamado de fé abaixo da razão. Porque não tenho razão, não verifiquei o que recebi, apenas acreditei cegamente. Esse tipo de fé é, na verdade, inferior à razão; não há conhecimento, apenas crença cega. Na espiritualidade, isso não é considerado fé, é algo exclusivo da religião.

Para que a fé esteja acima da razão, devo primeiro ter minha própria opinião e saber, de acordo com ela, o que está acontecendo. Sei que não há US$ 1.000 no envelope, mas US$ 999, ou até mesmo apenas US$ 1, e ainda assim o aceito como US$ 1.000. Essa diferença determina meu grau espiritual. Devo ter estes dois pontos claros: razão e fé, Malchut e Bina.

Ter fé acima da razão significa que aceito esses 999 dólares como se fossem 1.000, de todo o coração. Claro que você não deve se comportar assim em uma loja; não estamos falando deste mundo, mas apenas do espiritual. No reino espiritual, é preciso avançar pela fé acima da razão, pois ali construímos nosso relacionamento com o Criador além da nossa própria compreensão, cada vez mais a cada passo. A espiritualidade não se baseia na força da razão, mas na força da fé.

Eu avanço com base no que o Cabalista diz, pois não desejo confiar na opinião do meu próprio egoísmo. Na medida em que consigo me anular em relação ao superior, adquiro a força da fé com a qual posso progredir junto com a mente e o coração do superior.

No mundo corpóreo, isso não funciona porque existe apenas uma dimensão. Mas no mundo espiritual, existem dois graus: eu e o superior (AHP do superior). Eu sigo a opinião dos AHP do superior. Eu me incluo na opinião do superior e, como a aceito, posso ascender com ele. Isso só é possível porque aceitei a sua opinião, que se tornou a minha fé.

Essa é a diferença entre os graus inferior e superior. Na percepção (Kelim) do superior, há US$ 1.000; na minha percepção, US$ 999. Eu sei, sinto e compreendo que me falta US$ 1, que no meu bolso há US$ 999 e não US$ 1.000. Mas nos Kelim do superior há US$ 1.000, e eu preencho esse vazio dentro de mim com a força do superior, eu me sinto completo graças a Ele.

Sobre a fé acima da razão, diz-se: “Eles têm olhos, mas não veem; têm ouvidos, mas não ouvem”. Eu tenho olhos, ouvidos, um coração e uma mente; sou uma pessoa inteligente, compreendo e sinto tudo ao meu alcance, “julgando apenas pelo que meus olhos veem”, mantendo os pés firmemente no chão.

Mas a questão é: como posso ascender a um nível superior ao meu? Por meio de que tipo de elevador? Onde está esse elevador, esse meio, pelo qual posso trocar meus sentimentos e intelecto pelos de um nível superior, para ascender do estado de “eu” para “eu + 1”?

Para isso, devo me guiar pela fé acima da razão.

Do alto, eles constantemente me revelam um espaço vazio, e eu devo preenchê-lo com fé. Quando o preencho com fé, sinto que ele se preenche de razão. Então, novamente, a escuridão se abre, um espaço vazio que deve ser preenchido com fé.

E com essa força da fé, eu ascendo ao próximo grau, que se torna novamente razão.

Assim, crescemos: Ibur–Yenika–Mochin (embrião–amamentação–maturidade), ascendendo a cada vez e percebendo a escuridão e o vazio que nos são revelados como parte do grau superior, imediatamente acima de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 05/12/19, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Não devo concordar com tudo o que acontece ao meu redor, pois tudo o que vejo é percebido através das minhas sensações egoístas. No entanto, quero usar tudo isso corretamente para me guiar pelo caminho certo.

Não busco mudar a realidade nem deixá-la como está; quero mudar minha percepção, minhas sensações, para que eu possa ver o quadro verdadeiro no qual uma força, uma energia, uma intenção, uma fonte, se revela.

Não busco revelar o Criador diretamente, mas sim adquirir o instrumento (Kli) para a Sua revelação. Pois como posso ver algo que está a dezena quilômetros de distância? Preciso de binóculos, ou seja, de um instrumento. E o instrumento para revelar o Criador é a conexão entre nós. É nela que aplicamos todos os nossos esforços.

Na medida em que nos unimos e nos concentramos juntos, a clareza da nossa visão aumenta. Então, em vez de uma imagem desfocada, em vez de bilhões de pessoas, animais e plantas, começo a ver com cada vez mais clareza a única força e a única fonte.

A luz superior está em repouso absoluto; o que precisamos é apenas do instrumento (Kli) para sua revelação, um instrumento cujas qualidades se assemelham às da própria luz.

A dezena e o grupo mundial protegem a pessoa que está dentro deles, atuando como um amortecedor, um absorvedor, que suaviza os tremores externos, como a dez Sefirot ocultas.

Como devo reagir corretamente a cada situação? Não entendo o que está acontecendo, nem sei o que fazer. O principal é me integrar ao grupo o máximo possível, usar esse instrumento e me sintonizar constantemente com os outros.

Embora eu seja apenas uma Sefira individual dentro das dez, eu a sintonizo em relação à estrutura como um todo, e compreendo o que se espera de mim. Assim como uma corda de violão é afinada comparando seu som com o das outras, também devo me sintonizar constantemente em relação ao grupo; caso contrário, meu estado não mudará.

E depois que meus amigos me ajudarem a me sintonizar corretamente em relação a eles, devo elevá-los. Aqui começa meu verdadeiro trabalho. Este é um sistema vivo no qual ocorre um processo constante de troca e interação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Quando uma pessoa estabelece a primeira conexão com o Criador?

Resposta: Você acha que não tem essa conexão agora? Um recém-nascido que não sabe nada sobre isso tem o vínculo mais forte com sua mãe. Mais tarde teremos que construir barreiras acima do nosso desejo de receber prazer.

Quanto mais jovens somos espiritualmente, quanto menores somos, quanto mais próximos estamos do início da jornada, mais forte é nossa conexão com o Criador. Afinal, por ora, não somos perturbados pelas diversas sabedorias e desejos egoístas que se desdobram e nos separam do Criador.

O ponto de adesão é construído quando uma pessoa se separa do Criador, nutre o desejo de desfrutar daquilo que nela se revela e se funde com o Criador acima desse desejo. Mas agora estamos fundidos com o Criador através dos nossos desejos de forma natural.

Em outras palavras, uma pessoa está sempre em adesão ao Criador; a única diferença é qual porcentagem dessa adesão é atribuída ao Criador e qual é atribuída à própria pessoa. Suponhamos que seja 40/60 agora, que é como meu grau espiritual é chamado. Se 125 degraus forem considerados como 100%, então estou atualmente a dois terços da altura da escada.

Quanto mais desejos são revelados em mim e eu os corrijo, maior a adesão alcançada pelo poder do superior, que agora posso assumir e sustentar com minha própria força.

Mas nunca abandonamos a adesão com o Criador. Nada muda, exceto nossa compreensão, consciência e a conquista de um único estado constante e imutável.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/12/12, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das dezena Sefirot”

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Pergunta: Na Introdução ao TES, está escrito: “Você verá o seu mundo na sua vida”.

Vejo isso como uma recompensa pela nossa união; ou seja, nós recebemos a luz, e ela nos corrige. Como evitar usar esse conhecimento de forma egoísta?

Resposta: Se eu pensar apenas na proximidade espiritual com o Criador, ou seja, na qualidade da doação, naturalmente avançarei corretamente. É nisso que devo pensar constantemente.

Pergunta: Quando começamos a estudar a Torá, ainda não temos uma compreensão clara do que é Lishma, ou onde residem nossos desejos. Começar é fácil, mas é muito difícil manter a precisão e a firmeza ao nos voltarmos ao Criador. Como podemos obter a confiança de que possuímos a fé necessária para alcançar esse objetivo?

Resposta: Isso é algo em que precisamos trabalhar.

Pergunta: Temos a capacidade de sentir e direcionar o poder da Torá para o local da falha e da corrupção? Ou seria mais correto confiar na ação da luz sobre nós?

Resposta: Estas são duas direções completamente diferentes. Estudaremos ambas mais tarde.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Precisamos passar por sofrimento para alcançar estados elevados de consciência?

Resposta: Claro que não é necessário. Precisamos apenas entender quais etapas devemos percorrer em nosso desejo e tentar fazê-lo o mais rápido possível. O principal é superar a fase atual pela qual estamos, quando ainda não entendemos bem onde estamos, e sair dela o quanto antes. Mas precisamos sair dela da maneira correta.

Pergunta: Então, para sairmos dessa situação corretamente, precisamos acelerar o processo através da conexão entre nós?

Resposta: Tudo acontece por meio da conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você disse que Natureza, com “N” maiúsculo, é equivalente ao conceito de Criador. A Gematria (valor numérico) dessas duas palavras hebraicas é a mesma. Então, estamos falando do Criador, certo?

Resposta: Sim.

Comentário: E você diz: se formos bons com o Criador, então Ele será bom conosco.

Minha Resposta: Naturalmente. Cumpra os Seus mandamentos e você verá como Ele se relaciona com você da mesma maneira! Os mandamentos são as leis da Natureza.

As leis da Natureza não são física, matemática e outras áreas do conhecimento científico. As leis da Natureza relacionam-se com a atitude de uma pessoa perante o mundo: como as pessoas se relacionam umas com as outras, como uma pessoa se relaciona com a natureza inanimada, vegetal e animada, como se relaciona com o universo, com tudo. É isso que se entende por atitude perante o Criador.

Em geral, isso deve ser simplesmente amor, uma atitude correta e sincera em relação a tudo que está fora de você.

Comentário: Então, eu já tenho amor-próprio, não tem como fugir disso.

Minha Resposta: Isso é egoísmo da sua parte.

Pergunta: E o amor pelos outros, por aquilo que está fora de mim, você está dizendo que ele não existe?

Resposta: Não, claro que não.

Pergunta: Ou talvez seja insuficiente?

Resposta: Não! Isso não existe de forma alguma.

Pergunta: Como alguém pode sair de si mesmo e amar algo ao seu redor? Há algum passo que uma pessoa deva dar? Basicamente, estamos falando sobre como resistir ou parar esta guerra que a Natureza declarou contra nós. Se possível, por favor, dê algum conselho concreto. Como alguém pode sair de si mesmo e amar algo fora de si?

Resposta: É exatamente isso que significa “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Esse é o principal e mais importante mandamento de toda a Torá.

Pergunta: Quando você diz “próximo”, você quer dizer outra pessoa?

Resposta: De forma geral, refere-se a tudo ao seu redor. Você precisa desenvolver esse amor dentro de si e começar a demonstrá-lo. Não se trata apenas de amar racionalmente “este um pouco mais, aquele um pouco menos”, e assim por diante. Amor! Amar significa que seu coração lhe diz como se relacionar com os outros.

Comentário: Esse é exatamente o problema. Nós realmente não entendemos o que significa amar com o coração.

Minha Resposta: Você precisa se esforçar. Não é como apertar um botão. Amar alguém além de si mesmo é um processo completo.

Pergunta: O que significa amar?

Resposta: Amar significa relacionar-se com o outro como se fosse consigo mesmo. O que poderia ser mais simples?

Comentário: É verdade. E não podemos dar esse passo.

Minha Resposta: Não, nós nem sequer sabemos como.

Pergunta: Então, como podemos fazer isso?

Resposta: Não sei. Talvez devêssemos primeiro assistir a algum filme sobre como uma pessoa se ama, para que eu possa aprender com isso como devo amar os outros.

Pergunta: Você quer dizer copiar?

Resposta: Sim. Mostre-me, em algum filme, como eu me amo sem filtros. E a partir disso, verei como devo amar os outros, para que eu sempre tenha esse exemplo diante de mim.

Comentário: Então, vivo constantemente desejando receber algo doce, bom, caloroso, gentil, sincero; é assim que quero ser tratado pelos outros.

Minha Resposta: Basicamente, você sempre quer estar certo.

Pergunta: Será que de repente eu tenho que admitir isso e dizer: “Você tem razão”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é um trabalho sério. Será que a Natureza vai se acalmar depois?

Resposta: Claro que sim! Porque você, o principal iniciador de toda essa negatividade, simplesmente se retirará da situação. A natureza nos corrige e nos conduz precisamente a essa constatação.

Pergunta: A natureza é realmente assim?

Resposta: Sim. A natureza responde a nós. Ela entregou o mundo, esta Terra, nas mãos da humanidade: “Façam o que quiserem”.

Comentário: Mas, em essência, a própria Natureza é dar, doar.

Minha Resposta: É dar e doar na medida em que você está dando e doando.

Comentário: Então, você está colocando um sinal de igual aqui; se eu me tornar igual a ela, tudo ficará bem.

Minha Resposta: Uma pessoa precisa alcançar a equivalência com o Criador. É por isso que a Natureza não cederá nesse ponto.

Pergunta: Então, resumindo, devemos corresponder ao Criador, é isso?

Resposta: Sim. O que mais?

Pergunta: Mas como podemos realmente fazer isso? Será que a natureza não se acalmará até que alcancemos esse objetivo?

Resposta: Não! É exatamente isso que está escrito: “Eleve-se ao nível do Criador”.

Comentário: Entendido. Mas você sabe, os sismólogos já estão prevendo que isso não vai parar, que vai continuar tremendo, tremendo e tremendo. Algo está acontecendo com o núcleo da Terra. Não vou entrar em detalhes técnicos, mas eles dizem que cada vez mais áreas vão se abrir onde os tremores serão intensos. É isso que eles estão dizendo.

Minha Resposta: Parece que o Criador está brincando com a nossa Terra como se fosse uma bola.

Pergunta: Então, isso continuará, como você diz, até que tomemos essa decisão e comecemos a nos aproximar do Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: Só temos que tomar a decisão? É só isso que se espera de nós?

Resposta: Concordar! Aceitar significa concordar. Não é como em uma reunião onde se chega a uma decisão unânime e depois todos vão para casa. Aqui, deve haver um acordo unânime entre todos os povos para viver segundo o princípio de “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Pergunta: Podemos dizer que todos os 613 ou 620 mandamentos estão incluídos neste?

Resposta: Claro.

De KabTV, “Notícas com o Dr. Michael Laitman”, 28/10/25

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