Comentário: Dividir o mundo entre “nós bons” e “eles maus” está enraizado na natureza humana e é a origem de muitos conflitos.

Algumas pesquisas descobriram que os macacos julgam outros membros de sua própria espécie com o mesmo grau de preconceito com que as pessoas julgam os “recém-chegados”. As populações de macacos formam diversas comunidades sociais dentro de suas espécies. Após migrarem para novas comunidades, os macacos pareciam julgar membros de sua espécie, estrangeiros à sua comunidade, com um grau de preconceito semelhante ao preconceito humano em relação a “estranhos”.

Parece que a natureza do preconceito é mais antiga que a história da civilização e da cultura, sendo, portanto, impossível eliminar o pensamento tendencioso apelando à cultura humana! A verdadeira razão da intolerância reside fora dos problemas das diferenças culturais (nacionais, religiosas, políticas, etc.), sendo muito mais profunda e não uma consequência da evolução cultural.

Minha Resposta: Nenhum problema da sociedade pode ser resolvido em nosso nível, mas apenas ascendendo ao próximo nível de nosso desenvolvimento, o que só é possível através da educação integral, pois ela gera a mais alta energia de desenvolvimento (Luz, Ohr Makif) de nosso futuro nível de “homem” em nosso atual nível de “animal”.

Somente a ascensão ao próximo nível de nosso desenvolvimento nos livrará de todos os preconceitos animalescos, e todas as outras tentativas de alcançar acordo, compreensão ou igualdade são inúteis. É melhor nos observarmos de forma sensata, amigos.

De KabTV, “Evolução Além da Teoria de Darwin”, 02/03/12

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Pergunta: É possível ver o mundo de ponta a ponta dentro da dezena?

Resposta: Claro, a dezena é um sistema completo da criação, que contém não mais do que dez elementos, e se todos se manifestarem entre os dez amigos, você não precisa de mais nada. Em sua pequena dezena, você revelará todos os mundos, incluindo o Criador. Fora da dezena, não há nada.

É por isso que o livro que apresenta o método Cabalístico se chama O Estudo das Dez Sefirot.

Pergunta: Por um lado, toda a humanidade é uma dezena; por outro lado, duas pessoas também são uma dezena. Posso escolher essas pessoas? Suponha que eu goste de duas pessoas e tente implementar o método espiritual com elas. Isso é uma dezena? E as outras vinte ou trinta pessoas do grupo, eu ainda não consegui alcançar.

Resposta: Mas mais tarde você também terá que conectá-las.

Pergunta: Então posso escolher algumas pessoas com quem me sinto à vontade?

Resposta: Para sair de si mesmo, basta uma pessoa.

Pergunta: Então, em princípio, pode haver muitos grupos de duas ou três pessoas?

Resposta: Talvez, mas é melhor se estiver mais próximo de dez. Mais de dez, no entanto, é impossível. Uma pessoa não consegue abarcar mais do que isso.

Pergunta: O sistema está organizado de forma que eu tenha uma dezena e não precise me preocupar com o resto do mundo?

Resposta: O mundo inteiro se reunirá dentro de você. Através dele, você receberá tudo o que o mundo quer lhe dizer.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/11/18

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Mesmo quando um Cabalista já atingiu altos graus de conhecimento, é muito útil para ele estudar os livros de outros Cabalistas. Assim, ele pode ver a realidade através das qualidades de outro, pois cada pessoa a enxerga a partir de seu próprio ponto de vista. Ao aprender como os outros percebem a realidade espiritual, ele começa a vê-la através de cada alma corrigida e, dessa forma, rapidamente se une à alma comum.

Inicialmente, eu era um ponto dentro de um círculo. Corrigi-me e construí minha conexão com o infinito, uma linha do centro do círculo até a luz que o circunda. Conectei-me com todas as outras almas e, assim, expandi essa linha, como um setor, por todo o círculo. Agora, todo o plano do círculo é o meu desejo corrigido. Corrigi-me completamente ao me unir às outras almas.

Mas isso não basta. Porque meu círculo é plano. E existem outros círculos, outras almas corrigidas. Quando todos esses círculos se unem, formam uma esfera, com um centro comum. Isso significa que devo ver todas as correções de todas as almas do ponto de vista delas.

Por quê? Porque o Criador olha do alto para cada alma e a coloca em ação. Eu preciso alcançar esse mesmo nível. Portanto, preciso me revestir de cada pessoa e enxergar sua correção a partir de sua própria perspectiva, de dentro de sua alma.

Só então alcanço a equivalência de forma com a força superior. Não me basta corrigir meu próprio plano. Devo corrigir um plano após o outro, círculo após círculo, até que todos se unam em uma esfera.

Isso é imprescindível. Caso contrário, não alcançamos a semelhança com o Criador. E assim, cada pessoa se conecta com as outras e enxerga através delas.

E então todos devem se unir. Todas as esferas individuais se combinam em uma dimensão ainda mais “redonda”, perfeita. E então todas as distinções privadas desaparecem completamente.

Mas esta etapa está além das nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 9/10/09, Escritos de Baal HaSulam , Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Não podemos medir diretamente nossa atitude de uns em relação aos outros. Podemos medir o quanto nos amamos ou nos odiamos apenas em relação a algum objeto externo.

Suponha que você ame algo e eu odeie, ou que você ame mais do que eu — esse amor também é relativo. E somente assim ele pode ser medido.

Esta é a base da técnica para a medição interna e espiritual precisa da conexão entre as pessoas, pois através dela elas também se conectam ao Criador. Essa medição deve ser muito pessoal, porque todos nós temos desejos completamente diferentes. Precisamos examinar até que ponto somos capazes de discernir essa conexão. Mas não há dúvida de que, se eu amo o que você odeia, então não podemos nos unir.

É assim que podemos testar nossa atitude de uns em relação aos outros. Existem bilhões de conceitos diferentes no mundo, e se quisermos amar uns aos outros, nossa atitude precisa estar alinhada em relação a cada um deles. Isso se chama adesão.

De que outra forma posso examinar você, e você a mim? Isso só é possível em relação a um parâmetro que está fora de nós dois. Comparando-nos a ele, determinamos se somos compatíveis ou não. O parâmetro pelo qual nossa atitude em relação ao Criador é avaliada é o grupo, pois é nele que estamos juntos com Ele.

Se eu me relacionar corretamente com o grupo, descobrirei que o Criador já está lá desde o princípio, em unidade com os amigos. Como se diz: “O Criador habita entre o seu povo”. Ele já está no grupo. O único problema é que eu não estou lá. Portanto, todo o meu trabalho consiste em me unir aos nove amigos e completá-los até formar um grupo de dez.

Na medida em que me integro ao grupo, uno-me ao Criador. Não há outro ponto de referência. O grupo é o parâmetro, o padrão, o diapasão pelo qual me ajusto. Nada é exigido dos amigos, nem mesmo sua concordância.

Se eu me unir a eles incondicionalmente e me anular em tudo, descobrirei que eles me aceitam de todo o coração e alma, e que o Criador habita entre eles. O grupo está em estado de correção final.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/08/18, Escritos de Baal HaSulam , “Um Discurso para a Conclusão do Zohar ”

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Dois opostos em um todo único é o ponto principal que define a entrada para o mundo superior, para a dimensão espiritual, ou seja, para o espaço onde habita o Criador, a fonte das duas forças.

Em relação a nós, elas se revelam como a força do mal e a força do bem — Klipa e santidade, doação e recepção, duas forças opostas. Mas para o Criador não há contradição e tudo está unido em um só.

Somente em relação a nós, à nossa percepção e compreensão, elas aparecem como duas forças que se contradizem. Quanto mais começamos a perceber a criação, mais distância e oposição vemos entre elas.

Por causa disso, somos incapazes de perceber o espiritual. Como está escrito: “Em Isaque será chamada a tua descendência, mas terás de sacrificá-lo”. Uma coisa contradiz a outra. Por um lado, ele deve ser morto; por outro, ele deve dar continuidade ao teu caminho.

Como isso é possível? Não podemos compreender isso com nossa mente terrena. Devemos alcançar a mente do Ser Superior. Se nos esforçarmos para manter ambos os princípios, atraímos a luz que retorna à fonte, a qual constrói uma nova realidade para nós. Nesse novo espaço que revelamos, chamado de linha intermediária, essas duas linhas opostas podem coexistir como um todo único e se complementar.

Isso é extremamente difícil de compreender, praticamente impossível. Precisamos de um ambiente e da luz superior que retorna à fonte e une as duas linhas na linha do meio. A linha do meio é o Criador.

A revelação do Criador, a unidade das duas linhas opostas, conduz-nos gradualmente ao propósito da criação, ao fim da correção. Passo a passo, esses opostos crescem e se unem cada vez mais, e essa é toda a obra.

Já concluímos uma preparação suficiente ao longo de muitos anos e reunimos muitas pessoas capazes de dar esse passo. Os demais se tornarão capazes ao se juntarem àqueles que já atingiram o nível de prontidão necessário.

Assim, em nosso mundo, as crianças que nascem no século XXI se juntam a todos os avanços alcançados pelas gerações anteriores e as superam porque se apegam aos pais e recebem tudo o que eles têm.

Assim é no grupo cabalístico. Não importa quem tenha avançado mais ou menos. Se cada um se esforçar ao máximo para alcançar o objetivo, com toda a sua força e preparação, todos o alcançarão.

Espero que você aborde este tema com seriedade, pois em toda a sabedoria da Cabalá — no trabalho espiritual, na busca pelo Criador, pela realidade superior e pela perfeição da natureza — não há nada mais importante do que este princípio da unidade das duas linhas.

Essa integração dos opostos é o espaço espiritual que se revela a uma pessoa. Ao entrar nele, ela começa a sentir o outro mundo. Não há dúvida de que, por meio de nossos esforços conjuntos, somos capazes de avançar e alcançar tudo isso, conduzindo cada pessoa a esse nível, ao início da verdadeira escada espiritual.

A partir deste momento, avançaremos sempre nas três linhas, guiados pela fé acima da razão. Então, toda a Torá e o mundo inteiro se tornarão claros para nós. Toda a realidade começará a se revelar; ela se dividirá em três linhas e mostrará a interação entre elas.

Por ora, não sabemos de onde vêm o positivo e o negativo, nem para onde nos levam. Mas se soubermos conectar corretamente os opostos acima deste mundo e acima do intelecto terreno, dentro do sentimento e da razão espiritual, então alcançaremos a revelação ilimitada e compreenderemos como o Criador age, o que Ele faz, o que devemos fazer para sermos semelhantes a Ele, para nos tornarmos “como deuses, conhecendo o bem e o mal”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/12/19, “Dois Opostos em um Só Assunto”

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Pergunta: Hoje em dia, as crianças também aprendem a compartilhar e a doar na escola, mas quando saem para o mundo, ficam sob a influência de valores diferentes. O que devemos acrescentar ao sistema educacional existente para formar um ser humano e não apenas um especialista?

Resposta: Uma escola contemporânea típica não consegue formar um ser humano ou incutir a atitude correta em relação aos outros, porque isso só é possível através do ambiente adequado (sociedade) que deve ser criado em torno dos alunos.

Nenhuma escola no mundo estabelece isso como meta. Os alunos em todos os lugares aprendem a obter sucesso formal em exames, a vencer competições e a passar por cima dos outros. O principal objetivo na vida é ter sucesso e adquirir uma profissão que proporcione a maior renda possível.

Essa era a abordagem correta em uma sociedade competitiva. Mas hoje, entramos em uma sociedade integral onde a lei é: “Não é o mais forte que conquista tudo, mas sim aquele que se une aos outros que vence (junto com todos)”. Portanto, surgiu a necessidade de cultivar um novo tipo de ser humano, não um adversário de todos, mas um amigo de todos.

Educar esse tipo de pessoa vai contra nossa natureza egoísta. Portanto, um método especial (a sabedoria da Cabalá) e um meio (a força da correção) são necessários. Caso contrário, as pessoas distorcerão mais uma vez a ideia de unidade, transformando-a em algo como “Trabalhadores do mundo, uni-vos!”, e tentarão novamente construir o socialismo ou kibutzim. Enquanto agirmos movidos pelo nosso egoísmo inerente, nada mais nos ocorrerá.

Portanto, a educação é o problema fundamental da sociedade. Sem resolvê-lo, a sociedade jamais se reconstruirá como exige a natureza. E tal reconstrução só é possível por meio da aplicação dos princípios Cabalísticos.

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Decidir quando seguir pela direita e quando pela esquerda é uma tarefa difícil, e é algo que teremos que fazer no futuro.

Sempre que cada um de nós se depara com perturbações pessoais que nos desviam do caminho, nós as superaremos e restauraremos nossa integridade. Somos como as teclas de um instrumento musical, que são pressionadas e liberadas alternadamente.

Às vezes, um de nós se torna maior e o outro menor, e vice-versa. Dessa forma, sentiremos como o Criador nos fala, como Ele nos toca como se tocasse dez teclas de piano, transmitindo Sua linguagem. Nos tornaremos o instrumento musical que o Criador toca.

A melodia reflete todos os nossos estados e os conflitos entre nós, tanto em tonalidades menores quanto maiores, numa sinfonia de sons diversos. Portanto, cada melodia é muito diferente. Se observarmos os Salmos do Rei Davi, podemos ver como são distintos. Embora não saibamos quais eram suas melodias, mesmo por suas palavras e ritmo podemos imaginar que obras sonoras únicas deviam ser.

Espero que possamos alcançar um estado em que possamos ouvir os cânticos do Rei Davi, sua música celestial, porque nada desaparece no mundo espiritual. Poderemos ouvir a voz do Rei Davi cantando os Salmos.

O Criador nos fala através de todas as fontes primárias, as obras dos Cabalistas, porque foram escritas a partir de um estado de adesão ao Criador, de conquista, sempre na linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Rabash disse que seu pai, Baal HaSulam, prometeu que, seguindo seu caminho e seus conselhos, receberíamos a vida eterna do Criador, contanto que nos mantivéssemos fiéis a Ele.

O próprio Rabash alcançou um elevado nível de realização espiritual utilizando apenas as obras e os conselhos de seu pai. Não existe outro meio prático de revelar o mundo superior à nossa geração, exceto pelas obras de Baal HaSulam.

É por isso que sua alma nos é tão querida. Afinal, avaliamos tudo pelo seu benefício para nós mesmos. Não comparamos a estatura dos Cabalistas: Moisés, Rashbi, o Ari, Baal HaSulam e Rabash.

Assim como a coisa mais importante para uma criança é sua mãe, também eu dependo de receber a vida espiritual eterna da alma que me precedeu: Rabash e Baal HaSulam. É claro que ainda existem muitas almas elevadas, mas só podemos nos conectar com o sistema espiritual através de Rabash e Baal HaSulam.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dia em Memória do Baal HaSulam

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Pergunta: Se uma pessoa está acima do seu ambiente, ela pode influenciá-lo e corrigi-lo?

Resposta: Uma pessoa não pode se elevar acima do seu ambiente! Ela é completamente dependente dele. Mesmo que sejam pessoas comuns, e ela seja uma grande cabalista, ainda assim a influenciarão.

Imagine que você pega uma linda árvore carregada de frutos, a arranca da terra e a planta no meio do deserto. O que acontecerá com ela? Transformará o deserto em um jardim florido?

Nossa alma depende do ambiente da mesma forma.

O propósito da criação reside tanto no trabalho coletivo quanto no meu trabalho pessoal, e no Criador interior, neste ponto específico. Imagine que toda a sua vida depende deste único ponto que você precisa desvendar. Neste exato momento, a sua sobrevivência depende disso! E assim é a cada instante.

Por exemplo, você não consegue respirar se não pressionar este ponto, e o oxigênio chega até você por ali. E se eu não o pressionasse, se eu não o conectasse, não haveria oxigênio.

Da Lição Diária de Cabalá 18/04/10, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Passar das sensações da realidade atual deste mundo para a realidade superior, que chamamos de mundo vindouro, significa passar da razão para a fé acima da razão, da recepção para a doação. Embora seja impossível explicar qualquer coisa aqui com palavras, é como descrever a existência de diferentes sons musicais para uma pessoa surda.

Mas existem exercícios que podem nos ajudar a despertar a luz que retorna à fonte, e isso nos dá a força da doação. Então, gradualmente, começamos a pensar na existência com essa força de doação, em vez da força de recepção. É possível.

Quando buscamos a união, ou seja, anular nosso desejo egoísta pessoal e nos voltarmos ao desejo comum de contribuir para o grupo, então, gradualmente, os alicerces em nós se transformam.

É assim que chegamos à fé acima da razão, à abordagem espiritual que nos permite sentir, compreender, tomar decisões e realizar ações que começam e terminam não no nosso desejo de obter prazer, mas acima dele, ou seja, no mundo espiritual.

Quando perdemos o gosto pelo trabalho, ficamos irritados e culpamos o destino, o Criador, a sabedoria da Cabalá e o professor. Não compreendemos que a perda do gosto pelo estudo e pelo grupo é um convite a ascender a um nível espiritual, onde trabalhamos não em busca de prazeres materiais, egoístas e terrenos, mas para trazer contentamento ao Criador.

Gradualmente, passo a passo, nos acostumamos a esse trabalho. O principal é perceber que a perda do paladar e do humor vem de cima, do Criador pessoalmente para cada indivíduo, a fim de libertá-lo do egoísmo e conceder-lhe alguma liberdade dos prazeres egoístas, e fazê-lo sentir-se independente do interesse pessoal.

Sinto-me como se estivesse suspenso entre o céu e a terra, pois nenhum prazer me atrai, não tenho forças para me mover nem razão para fazê-lo; a vida não promete realização. Esta é uma ajuda imensa do Criador que liberta a pessoa das intenções egoístas, deste mundo inteiro.

Então, a única opção que resta é trabalhar sem qualquer combustível, sem motivação egoísta, mas apenas em prol da grandeza do Criador: vir às aulas, aos eventos, viver em geral! Tento trocar os prazeres anteriores que me davam esperança egoísta por um novo estado, no qual não quero imaginar o futuro e a recompensa futura, mas me esforço apenas para me apegar ao Criador a cada instante.

Essa sensação de estar fazendo algo para o Criador me dá energia para trabalhar, e nesse momento estou vivo. E no segundo seguinte, preciso fazer outro esforço, e assim por diante, repetidamente, a cada instante. Dessa forma, avançarei; o Criador me ajudará a me desconectar e me purificar do meu desejo por prazer, e então poderei agir para a Sua satisfação. Para isso, existirei.

Esses momentos, estados em que sentimos que não temos forças para viver e agir, quando o mundo se torna sombrio e mergulha na escuridão, sem prometer esperança ou realização, são uma grande ajuda do Criador. É assim que Ele nos desapega da nossa realidade, deste mundo, e nos dá a oportunidade de trabalhar para Ele.

Se o Criador não nos tivesse desvinculado dos prazeres e das satisfações deste mundo, não teríamos qualquer chance de alcançar um nível espiritual. Permaneceríamos para sempre escravizados ao Faraó, que nos pagaria fielmente, e nós trabalharíamos obedientemente em busca dessa recompensa. Essa é a nossa vida no egoísmo.

Portanto, o desapego do egoísmo, quando surge o sentimento de vazio, impotência, desesperança e perda, é precisamente o estado em que existe a possibilidade de transitar da razão para a fé acima da razão, ao grau de doação, quando decido que farei tudo em nome do céu, para a satisfação do Criador.

É necessário, repetidamente, realizar tais exercícios organizados pelo Criador, e agradecê-Lo por isso, regozijar-se por finalmente estar ascendendo deste mundo para o mundo espiritual e estar em transição. Precisamos acelerar e fortalecer tais ações para que cada uma se torne um salto em frente para nós, e tudo depende da nossa conexão com o ambiente, com a dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/19, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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