Pergunta: Você disse que devemos nos apegar à luz. O que isso significa?
Resposta: Eu quis dizer que devemos sempre pensar em não nos distanciar da luz, em não fazer nenhuma separação entre nós e a luz. Isso é muito importante.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 01/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”
Pergunta: O que significa “aquilo que não é alcançado, não chamamos por um nome”?
Resposta: Na sabedoria da Cabalá, diferentemente da filosofia e da percepção do nosso mundo, não há nada que exista por si só. Tudo existe apenas na minha percepção e sensação. E somente sobre isso tenho o direito de falar.
Não há Criador, nem criação, nem mundos, nada que possamos chamar de existente. Só eu sinto que isso existe, eu penso, eu vejo. Só assim posso dizer algo sobre isso. Tudo é percebido pelos meus sentidos, depende da minha atitude e é inteiramente relativo a mim.
Portanto, falamos apenas sobre o que uma pessoa revela e alcança. O Criador em hebraico é chamado de “Bo-Reh”, “Venha e Veja”. Não há Criador sem criação.
A qualidade de doação, que se revela dentro de nossos Kelim de acordo com a equivalência da forma com algo externo, inatingível para nós, chamamos de Criador (“Venha e Veja”): “Veja o que eu vi!”
Mas eu O percebi em meus órgãos sensoriais, que se transformaram dentro das minhas qualidades transformadas. Essa mudança está dentro de mim.
Eu digo: “O Criador me vestiu!” Por quê? “Veja a forma que assumi!” Essa forma eu chamo de Criador. Não aponto para Ele em pessoa, mas falo da forma vestida em minha matéria. Essa forma eu chamo de Criador. A matéria, o desejo de receber, assumiu a forma do desejo de doar.
Portanto, avaliamos e definimos tudo apenas em relação à pessoa que o alcança, e nunca fora dela. Todos os mundos são meus Kelim, meus vasos de percepção. Eles só me parecem existir externamente.
No meu desejo interior, percebo a mim mesmo, e no meu desejo exterior, percebo o mundo, já que meus Kelim são divididos em internos e externos. Mas quando eles se unem, terei 10 Sefirot da alma, e então o mundo desaparecerá, tudo entrará em mim.
Agora sinto todos ao meu redor como se existissem do lado de fora, porque meu Kli está incompleto, quebrado. Se estivesse inteiro, eu não distinguiria ninguém ao meu redor. Eu perceberia tudo como o mundo de Ein Sof (Infinito).
Da Lição Diária de Cabalá de 04/09/09, Escritos do Baal HaSulam, “A Introdução ao Livro ‘Da Boca de um Sábio’”
Pergunta: Existem muitos tipos de luzes. Por exemplo, a luz de Hassadim é um pedido da criação que está constantemente sendo esclarecido e modificado. Podemos dizer que a luz só pode ser chamada de Hassadim quando o pedido se torna muito preciso, muito específico? Ou ainda pode ser de diferentes tipos?
Resposta: É melhor não fugirmos dos termos “Ohr” e “Ohr Chochma“, pois eles nos dizem como o Kli, o desejo de receber, se relaciona com a luz e se manifesta a ela, e como atrai a luz e a recebe. Ou seja, esta é a propriedade fundamental do Kli.
Pergunta: Você disse que isso é como um pedido de fusão. Isso pode ser expresso como uma necessidade de amar?
Resposta: Sim, você está certo. Podemos afirmar isso.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”
Pergunta: De onde o inferior obtém a capacidade de gerar a luz de Hassadim de baixo para cima?
Resposta: O inferior não pode gerar nada; ele só pode pedir. Como resultado de seus pedidos, o superior, ao atendê-los, constrói o inferior, gerando novas propriedades nele.
Assim, verifica-se que parece haver certas ações nas propriedades inferiores dos Kelim, mas, na realidade, elas apenas revelam o que falta ao inferior para se aproximar do superior e receber Dele.
Pergunta: Como podemos, como dezena, gerar a luz de Hassadim em relação ao Criador?
Resposta: Você ainda não pode fazer isso porque não tem conexão com o superior. Para isso, você deve se esforçar muito.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”
Pergunta: O sistema que Baal HaSulam descreveu no TES (O Estudo das Dez Sefirot) nos foi revelado como a resposta do Criador à nossa pergunta?
Resposta: Sim.
Pergunta: Como podemos construir esta pergunta para revelar o que Baal HaSulam escreveu?
Resposta: Leia o que você está estudando e tente formular várias perguntas com base no que leu. Então você verá se o Criador as responde.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”
Pergunta: Está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot) que o espiritual não pode ser dividido em partes. O que isso significa?
Resposta: Isso significa que a influência do nível superior sobre o nível inferior o força a mudar.
Pergunta: O quarto estágio (Behina Dalet) é o lugar onde a criação sente vergonha?
Resposta: Sim, o lugar onde o Kli sente a influência da luz é seu quarto estágio.
Pergunta: Dizem que a luz saiu por completo, mas retornou como uma linha. O que é a luz na linha em relação à luz que saiu?
Resposta: A linha é a influência das quatro partes da luz sobre as quatro partes do desejo quando cada parte do desejo (no Kli) muda sob diferentes influências da luz.
Pergunta: Você disse que precisamos nos aprofundar na natureza da interação entre a luz e o Kli. Por que é tão difícil compreender o ponto em que a separação ocorre pela primeira vez?
Resposta: Leia as fontes originais e você entenderá a definição correta de cada propriedade.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”
Pergunta: Como posso me obrigar a investigar os mundos superiores dentro de mim, quando esse mundo externo me pressiona cada vez mais e me tenta com tentações e me distrai do objetivo?
Resposta: Tudo é organizado de forma tão deliberada! Nada está fora da vontade do Criador, que especificamente o “lava” dessa maneira dentro do seu próprio egoísmo para que você possa alcançá-Lo. Nenhum pensamento ou sentimento surge em você que o impeça. Tudo é direcionado apenas para alcançar a unidade e a singularidade do Criador.
Pergunta: Mas você diz que o Criador não existe, que Ele é apenas a medida da minha realização e revelação. Então, quem é que me “lava”? Sou eu mesmo?
Resposta: Não! É o Criador quem o ama dessa maneira. É Ele quem coloca tudo isso diante de você. Você deve se voltar a Ele: “Não há outro além Dele”. Somente Dele vêm tanto o mal quanto o bem.
Pergunta: Quais ferramentas são necessárias para investigar o que é falado na Cabalá?
Resposta: Quem se dedica à Cabalá descobre essas ferramentas dentro de si.
Pergunta: Então uma pessoa não nasce com essas ferramentas?
Resposta: Uma pessoa nasce com uma predisposição para elas.
Da Lição de Cabalá em Russo, 15/04/19
Sabe-se que a natureza de cada ramo é igual à sua raiz. Portanto, o ramo deseja, ama e cobiça toda conduta na raiz, e não tolera e odeia qualquer conduta que não esteja na raiz. Esta é uma lei inquebrável que se aplica a cada ramo e sua raiz. Como Ele é a raiz de todas as Suas criações, tudo Nele, e que se estende diretamente Dele, é prazeroso e prazeroso para nós (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).
A força superior, o Criador, é a qualidade da doação. Amamos o que existe Nele e não Ele mesmo. Por exemplo, eu amo comer bem, mas não amo cozinhar; quero ter muito dinheiro, mas não quero trabalhar duro.
Amamos desfrutar o que está no Criador. No entanto, para alcançar isso, precisamos adquirir Suas próprias qualidades, mas não conseguimos; para nós, isso é completamente irreal e parece muito distante e desagradável.
Pergunta: De que maneira eu e minha natureza como ramo coincidimos com minha raiz?
Resposta: O que é bom no Criador também é bom para mim. Todas as realizações representadas pela Luz superior são agradáveis para mim: Ele me criou assim. O único problema é que sou oposto ao Criador em qualidades.
Da Lição de Cabalá em Russo, 08/07/18
Pergunta: A luz refletida forma o Kli de doação, que inclui a luz de Chochma, revestida pela luz de Chassadim. Qual é a relação entre a luz refletida e a luz de Chassadim?
Resposta: A luz refletida (Ohr Hozer) é produzida quando o Kli encontra forças para não participar da passagem da luz através de si mesmo.
Ele se protege da influência da luz e assim chega a um estado em que, daquele momento em diante, deseja receber a luz superior apenas para o prazer do Criador.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”
Pergunta: A realidade se apresenta a uma pessoa na forma de “Ele e Seu Nome são Um”, mas percebemos apenas o Nome. Como podemos discerni-Lo precisamente neste nome?
Resposta: O Criador não decide para uma pessoa em que estado ela deseja estar em conexão com a luz superior. Ainda não somos capazes de revelar isso.
Pergunta: Agora os amigos estão lhe fazendo perguntas, e eu percebo que estou esperando sua resposta. Ao mesmo tempo, perco a própria pergunta, porque meu desejo de receber é maior do que atender à necessidade do amigo. Como posso fazer com que o desejo do amigo de esclarecer a pergunta seja meu?
Resposta: Acredito que você simplesmente precisa ler o mesmo texto várias vezes e se envolver nele com mais atenção. Assim, você desenvolverá uma conexão mais clara com ele e um desejo mais dirigido a ele.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”