Pergunta: Neste momento, estou na lição com os amigos tentando entender o que está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Como os processos descritos ali se manifestam em relação a mim?

Resposta: Todos eles devem ocorrer dentro de nós, e gradualmente começaremos a descobrir que é assim que nos desenvolvemos.

Pergunta: No momento, parece-me que nunca vi um computador, mas alguém me fala dele. Isso é uma coisa. Mas quando está na minha frente, quando posso tocá-lo e desmontá-lo, é um tipo de estudo completamente diferente. Então, como posso começar a “tocar” e “desmontar” o que está descrito aqui?

Resposta: Gradualmente, através do processo de estudo, você começará a sentir o movimento do Criador em sua direção, ou o movimento da luz em sua direção, bem como o que emana de você: seus desejos, como eles mudam e como a luz que emana do Criador depende dos seus desejos. Tudo isso sentiremos por meio de nossa própria experiência.

Pergunta: Para começar a sentir isso, o que devo ouvir dentro de mim?

Resposta: Somente ao que está acontecendo dentro de você, nada mais.

Pergunta: Como devo monitorar os estados de bem ou mal, os prazeres que vêm e vão, e assim por diante?

Resposta: Tudo isso você sentirá com o tempo. A luz influenciará a todos, inclusive você, e assim todos nós mudaremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que todas as questões discutidas sobre restrição e saída da luz falam exclusivamente sobre o nível de percepção da recepção no Kli no ponto central. Isso significa que ele está descrevendo um estado no qual ele alcança isso como um Kli?

Resposta: Não, ele não está descrevendo a sensação no Kli, mas sim o que devemos gradualmente começar a revelar para nós mesmos.

Podemos alcançar isso por meio dos livros, com a ajuda do material de estudo, e podemos realizar essas ações em nós mesmos, de acordo com o que ele escreve em suas obras. Precisamos criar uma restrição (Tzimtzum), uma tela (Masach), uma luz refletida (Ohr Chozer) para nós mesmos e trabalhar com elas.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que significa que a luz se restringe uniformemente no ponto central?

Resposta: Significa que não há preferência por nenhuma direção ou qualidade específica. É por isso que tudo acontece em um círculo.

Pergunta: A restrição que o Criador impôs à criação é a maior qualidade de doação que Ele nos concede. Se fizermos uma restrição a Ele, será esta a mesma qualidade de doação ao Criador?

Resposta: Tente e você verá.

Pergunta: Que ação devemos realizar agora para agradar o Criador e fazer uma restrição?

Resposta: Não sei, você precisa esclarecer isso a si mesmo.

Pergunta: Podemos dizer que o desejo de receber em nosso mundo não cresce, mas apenas se eleva e se purifica, e, portanto, perdemos a capacidade de apreciá-lo?

Resposta: Não, estamos nos aproximando cada vez mais do desejo de doar. Estamos começando a compreendê-lo cada vez mais e nos sentimos cada vez mais próximos dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito: “Cada um julga segundo a sua corrupção”. Por um lado, um Cabalista vê que o mundo está cheio de más condições e guerras. Por outro, ele entende que foi ele quem fez tudo isso e se associa a isso. Como esses dois estados podem ser combinados? Como isso é possível?

Resposta: Quando uma pessoa olha para o mundo, ela se vê, seu próprio reflexo. Ela entende que tudo isso está dentro dela. Mas ela não consegue corrigir nada sozinha, então lhe é dado um grupo (uma dezena). Ela não tem nada do que se culpar. Ela aceita tudo como certo.

Uma pessoa pode culpar o Criador. Ela própria não tem nada a ver com isso. É a sua alma corrompida, que lhe foi dada para que pudesse corrigi-la.

Quanto mais ela se corrige, mais aguçada se torna sua visão, e ela vê o mundo como ainda mais corrompido, pois até a menor falha lhe parece algo muito grande. Ao mesmo tempo, ela não tem nenhuma reivindicação contra o Criador, exceto uma: receber a luz da correção Dele. E ela é grata ao Criador por isso, pois, ao absorver suas qualidades negativas e positivas do mundo, já corrigidas, dentro de si, ela começa a alcançar a grandeza do Criador e a se tornar semelhante a Ele.

Pergunta: Isso significa que um Cabalista não tem reivindicações contra ninguém além de si mesmo?

Resposta: Também não contra si mesmo, porque tudo é feito pelo Criador. O Criador é a raiz de todos os estados, de tudo o que existe, e, portanto, todos os apelos devem ser dirigidos a Ele. A única coisa a esclarecer é como se deve apelar a Ele. Por que o Criador nos deu exatamente essas más qualidades? Por que Ele ajudou a conectá-las a Si mesmo? O que devemos fazer com elas?

Pergunta: Se as pessoas não tivessem reivindicações umas contra as outras, mas apenas contra o Criador ou contra si mesmas, o mundo seria diferente?

Resposta: Você não corrigiria o mundo não tendo reivindicações. Se ninguém as tivesse, todos seriam apenas animais. No nível animal, um devora o outro, mas sem reivindicações. As pessoas devem ter reivindicações umas contra as outras e, ao mesmo tempo, compreender que sua raiz é o Criador. Ele deliberadamente quebrou nossas almas para que tentássemos uni-las e falhássemos, não tivéssemos sucesso, e então pedíssemos a Ele que as corrigisse e nos tornássemos Seus parceiros na correção da alma.

Então entenderíamos claramente o que Ele queria desde o princípio, por que Ele criou uma alma, a dividiu em partes e, depois disso, Ele se volta a nós para que assumamos sua correção e peçamos que Ele nos ajude.

E a cada pequeno movimento em direção à correção da alma comum, pedimos a Sua ajuda, tornamo-nos Seus parceiros e, assim, alcançamos o Seu nível. O estado final da humanidade é tornar-se igual ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 18/02/18

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Pergunta: Ao ouvir O Estudo das Dez Sefirot, qual é a condição para que ele seja revelado entre amigos e não leve a pessoa ao erro?

Resposta: Isso não o levará a lugar nenhum. Você avançará. Portanto, você precisa pensar apenas em como pode acompanhar seu progresso, e verá que isso é realmente verdade, e que isso o influenciará ainda mais.

Ou você permanecerá no que já existe, ou seguirá em frente, tentará entender o que está acontecendo e sentirá cada vez mais quais qualidades lhe faltam para que a luz brilhe sobre você. Então você compreenderá tudo.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Para Que A Luz Seja Revelada

Pergunta: Baal HaSulam escreve que existem três estágios precedentes nos quais o desejo de doar prevalece sobre o fraco desejo de receber. Isso significa que, em determinado estágio, tanto o desejo de doar quanto o desejo de receber existem simultaneamente? Como isso pode ocorrer ao mesmo tempo?

Resposta: Mesmo na vida material isso acontece, quando queremos doar um pouco e também receber, pois somos constituídos por dois desejos opostos.

Pergunta: Mas estudamos que consistimos apenas no desejo de receber.

Resposta: Sim, mas quando temos a escolha de receber ou doar, pesamos o que é mais vantajoso para o nosso desejo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que É Mais Vantajoso?

Pergunta: O que é um “objeto” na espiritualidade?

Resposta: Um objeto na espiritualidade é o desejo de receber a luz.

Pergunta: Há um sentimento de que estamos amadurecendo para a revelação das qualidades das dez Sefirot dentro da dezena. Como podemos nos ajudar mutuamente a acelerar esse processo?

Resposta: Devemos tentar implementar o que lemos nos artigos e no Estudo das Dez Sefirot. A partir disso, ficará mais claro para nós o que precisamos fazer, como, em relação a quem, e assim por diante.

Pergunta: O que é explicado em “O Estudo das Dez Sefirot” é a ciência da espiritualidade, e dificilmente afeta nossa vida cotidiana. Até que ponto os conceitos de restrição que estudamos em espiritualidade estão conectados à restrição na vida cotidiana, quando me contenho de vários excessos? Em que medida isso contribui para o avanço espiritual?

Resposta: Ajuda muito no avanço espiritual. Posso afirmar isso com certeza.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Essas subidas são como os degraus de uma escada, dispostos e arranjados grau por grau até que a pessoa complete e atinja seu objetivo. E você deve saber que a qualidade e a quantidade desses degraus são baseadas em duas realidades:
1) a existência de substâncias materiais;
2) a existência de conceitos espirituais.

Na linguagem da Cabalá, eles são chamados de “de cima para baixo” e “de baixo para cima” (Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e Sua Essência”).

A descida do desejo de cima para baixo e a subida de baixo para cima são uma gradação do nosso egoísmo. À medida que descemos de cima para baixo, o ego se manifesta cada vez mais corrompido, mas durante a subida de baixo para cima, ele aparecerá cada vez mais corrigido.

Pergunta: Então ele nada desaparece? Na verdade, subimos os mesmos degraus pelos quais a criação desceu?

Resposta: Claro! Não há outro jeito. O egoísmo foi criado em oposição à luz; a luz o preencheu, encaixando-se perfeitamente, e juntos eles formam a escada da elevação espiritual.

Pergunta: Qual é a diferença entre a ordem de descida de cima para baixo e a ordem de subida de baixo para cima?

Resposta: A subida de baixo para cima acontece por meio da nossa unidade e do nosso apelo ao Criador por ajuda para subir e nos tornarmos semelhantes a Ele.

Pergunta: A humanidade ainda está ameaçada por novas descidas?

Resposta: Não, não haverá mais descidas. O que é corrigido, é corrigido para sempre!

Da Lição Diária de Cabalá de 18/03/18, Escritos do Baal HaSulam, “ O Ensinamento da Cabalá e Sua Essência”

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Pergunta: Se a pessoa pratica constantemente o amor ao próximo, isso pode se tornar um hábito?

Resposta: Tudo depende da definição do que é considerado cuidar do próximo. Se paga bem, por que não? Estou disposto a trabalhar por uma recompensa. Posso até cuidar dos outros voluntariamente se receber algum benefício disso, não necessariamente monetário, mas de alguma outra forma, como respeito. O respeito próprio também funciona; mesmo que ninguém saiba da minha “bondade”, essa modéstia pode gerar um orgulho ainda maior.

É preciso lembrar: a verdadeira análise é realizada pela luz que retorna à fonte. Se eu começar a agir de acordo com meu próprio julgamento, mil oportunidades de me desviar do caminho se abrirão diante de mim.

Certa vez, Abraão concedeu tais presentes a alguns de seus discípulos: “Se desejarem, por favor, plantem o amor sem a luz que reforma. Sejam crianças doces, tratem-se bem e adeus”. No entanto, a verdadeira propriedade da misericórdia (Chesed) das Sefirot espirituais só pode ser suportada por um pequeno grupo, que Abraão levou consigo.

Devemos entender que, se quisermos avançar, não devemos fazê-lo por nós mesmos, nem de acordo com nosso próprio raciocínio. É a luz que retorna à fonte (luz que reforma) que deve revelar nosso caminho a cada vez. Só dou um passo à frente depois que ela me mostrou o caminho, seja iluminando-o ou, ao contrário, escurecendo-o. Isso não importa mais. O principal é não agir sozinho, seguindo minha própria lógica.

Pergunta: Talvez não sozinhos, mas juntos, em grupo, podemos “ficar viciados” em cuidar dos nossos amigos?

Resposta: Em um grupo adequado, isso jamais poderá acontecer. Ao contrário, você verá que, após cada subida, vem uma descida ainda maior. Que tipo de hábito pode haver? A “turbulência” que o aguarda no caminho o fará esquecer completamente o passado por causa dos problemas atuais.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/10/12, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Diz-se: “Tudo o que não alcançamos, não conhecemos pelo nome”. Isso se refere à própria essência, ao próprio cerne. Somos fortemente lembrados de não nos esquecermos disso.

Qual é o ponto de referência para a realização? Quando podemos realmente nomear essa essência?

Resposta: Quando seus desejos se desenvolvem a ponto de serem adequados para receber a luz, a luz brilha dentro do seu desejo. Nesse momento, ela dá uma definição clara de si mesma, de você e da ação. Ainda é muito cedo para falar sobre isso em detalhes, mas virá muito em breve.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/08/25, O Estudo das Dez Sefirot

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