Pergunta: Qual é a sua opinião sobre a alegação de que existe um gene suicida? Dizem que cientistas americanos identificaram 22 genes relacionados ao suicídio. Esse gene realmente existe? Você acredita que ele tenha algum efeito?

Resposta: Quanto a um gene, não sei, não sou especialista na área. Mas certamente existe uma predisposição para ele. Os japoneses o têm, e há outros povos e tribos, ou períodos históricos em que ele aparece, e assim por diante.

Pergunta: E como alguém pode supostamente superar essa predisposição ou gene?

Resposta: Com o sentido da vida.

Pergunta: Sentido? Apenas a busca por sentido?

Resposta: Só isso. O que mais existe? O sentido da vida e sua correta compreensão estão conduzindo você a uma nova vida agora mesmo. Você não precisa morrer nem imaginar nada. Você já pode ver o seu mundo futuro nesta vida. Ele está bem à sua frente; depende apenas da correta compreensão.

Pergunta: Você pode nos dizer qual é o sentido da vida?

Resposta: O sentido da vida é mudar a natureza da pessoa, de receber para doar, do ódio para o amor, da rejeição para a reaproximação com os outros. Então, dentro dessas qualidades, você sentirá uma forma de existência completamente diferente. Será um mundo oposto.

Você encontrará realização no ato de satisfazer os outros. E nisso, não haverá decepção.

Comentário: Seria maravilhoso se uma pessoa pudesse realmente viver assim!

Minha Resposta: Chegaremos lá.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/06/25

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Pergunta: O que é a Torá?

Resposta: É a força que nos corrige, nos conecta e chega até nós em suas múltiplas manifestações. Essa força é capaz de nos trazer o reconhecimento do mal, sua correção, a conexão com o bem e nos mostra exemplos de unidade; ou seja, todo o sistema de nossa correção é chamado Torá.

ZA (Zeir Anpin) do mundo de Atzilut é chamado de Torá porque eu tento me assemelhar a esta imagem, a este sistema, reunindo todas as almas em Malchut do mundo de Atzilut de tal forma que a conexão entre elas se assemelhe à estrutura de ZA do mundo de Atzilut.

Neste caso, todas as almas incluídas em Malchut do mundo de Atzilut se unem e entram em adesão (Zivug) com ZA do mundo de Atzilut, com o Criador. É assim que revelamos a conexão e a adesão entre nós.

Tudo acontece, começa e termina em ZON (ZA e Nukva) do mundo de Atzilut. Malchut, do mundo de Atzilut, passa por sete estados até atingir o nível de ZA, equivalência total a ele. Ao final da correção, eles se tornam como duas grandes luzes. Portanto, ZA do mundo de Atzilut, chamado Torá ou o Criador, serve como um exemplo para nós em sua estrutura, poder e influência.

E devemos, antes de tudo, nos esforçar para nos unirmos uns aos outros, na escuridão, e revelar a necessidade da Sua ajuda. Quando, em todos os nossos esforços para nos unirmos, descobrimos que somos incapazes disso, então, como crianças pequenas, começamos a chorar e exigir Dele a correção, um exemplo.

Então, o superior nos dará um exemplo e nos dará o poder de nos unirmos. Mas nosso pedido e exigência devem vir apenas de nossos esforços para nos unirmos uns aos outros. Caso contrário, não seremos dignos de uma resposta. Caso contrário, não estaremos na conexão de Malchut com ZA do mundo de Atzilut, não estaremos em Malchut. Malchut sente apenas a conexão.

E estamos todos abaixo, nos mundos de BYA (Beriya, Yetzira, Assiya). Em Malchut, apenas nossos desejos de nos unirmos uns aos outros para revelar o Criador e alcançar a qualidade da doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/09/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Preciso recorrer primeiro aos AHP para corrigir Galgalta veEinaim (GE)?

Resposta: Se falarmos sobre como as correções ocorrem nos Kelim, então cada Kli que começamos a corrigir, mesmo o mais leve, consiste em quatro partes: GE, AHP, GE em AHP e AHP em GE.

Embora a luz afete todos os Kelim, os mais leves são os primeiros a despertar, pois, de acordo com a regra da equivalência de forma, estão mais próximos da correção. O que mostra que eles têm vasos maiores de dar do que de receber? Isso é difícil de explicar.

Por um lado, quem possuía a tela e estava em um nível elevado caiu muito baixo. Quem estava na propriedade de doação, naturalmente próximo de Bina, quase não caiu, pois os Kelim doadores sem tela, embora corrompidos, não o são na mesma medida que os Kelim receptores, que, tendo uma tela, permanecem muito elevados, mas sem uma tela são terríveis e caem muito baixo.

Não precisamos fazer esses cálculos na prática ao iniciar a correção. A luz desperta, clarifica, peneira os Kelim e os corrige. Portanto, aqueles que se sentem próximos da correção vêm por si mesmos, juntam-se a ela e sentem-se parte dela.

Portanto, hoje não podemos fazer um cálculo preciso. Não houve tal quebra nos corpos. Há pessoas que, do ponto de vista “corporal”, são chamadas de judeus, e há aquelas que são chamadas de nações do mundo.

Entre ambas, há aquelas que não se misturaram, ou seja, ao longo do tempo não houve casamentos mistos entre elas. Mas a quebra aconteceu nas almas! Não há explicação para isso. Os Cabalistas não querem tocar neste assunto.

Não podemos formar uma atitude em relação ao mundo com base nisso, mesmo porque não sabemos onde estão as tribos perdidas, nem como sofreram a quebra. Não se pode relacionar com algo com base em critérios externos. Temos apenas que aceitar como um fato: se estamos falando de almas, não há alma que não tenha sofrido uma quebra completa, com todas as suas partes.

Segue-se que, como a luz corrige e retorna à fonte, as pessoas despertam para a correção sem qualquer conexão com outros fatores. No fim, é uma questão de tempo: mais cedo ou mais tarde.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como alguém pode guiar seu ponto no coração através do grupo, que funciona como um amplificador espiritual?

Resposta: Existem meios externos que utilizamos: os livros, o grupo, o professor, o nosso sistema de estudo e a conexão global. Essas condições foram estabelecidas para nós pelos Cabalistas.

Se as colocarmos em prática, construirmos uma estrutura externa para nós mesmos e inserirmos nosso desejo por espiritualidade nesse sistema, o desejo começará a crescer.

Inicialmente, tenho apenas um ponto no coração, e o passo para meus amigos e recebo deles todos os pontos no coração! Essa rede de conexão entre nós, entre almas, já existe.

Tudo foi preparado antecipadamente durante a descida dos mundos de cima para baixo para a nossa ascensão deste mundo ao mundo do infinito.

Eu só preciso ser capaz de entrar neste sistema, rebaixar-me, ver todos os outros como corrigidos e desejar receber a luz da correção através deles.

Então, receberei dos outros seus desejos de doação, o que expandirá o meu próprio desejo.
No entanto, no início, eu tinha apenas um pequeno ponto no coração, e mesmo assim não estava claro em sua direção.

Eu investi no grupo, queria entrar nele; isto é, realizei um ato de doação! Em troca recebi dos outros uma força genuína, um desejo verdadeiro de doar!

De repente, você percebe que realmente quer aquilo e o valoriza. Então surge o medo. Serei capaz de alcançar a doação ao Criador ou terminarei minha vida sem alcançá-la?

Esses ainda são pensamentos egoístas, mas já giram em torno de como alcançar a doação! Isso se chama Lo Lishma: a) esforçar-se para doar e b) pensar no benefício.

Então, através do grupo você recebe uma direção mais interna em direção ao Criador.

Quando você se direciona ao Criador, você se aproxima da fé e começa a atrair outra luz ao seu redor. Não é que a luz tenha mudado; você mudou, e, portanto, a luz o afeta de forma diferente. Agora ela pode lhe conferir a qualidade da doação.

E quando você adquire a qualidade da doação, você começa a se elevar acima do seu egoísmo. Era isso que você queria alcançar desde o início, mas agora a luz organizou isso para que não aconteça por coerção, mas pelo seu próprio desejo.

De repente, você sente como a qualidade da fé o preenche, isto é, a qualidade de doação, já que fé é doação, Bina.

Ela o liberta do seu ego! E não é que ela o liberte completamente do egoísmo, mas lhe dá a força para se elevar acima dele. Ela já está acima do Machsom.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/05/10, Escritos do Rabash, “Amor de Amigos – 2”

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Em última análise, Israel e as nações do mundo trabalharão juntos. Afinal, se falamos do Kli (vaso) quebrado, cujas partículas devem despertar e ser corrigidas, e no qual cada partícula contém todas as outras, então, de uma perspectiva interior e espiritual, Israel e as nações do mundo estão interligados. Na espiritualidade, todos esses trabalhos estão interligados.

Acredito que isso também acontecerá no mundo corpóreo. Vejo isso com base em fatos. Antes mesmo de eu despertar para a correção, o mundo exterior já me empurra para ela. Antissemitas, todos os tipos de odiadores gritam comigo e o mundo inteiro exige algo de mim, então vejo que eles já estão começando a participar.

Antes mesmo de eu começar a desejar correção, eles já a exigem, inconscientemente, é claro, mas, ainda assim, a exigem. E conscientemente também; afinal, eles afirmam que Israel é a parte mais corrompida do mundo, que é Israel quem causa todos os problemas do mundo. O que eles exigem? Destruição ou correção!

Este apelo é bastante direto. Não concordamos com ele: “Por que vocês estão nos tratando assim? O que vocês querem de nós? Nós só queremos ser como vocês!” Mas o que significa ser “como vocês”? Nenhuma das nações do mundo quer nos ver como elas, e elas têm razão. Vejam o que está acontecendo; é tudo tão claro, tão óbvio.

Meu professor Rabash nunca perdeu as notícias exatamente por esse motivo. A partir das notícias, torna-se evidente e claro o que está acontecendo no mundo. É como se um profeta estivesse falando no rádio, relatando as notícias, e estas são fatos, não especulações ou teorias. Você liga o rádio e vê o que está acontecendo. Desde o início do retorno à Terra de Israel, tudo se tornou cada vez mais evidente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Os esforços para aderir ao Criador são uma tarefa pessoal ou algo que deve ser feito na dezena?

Resposta: A questão é que toda a essência do trabalho pessoal está na integração à dezena, embora isso possa levar uma vida inteira ou até mais de uma.

Veja quanto tempo a humanidade vagou antes de finalmente começar a entender que não há outra escolha a não ser trabalhar pela unidade. Caso contrário, estaremos desalinhados com a natureza da própria Terra, e ela nos apagará de sua superfície. Quanto tempo, sofrimento e esforço foram necessários para essa compreensão!

Todo o trabalho realizado antes de entrar em um grupo é apenas uma preparação para o trabalho real. Assim que começo a me integrar, é como se uma barra de progresso começasse a avançar, mostrando a porcentagem do programa que está sendo baixado. À medida que me incorporo ao grupo, abro espaço para que o pensamento criativo entre e me preencha.

Quanto mais eu esvazio o espaço de mim mesmo e me envolvo na dezena, mais o pensamento da criação pode preencher minha conexão com o grupo. Isso se chama um Kli (vaso) corrigido. Nessa forma, eu me torno preenchido e alcanço a equivalência e a adesão com o Criador. Essa adesão se aprofunda e se fortalece continuamente.

O trabalho em direção à adesão ao Criador só é possível em uma dezena. Em tempos anteriores, isto é, em estágios anteriores do desenvolvimento da humanidade, isso não acontecia, e havia outras maneiras de alcançar a adesão ao Criador. Mas, em nossa época, este é o único caminho.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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Nossa mensagem ao povo de Israel deve ser que uma pessoa deve ser um “reino de sacerdotes” e uma “nação santa” em relação a si mesma e em relação a um grupo de pessoas, seja pequeno ou grande, até o resto das nações e do mundo.

O mesmo se aplica ao grupo em relação ao mundo, e à nação inteira em relação ao mundo. Não importa. Cada parte da criação, do desejo de receber, que se sente capaz disso, de acordo com a consciência da importância dessa ação, participa da correção tanto em relação a si mesma quanto em relação à realidade como um todo, isto é, ao restante da criação, a todas as outras almas, para que todos possam alcançar o grau de adesão ao Criador.

Pergunta: Podemos levar essa mensagem ao povo?

Resposta: Este é o nosso dever. Não é por acaso que o Baal HaSulam encerrou a série de artigos “Matan Torah (A Entrega da Torá)” e ” O Arvut (Garantia Mútua) ” afirmando que esta é a nossa tarefa. Esta deve ser a nossa bandeira.

Pergunta: Mas isso não está falando do estado final?

Resposta: Isso é verdade. Embora a frase “Sereis para Mim um reino de sacerdotes” ainda não se refira ao fim, mas sim à correção de Bina na pessoa, ou seja, à intenção não para o próprio bem, ao estado de Hafetz Hesed (aquele que não deseja nada para si).

Em geral, estamos falando de duas correções muito grandes, que significam atingir dois graus na revelação da face do Criador (Gilui Panim) além do Machsom (barreira): doar para doar e receber para doar. O primeiro grau é chamado de governo por recompensa e punição, e o segundo, amor eterno. Eles se opõem ao “reino dos sacerdotes” e à “nação santa”.

No entanto, como esses são níveis muito elevados e ainda distantes de nós, acontece que, mesmo no nível mais baixo, você não pode sair do seu lugar a menos que leve em consideração onde deseja chegar. Mesmo o menor esforço, de acordo com o quanto você entende em seu estado atual, já deve ser direcionado para o grau final.

Baal HaSulam escreve sobre os kibutzim e a Rússia Soviética. Por que eles não tiveram sucesso? Embora seu trabalho fosse, em essência, baseado no princípio de “Amar o próximo como a si mesmo”, e estivessem dispostos a realizá-lo, não conseguiram. Pelo contrário, apenas revelaram a Klipa nele, porque seu trabalho não visava ao objetivo final e não o viam como preparação para a adesão ao Criador. Mas essa deveria ter sido a condição inicial, pois “o fim do ato está no pensamento inicial”.

Tal é o requisito para cada apelo, cada condição e cada ação de uma pessoa, porque de outra forma não é um ato que se integra no processo e se torna parte do caminho espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A princípio, a aspiração de alcançar o Criador parece-nos uma ideia abstrata, pois ainda não sentimos que Ele pode se revestir da matéria e nos proporcionar a verdadeira realização. Então, percebemos que essa ideia pode nos preencher mais do que qualquer outra coisa, e estamos prontos para dedicar toda a nossa vida a ela, dedicando-lhe o coração e a alma.

Isso acontece gradualmente dentro de uma pessoa, e então ela realmente muda os Kelim, muda a realização e trabalha com um objetivo diferente, com uma realização diferente. Isso significa que, quando “mulheres”, “crianças” e “escravos” crescem, esse segredo lhes é gradualmente revelado até que adquiram muita sabedoria, e então aceitem essa ideia. Este é o processo no qual uma pessoa está em seu grupo e sabe como se comportar com seu corpo e com seu grupo.

Ela sabe e não sabe, ou seja, há vários processos acontecendo neste lugar. Estamos falando de mudanças significativas em relação a Malchut, em relação ao desejo de receber.

Uma pessoa percorre parte do caminho sem se desconectar de Malchut. Em algum ponto do caminho, ela já sabe que tem Malchut dentro de si e, de tempos em tempos, analisa-a de forma mais ou menos crítica do ponto de vista de Bina, do ponto de vista do ponto que adquire e que cresce até que a pessoa realmente comece a governar Malchut do ponto de vista do progresso, do ponto de vista da meta, do ponto de vista de Bina.

No início, ela não usa Malchut, que se chama “e vocês serão para Mim um reino de sacerdotes”. Depois disso, ela a usa na forma correta e se chama “e uma nação santa”. Este é todo o processo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O desejo de querer doar e o desejo de doar são dois Kelim diferentes ou são o mesmo Kli? O Criador também pode ser revelado no desejo de querer doar?

Resposta: Sim, tudo isso se tornará mais claro, mais definido, conhecido e alcançável para nós.

Pergunta: Fora do nosso círculo, como podemos influenciar o que está acontecendo conosco agora, em Israel? Existe alguma possibilidade?

Resposta: Não vejo particularmente o que pode ser corrigido nos círculos dos Kelim que ainda não estão envolvidos.

Acredito que isso requer mais trabalho de nossa parte. Então, sentiremos precisamente o que nos falta.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 15/06/25, “Tudo se Obtém pelo Poder da Oração”

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Pergunta: O que podemos pedir a um judeu que vive hoje na terra de Israel ou em qualquer outro lugar do mundo para que ele se alinhe com Galgalta veEynaim (GE)? O que significa ser como GE?

Resposta: Baal HaSulam escreve sobre isso. Recebemos a terra de Israel e de fato retornamos para cá, e ainda assim, não se pode dizer que a recebemos verdadeiramente, visto que fomos forçados a vir para cá sob a pressão dos eventos que o Criador nos enviou.

E agora devemos fazer uso do nosso livre-arbítrio. No sentido material, ele não existe. No espiritual, porém, a única livre escolha é concordar com o desenvolvimento, assumi-lo como se diz: primeiro nos tornarmos “um reino de sacerdotes” e depois “uma nação santa”.

Se fizermos isso enquanto ainda estivermos aqui na terra de Israel, cumpriremos a nossa responsabilidade. Mas, se não, surgirão problemas tão grandes que nem podemos imaginar.

Devemos compreender que passamos por quatro exílios, que foram necessários. Retornamos do último exílio não por nossas próprias forças. Em outras palavras, recebemos as condições para descobrir como a correção deve ocorrer após a destruição.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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