Uma Mitzva protege e salva enquanto praticada. A Torá protege e salva tanto quando praticada quanto quando não praticada (Baal HaSulam, Shamati 6, “O que é Apoio na Torá, no trabalho?”).

Nós existimos na luz superior, na qual não há absolutamente nenhuma mudança; ao contrário, todas as mudanças ocorrem apenas dentro de nós. O progresso de uma pessoa depende inteiramente de quanto ela consegue despertar para a luz superior por meio de vários meios.

Ou seja, o progresso é possível através do ambiente. Se ela puder começar a sentir o que um amigo sente, poderá experimentar constantemente a bondade. Como está escrito: “Amar o próximo como a si mesmo é uma grande regra na Torá”, porque através disso, a pessoa alcança a Torá, ou seja, a luz superior. Então, não importa se ela mesma realiza certas ações ou não, essa luz brilhará sobre ela e a apoiará.

Existem dois estados espirituais de uma pessoa em relação à Luz: 1) Torá e 2) Mitzva (mandamento).

A Torá se refere ao estado que uma pessoa atingiu atualmente, em geral, com todo o sistema da alma através do qual ela recebe a luz.

Mitzva se refere a trabalhar na correção do estado pessoal examinando-o e pedindo à luz que transforme o desejo egoísta em altruísta.

Da combinação desses dois estados surgem quatro oportunidades possíveis, quer a pessoa esteja realizando uma Mitzva ou não e quer esteja envolvida na Torá ou não.

Pode ser que uma pessoa não esteja cumprindo uma Mitzva no momento, o que significa que não consegue receber sua luz pessoal: não está inspirada, não está em ascensão e não aspira à correção e ao Criador. Mas a iluminação geral, chamada Torá, ainda brilha sobre ela e, nesse caso, é, obviamente, mais significativa do que a Mitzva, que naquele momento não brilha sobre ela.

Ou o oposto pode ser verdadeiro: ela está atualmente cumprindo uma Mitzva, trabalhando com sua Luz individual. Então, se ela tem ou não a luz da Torá é menos importante, porque a Mitzva brilha tão fortemente que a preenche por completo.

Em outras palavras, uma pessoa tem dois apoios — a Torá ou a Mitzva. Mas se não tiver nenhum, se nenhuma dessas duas iluminações brilhar sobre ela, ela se desapega completamente do sentimento da espiritualidade.

Quando lhe falta a Mitzva (compromisso pessoal), mas ainda recebe um pouco de luz, chamada Torá, ela se considera perversa. Mas quando seu próprio desejo de obter correção surge, quando ela cumpre uma Mitzva, ela começa a justificar o Criador, mesmo pelos estados negativos, e os corrige. Então, ela é chamada de justa.

A partir disso, devemos compreender o princípio fundamental da sabedoria da Cabalá: tudo é avaliado unicamente em relação à pessoa, ao ser criado, pois a própria luz permanece em repouso absoluto. Como estamos integrados ao sistema comum, recebemos dele uma iluminação comum, por meio de nossa conexão passiva com os outros. Essa iluminação comum é o que chamamos de Torá.

Além disso, há a luz pessoal, que surge por meio da nossa conexão ativa com o sistema e da troca de estados e correções internas. Isso se chama Mitzva.

Por meio desses dois processos, nos quais a pessoa tenta se envolver constantemente, ela avança espiritualmente, e é por isso que eles são chamados de ajuda, de apoio, que a Torá (luz) dá no trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/11, Escritos do Baal HaSulam, “O Que é Apoio na Torá, no Trabalho?”

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Pergunta: Podemos dizer que a criação se torna semelhante ao Criador não onde recebe, e nem mesmo onde dá, mas onde é incapaz de receber e dar? E nessa impotência, algo é criado que nem sequer existe na luz?

Resposta: Se uma pessoa sente que é incapaz de receber ou dar, deve anular-se e juntar-se ao grupo. Com isso, ela se aproximará de alguma forma do Criador e, a partir daí, poderá também se tornar alguém que dá.

Pergunta: O que é mais importante, o que é mais profundo: receber com o propósito de doar ou o sofrimento pela incapacidade de doar sem receber?

Resposta: O sofrimento não é um objetivo. Em geral, não temos esse desejo de sofrer.

Devemos tentar estar na sensação de doar ao Criador e receber Dele tudo o que Ele deseja nos dar e dar a Ele tudo o que somos capazes de transmitir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Pergunta: Você disse que precisamos aprofundar nossa preparação até nos sentirmos como um todo, para que não haja diferença entre o que eu sinto e o que o Kli mundial sente. Como podemos alcançar esse estado?

Resposta: Quando você sai do seu desejo egoísta e tem apenas o seu cálculo com o Criador, você não se sente separado e sozinho em algo; você se sente existente, poderoso e capaz de fazer algo pelo mundo inteiro Kli.

Através deste Kli mundial, o Criador também sente o que você deseja para todos. Acontece que sua atitude em relação a todo o Kli mundial e em relação ao Criador se torna uma só. Então, tudo chega a uma conexão comum.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 16/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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A maneira como você reage a uma criança é como o Criador responde a ela.

Pergunta: Então, através de mim, o Criador responde à criança? Se eu viver com essa consciência, isso se chama educação?

Resposta: Sim, ao fazer isso, você abre canais de conexão entre a criança e o Criador.

Pergunta: Através de mim, o Criador se conecta com a criança? Devo abrir o Criador para a criança?

Resposta: Sim.

Comentário: Essa é uma responsabilidade incrível!

Minha Resposta: É como se você os estivesse apresentando um ao outro.

Pergunta: Que lindo! Diga-me, essa conscientização deve chegar aos pais antes mesmo do filho nascer?

Resposta: Em geral, sim. Já falamos sobre isso mais de uma vez.

Pergunta: Sim, mas temos um milhão de perguntas depois disso. Para as pessoas, isso não é apenas interessante, é vital. Mas, na verdade, nunca dissemos isso da maneira que você acabou de dizer: “Eu abro um canal para a criança através de mim mesmo”.

Depois de uma criação tão calorosa e amorosa, como a criança pode sair para um mundo tão frio?

Resposta: Se a criança perceber o mundo corretamente, não terá problemas. Ela sentirá que o mundo é multifacetado, pelo menos no que diz respeito a ela mesma, seus pais, sua casa, etc., e aos estranhos. Ela saberá como relacionar tudo isso corretamente.

Pergunta: Isso significa que os pais conseguiram trazer o Criador até a criança?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 05/06/25

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Como posso chegar ao grupo e obrigá-los a me proporcionar a sensação da importância de atingir a meta? Afinal, não sinto necessidade de obrigar o grupo a me proporcionar isso. Então, por onde começo?

Devo vir ao grupo mesmo sem sentir essa necessidade. Isso se chama “um desejo na ausência de desejo”, e é exatamente por isso que tudo está oculto. Posso vir ao grupo e dizer: “Amigos, não quero nenhum objetivo. Mas estou assinando um contrato com vocês; influenciem-me para que eu o deseje!”. Cada pessoa tem essa capacidade!

Por exemplo, eu sei que diabetes é perigoso. E daí? Vou comer doces e tortas de vez em quando, e vai ficar tudo bem.

Chego ao grupo sem ainda sentir a importância da meta. Sim, eles falam sobre isso, me mostram coisas, dão exemplos, mas eu mesmo não sinto. Então, encontro um grupo, pago a eles e digo: “Aumentem a consciência da importância e da necessidade da meta, façam-me sentir que dói continuar assim, façam-me querer desistir, porque senão estou me destruindo.”

Uma pessoa é capaz de se voltar para o grupo dessa maneira. Se não fosse por isso, todo o método não existiria, pois o objetivo do método é sentir que já sofri antes que um golpe venha, como se eu já o tivesse recebido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como as pessoas podem aprender a atitude correta umas com as outras sem um estudo formal?

Resposta: Somente aquelas que realmente têm um impulso interior, uma inclinação e a percepção de que é necessário vão estudar. Caso contrário, o que há para ensinar? Qual é a atitude correta?

Uma pessoa aprende a atitude correta em relação a si mesma com base em seus sentimentos e ações interiores, a partir do fato de se sentir mal e desejar encontrar o que é bom. É-lhe explicado onde encontrar um sentimento positivo para que possa se sentir melhor graças à sua atitude correta em relação às pessoas e ao Criador. Isso não é adquirido por meio de estudo formal.

Estudamos porque queremos dominar o método para ensinar os outros. Mas, ao ensinar alguém, você não deve simplesmente sentar com ele para estudar. Por que de repente? Esses são processos naturais pelos quais a pessoa precisa passar internamente. Além disso, vemos como poucas pessoas são naturalmente adequadas para o aprendizado estruturado. Ele é destinado apenas àquelas que mais tarde ensinarão os outros, mas ensina-os na prática como agir.

Você pode dizer: “Sim, mas está escrito que através do estudo atraímos a luz circundante, e além disso, não há outro meio”. Mais uma vez, isso se aplica apenas àqueles que precisam se corrigir como sacerdotes ou mestres. Outros se corrigem unicamente por meio de sua atitude. Apenas a atitude — nada mais é necessário.

Sentar e estudar por horas? De jeito nenhum! Uma pessoa simplesmente precisa de uma explicação. Precisa de um grupo que demonstre como deve se relacionar para alcançar o propósito da criação: a união com o Criador. Também é necessário ensinar que o Criador é a força superior que opera na natureza. Quanto mais obedecer a essa força, mais me fundirei com Ele; e quando me distancio dEle, levo “palmadas” como uma criança irracional, porque não estou fundido com Ele.

Hoje, essas palavras perderam o sabor e dão às pessoas a impressão de que se trata de religião. Na realidade, estamos simplesmente aprendendo a cumprir as leis da natureza. Existe uma lei universal: se você não a seguir, sofrerá. Você deve cumpri-la por meio de sua atitude em relação a Ele: assim como Ele se relaciona com você, você também deve se relacionar com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Você não é uma pessoa sentimental, então por que, quando falamos do seu professor Rabash, muitas vezes vejo seus olhos ficarem marejados de repente, como se você tivesse se transformado em outra pessoa. Uma pessoa realmente diferente!

Resposta: Não há nada a ser feito, porque a raiz da minha alma está nele. É por isso que me torno diferente.

Pergunta: Você encontrou sua alma dessa maneira, certo?

Resposta: Sim, isto é, de alguma forma, milhões de anos antes de eu conhecê-lo, a raiz da minha alma estava lá, e aos poucos, eu estava como que cavando por ela até encontrá-la. Não sei como expressar isso em palavras.

Pergunta: Então, sua jornada pela vida, toda a sua busca, estava levando a essa raiz da sua alma de uma forma ou de outra?

Resposta: Sim.

Comentário: Então você é uma pessoa feliz; encontrou a raiz da sua alma. Todo mundo precisa disso.

Resposta: Todos têm e devem procurá-la.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/05/25

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Pergunta: Na guerra contra a inclinação ao mal, estamos essencialmente lutando contra a vontade do Mestre, o Criador, desse desejo. Afinal, o desejo de receber é uma função inteiramente controlada por Ele. Então, isso significa que lutar contra a inclinação ao mal significa, na verdade, lutar contra o Criador que a criou? Como, então, podemos lutar contra Ele?

Resposta: Pedindo ao Criador que nos ajude a superar nossa inclinação ao mal.

O Criador fez isso por Sua ação externa para que através desta ação externa chegássemos a uma ação interna.

Da 3ª ^parte da Lição Diária de Cabalá 19/06/2025 , “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: O que significa que eu vou à guerra contra a inclinação ao mal?

Resposta: Significa que você quer lutar contra todos aqueles pensamentos e desejos que são contra a unidade, contra a elevação em direção ao Criador; você quer apagá-los e não ouvi-los.

Pergunta: Nosso trabalho é regular, seguindo um cronograma: a aula, as reuniões via Zoom e a disseminação. O que podemos acrescentar a isso para realmente transformá-lo em uma guerra contra a inclinação ao mal?

Resposta: Depende dos seus pensamentos e dos seus objetivos, se vocês realmente farão algo ou não. E se fizerem, com que intenção e como isso será expresso.

É por isso que a guerra contra a inclinação ao mal dentro de nós é interminável. O Criador espera até que nos convençamos disso. Só então podemos genuinamente pedir a Ele que nos tire, que nos liberte, do poder da inclinação ao mal sobre nós.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 18/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Isto é, Tzava [exército] são homens de guerra. São pessoas que lutam diariamente contra a inclinação ao mal. São chamados de “exército” (Rabash, Artigo nº 6, “O Que É Acima Da Razão Na Obra?”).

Pergunta: Costumamos dizer que uma pessoa luta com sua inclinação ao mal, com seu egoísmo — isto é, eu luto. Mas aqui estamos falando de um exército, isto é, de algum tipo de unificação. O que me transforma, ou nos transforma, em um exército?

Resposta: É a sua conexão com seus amigos. Quando vocês se unem com o desejo de ir contra a sua inclinação ao mal, o egoísmo, e, apesar disso, se esforçam mutuamente para alcançar o bem-estar mútuo, acontece que o grupo, a dezena, derrota a inclinação ao mal.

Pergunta: Isso significa que estamos lutando contra algum tipo de egoísmo coletivo e unificado?

Resposta: Sim, o egoísmo unificado é o egoísmo de todos vocês, do seu grupo e daqueles que se conectam a ele. Mas, apesar disso, vocês precisam se esforçar para atingir o objetivo. E o objetivo está apenas na conexão, na fusão de todos nós uns com os outros.

Pergunta: Devemos agora, em nossa época, fortalecer-nos e nos dirigir a Ele como o Criador dos exércitos? Se sim, então o que é isso?

Resposta: Devemos nos esforçar para estabelecer a conexão entre nós, quando todos a sentem como a coisa mais importante. E o fato é que uma pessoa se sente como uma unidade separada, separada dos outros, o que não lhe é mais importante. Devemos nos esforçar para sentir o outro em conexão com os outros.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 18/06/25, “Vencendo a Guerra”.

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