Pergunta: Se tudo é controlado de cima e uma pessoa não tem poder próprio, podemos dizer que fazer concessões não é uma ação, mas a percepção de que não tenho uma forma separada?

Resposta: Não, você deve fazer concessões, não porque ainda não tenha sua própria forma, que aparecerá mais tarde. Afinal, subir a escada inteira, do nosso lugar ao infinito, até o degrau mais alto, é sentir a anulação do nosso egoísmo e usá-lo apenas para doação.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 25/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Quando lemos o Livro do Zohar, buscamos criar um espaço comum onde desejamos unir todos os nossos pontos no coração dentro dele; é isso que significa estudar a Torá. Sem tal intenção, não há estudo da Torá.

O ponto no coração é Israel (Yashar-El), que significa o desejo direcionado ao Criador. Através do estudo, nos esforçamos para alcançar a Torá, a luz que nos reforma. Então, dentro da conexão entre nós, revelamos o Criador.

Dentro desta conexão entre nós e, portanto, dentro da revelação do Criador, existem 125 graus, ou 5 mundos, as 5 luzes de NRNHY.

A completa ausência de conexão a partir da qual iniciamos nossos esforços de união é chamada de este mundo. O ponto final de união entre nós é chamado de mundo do infinito.

É assim que todo o sistema da Alma coletiva é revelado, chamado Adam HaRishon, Shechina, ou Malchut do infinito. A forma deste vaso espiritual (Kli) é chamada de Criador (Kadosh Baruch Hu), a qualidade de doação e amor que revelamos.

Tudo existe dentro deste sistema. Toda a sabedoria da Cabalá fala apenas de como revelar o Criador de acordo com a lei da equivalência de forma, como está escrito: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Ao nos conectarmos, formamos um sistema de conexão entre nós que é semelhante à força superior de doação.

Esta imagem deve estar sempre diante dos nossos olhos enquanto lemos o Livro do Zohar. Eu devo examinar constantemente onde estou nesta escada de conexão entre nós, sobre o que O Zohar está falando neste momento, se desejo me conectar com os outros ou resisto a isso, e o que me impede.

Devo pensar constantemente apenas nisso: como eu (Israel) estou conectado aos outros pela força que nos une (Torá), e como dentro de nossa conexão correta, a qualidade original de doação (o Criador) é revelada.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/09/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Qual é a base para a unidade do povo de Israel?

Resposta: Em primeiro lugar, as pessoas sentem, em um nível animalesco, que o mundo inteiro as odeia. Portanto, devemos explicar que o mundo inteiro as odeia porque o Criador está descontente com elas, que Ele está por trás de todas as nações do mundo e as trata dessa maneira. Devemos explicar que Ele não gosta delas em seu estado atual. Elas são o povo de Israel. A ênfase principal deve ser nisso.

Para o mundo, a explicação deve ser um pouco diferente, sobre qual é a verdadeira razão do seu sofrimento e a saída. Nesse caso, a explicação deve ser mais geral.

No que diz respeito a Israel, a explicação é mais simples. Eles têm um problema direto com o Criador. Não se esforçam para se unir a Ele; esta é a fonte do problema.

Em relação ao mundo, o problema é duplo. Cada vez que recebem um golpe, Israel não se corrige e não recebe a abundância do Criador.

Aqui, a explicação deve ser mais moderada, com a abordagem correta, para que não seja distorcida e se transforme em um antissemitismo ainda maior, o que não só não ajudará, como também dificultará o desenvolvimento correto, e então nem nós nem o mundo inteiro seremos dignos do bem. A explicação deve ser abrangente. A razão e a solução devem ser explicadas com muita clareza para que não possam ser interpretadas de forma diferente.

Ou seja, a explicação deve ser abrangente e verdadeira. Não é fácil.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Como se pode explicar racionalmente a lei geral do universo? A partir de duas direções. A primeira é a do lado humano e social da vida. Aqui, podemos contar com cientistas e filósofos de todos os tipos, que chegam a conclusões semelhantes por meio de suas pesquisas.

Eles chegam a resultados muito próximos da ideia de que existe uma força superior no mundo que possui razão e livre-arbítrio, e que há mudanças individuais em relação a nós que dependem exclusivamente dela. Ou seja, não se trata de uma natureza cega, mas sim de algo chamado de pensamento superior.

Os cientistas descobrem isso até mesmo através do estudo da natureza. Eu os entendo muito bem nisso porque, de certa forma, eu também vim dessa direção.

Da nossa parte, devemos, na medida do possível, explicar a sabedoria da Cabalá e purificá-la de todo o lixo que a ela se prendeu. Devemos, na medida do possível, apontar às pessoas o que está escrito nas fontes verdadeiras e antigas. Ninguém as desconsideraria. Elas podem ser temidas, mas ninguém as descarta completamente.

Seria bom se conseguíssemos apresentar essas fontes de tal forma que, além de citações diretas, também fornecêssemos uma explicação muito simples e fácil, que pudesse ser absorvida por qualquer pessoa de forma rápida e sem esforço.

Deve ser algo que seja compreendido instantaneamente, mesmo por uma pessoa com pouco entendimento. Afinal, as pessoas hoje em dia não têm tempo, não conseguem permanecer imersas em um pensamento por mais de alguns segundos e seu nível de percepção é muito limitado.

O que significa “rápido e fácil”? Significa o mais próximo possível de seus Kelim (vasos), de acordo com a lei da equivalência de forma. Deve ser assim: para que percebam uma ideia, pouco esforço é necessário; cada vez que precisam se esforçar ou superar algo para apreender a ideia, esse esforço é muito pequeno, um leve reflexo, e elas a captaram e, com um pouco de reflexão, a absorveram.

Exatamente assim. Basta um pequeno esforço, e o que eu pretendia transmitir já está nelas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se nos dirigirmos ao público em geral, precisaremos levantar o tópico do grupo e mostrar que é um conceito muito mais geral?

Resposta: Acho que o tema do grupo é, na verdade, muito fácil de explicar ao público. Afinal, o povo de Israel não é uma nação no sentido usual da palavra.

Em sua fundação, é um grupo de Cabalistas estabelecido por Abraão. A nação existe como um grupo, em responsabilidade coletiva, em relações de igualdade por nascimento, sempre com uma atitude de desprezo em relação ao dinheiro e às honrarias.

Ao longo de todas as gerações, os valores da nação eram espirituais. Se somarmos a isso o antissemitismo e o ódio generalizado do mundo, fica claro que, tanto do lado do bem — o lado espiritual — quanto do lado do mal — o lado corpóreo, a nação inteira é impelida por duas direções para existir como um grupo.

Portanto, essa abordagem, quando falamos sobre nós mesmos e incluímos toda a nação nesse processo como um grupo, é muito positiva e realmente repercute.

No coração de cada pessoa, existe algo raramente encontrado em outras nações: um sentimento de dependência mútua. Ao mesmo tempo, a nação está dividida em facções que se tratam de maneiras extremas, com ódio, com inveja, algo não visto em outras nações.

Uma nação pode ser dividida em várias religiões ou partes que nem sequer interagem, mas que se permitem a coexistência. Mas aqui, esse não é o caso. Não há tolerância para a divisão dentro da nação em facções.

Precisamos explicar que, na verdade, é isso que traz todo o mal que existe, que somos todos responsáveis uns pelos outros “como um homem com um coração”. As pessoas já têm uma certa prontidão para isso: elas entendem que isso é prejudicial, mesmo em um nível corporal, e também podem vir a perceber que, espiritualmente, isso é prejudicial.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como pode haver uma ação completamente interior se não há cálculo, fundamento ou conhecimento? O que resta de uma ação que não tem propósito que eu possa imaginar, nem resultado que eu possa sentir?

Resposta: Quando damos à luz nossos filhos, entendemos que eles não são capazes de nada, que não podem fazer nada. Simplesmente precisamos apoiá-los, educá-los e enchê-los de conhecimento e alimento. Em geral, queremos dar a eles tudo o que podemos. É o nosso instinto.

O mesmo se aplica à ciência da Cabalá. Assim que nos tornamos aptos a ser pais, isto é, a gerar novos Kelim, as conexões entre eles, e a elevá-los o máximo possível ao nível de conexão com o Criador, nós o fazemos. Então, sentimos como o Criador nos ajuda. Toda a nossa conexão se torna apenas por Sua causa.

Pergunta: O que significa gerar novos Kelim?

Resposta: Significa sentir o surgimento de uma conexão com o Criador que não tínhamos antes. E assim subimos a escada.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 15/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Pergunta: Há algum cientista conhecido hoje que afirma em suas pesquisas que a força superior existe?

Resposta: Existem muitos cientistas assim. Mantemos contato com eles e tentamos mostrar como, por meio da pesquisa da natureza e do mundo interior do homem, chegamos ao mesmo resultado: que existe uma força superior acima de nós, com certas propriedades, que aparentemente tem um propósito específico em relação a nós, e devemos verificar nossas reações a ela.

E o que está acontecendo conosco agora está acontecendo porque não temos a conexão correta com essa força e porque não cumprimos as leis estabelecidas por ela na natureza.

Hoje, há pessoas suficientes no mundo com educação, títulos e status tanto na sociedade quanto na ciência que podem afirmar isso de uma forma que possa ser ouvida.

Por outro lado, nós, que nos dedicamos à ciência da Cabalá, podemos acrescentar algo a tudo o que eles disseram. Podemos acrescentar a confirmação da Cabalá a todas as suas descobertas na física quântica, no estudo das formas biológicas de vida ou no estudo da natureza psicológica do homem. A Cabalá explica por que isso acontece em todos os níveis da natureza: inanimado, vegetativo e animado. A Cabalá acrescenta explicações a eles e em oposição a eles. Dessa forma, esclarecemos as coisas de tal forma que elas se tornem fáceis e convincentes para o público em geral.

Isto vem do lado humano. Mas, do lado da força superior, como ainda não cumprimos a sua vontade, é claro que enfrentamos estados ainda piores pela frente. Pois é sabido que os golpes purificam a pessoa, e ela se torna sensível o suficiente para entender e ouvir que esses golpes dependem de algo que ela não compreende e para o qual não vê razão. E como ela quer se livrar deles, ela desejará encontrar a causa, mesmo que ela esteja oculta.

Assim, chegamos a um certo estágio em que explicamos, com cientistas e especialistas que de fato serão capazes de apresentar nossa explicação, os “meios para evitar golpes”. Por outro lado, a sociedade já se encontra em um estado em que deseja ouvir: “Não importa qual seja a solução; apenas a dê!”. É como um doente que exige remédio apenas para se livrar do problema. Este processo é muito racional.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Onde está o limite entre o fato de que preciso me esforçar e o momento em que não posso mais fazer nada além de permanecer em silêncio e esperar? Como isso pode ser sentido na prática?

Resposta: Onde fica esse limite? A pessoa precisa senti-lo por si mesma. Não há instruções baseadas em instrumentos ou indicadores.

O espaço espiritual consiste apenas nas forças que nos são reveladas. E devemos navegá-lo de tal forma que sempre sintamos que podemos confiar na força única e principal do Criador, de um lado, e na força egoísta, do nosso lado, que negamos em seu uso e desejamos, tanto quanto possível, combinar com a força de doação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Pergunta: Qual é a diferença, de um ponto de vista interno, entre o povo de Israel e a Terra de Israel? O que essas definições significam?

Resposta: Não há diferença! O povo de Israel e a Terra de Israel são ambos atributos de Bina. Ambos são necessários. Atualmente, não possuímos o atributo de Bina na Terra de Israel porque não há santidade na terra, e não há santidade na terra porque o povo de Israel não habita em santidade.

Precisamos alcançar a correção de GE, ou seja, zero Aviut, o primeiro e o segundo graus, por assim dizer, Bina, e isso significará que, internamente, entramos na Terra de Israel. Então, também entraremos na Terra de Israel externamente, porque externamente teremos a força para estar aqui e nenhuma força estrangeira será capaz de nos invadir.

Como Moisés derrotou tantas nações? Como os romanos ou gregos nos derrotaram quando chegaram aqui? Toda guerra se resume a uma pergunta: de que lado está a vantagem espiritual — do nosso ou do deles?

Se quisermos permanecer aqui, como Baal HaSulam escreve no artigo “Introdução ao Livro do Zohar”, não temos escolha; em nossa vida aqui hoje, na Terra de Israel, devemos alcançar o atributo de “Terra de Israel”. Sem ele, não temos o direito de estar aqui! É por isso que Baal HaSulam escreve que, se não conseguirmos isso, apenas um punhado de pessoas poderá restar de nós. O restante será ultrapassado pelos árabes e não seremos capazes de viver aqui.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como ocorre a conexão de perturbações?

Resposta: As perturbações ocorrem sob a influência do Criador. Ele as evoca deliberadamente em nós porque elas nos forçam a nos conectar uns com os outros e a esclarecer por que possuímos tais qualidades, de onde elas vêm, qual o propósito da criação e como podemos atrair nossos amigos para a dezena.

Esta é a obra do Criador e a nossa resposta a estas perguntas. Ele as manifesta dentro de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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