Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 123
“Feminino” — Doar para Receber — é uma Klipa?
Doar para receber é chamado de “Klipa“. No entanto, primeiro esse vaso precisa existir, e então o identificamos como feminino, e a partir daí desenvolvemos o desejo de nos tornarmos masculinos. Em outras palavras, o estágio feminino é necessário.
Na alma coletiva inicialmente criada, existíamos em um maravilhoso estado de conexão. Mas quando ocorreu a quebra entre todos os desejos, cada um passou a se importar apenas consigo mesmo.
Imagine se os vários órgãos do nosso corpo, até as células, moléculas, átomos e as menores partículas elementares, que existem nele em centenas, se não milhares de formas, começassem a agir de forma independente.
Este é precisamente o estado do nosso mundo. Naturalmente, é muito difícil entender como podemos estar conectados de forma perfeita a partir de um cenário tão fragmentado.
Como podem partículas tão minúsculas, cada uma confinada ao seu minúsculo Kli, compreender com suas mentes pequenas e egoístas que existe uma conexão entre todas as partes: primeiro em sistemas moleculares, depois em órgãos e, finalmente, em um organismo inteiro que deve funcionar para um propósito superior? Que acima deste corpo existe algo chamado Criador e que a adesão a Ele, Sua revelação, é uma forma de existência completamente diferente e única?
É absolutamente impossível para uma partícula elementar, que cada um de nós essencialmente é, entender isso.
Mas isso não nos isenta nem nos remove da influência da lei chamada “a unidade do Criador e da criação”. De qualquer forma, somos governados a partir desse mesmo estado que existia antes de nossa separação, antes que a conexão entre nós chamada Arvut (garantia mútua) desaparecesse.
A partir desse lugar, somos de fato operados para retornar a ele, mas agora com nossa própria consciência. Do estado em que nos encontramos hoje — dispersos e desconectados, com cada um sentindo apenas a si mesmo — estamos apenas começando a ouvir que temos o dever de nos fundir, de nos aproximar, de nos conectar por meio de alguma força superior.
É claro que essas partículas elementares não são capazes de fazer nada por si mesmas. Mas elas devem desejar que a luz superior as reconecte e dê a cada uma delas o desejo de se unir às demais em um único sistema. Então, a cada ato de conexão, elas receberão um novo propósito na vida, a necessidade de uma forma superior de existência.
Se, ao realizar esse trabalho, elas se esforçam e se voltam para a luz em busca de ajuda, então, pela mesma força de luz que antes as sustentava em um nível mais elevado, elas retornam ao seu estado original.
Mas qual é a diferença? A diferença é que agora, é como se elas dessem à luz a si mesmas. Elas se reconectam, se corrigem, asseguram sua existência por sua própria decisão, adquirindo assim independência, razão, realização e compreensão, e retornam ao seu estado de existência anterior, já equipadas com uma compreensão de toda a estrutura da realidade.
Ao se conhecerem, elas também passam a conhecer as ações da luz que as criou e as conectou, e assim alcançam o nível do Criador: “Por meio de Tuas ações, Te conheceremos”.
Da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)
Pergunta: Falta-nos o desenvolvimento de Aviut para avançar?
Resposta: Não nos preocupamos com Aviut, seja ela revelada ou não. Devemos cuidar da conexão entre nós nas condições dadas. Recebemos o nível de Aviut com toda a opressão, confusão e obstáculos correspondentes ao nívl, de acordo com sua natureza. É assim que deve ser, ponto final! Não temos nada com que nos indignar e não precisamos descobrir por que isso acontece e não de outra forma.
Não entendemos isso. Não temos compreensão na revelação do vaso comum, mesmo em sua menor parte! Então, o que podemos dizer sobre isso?!
Devemos aceitar o conhecimento acima. É claro que podemos explorá-lo, mas todos esses escrutínios podem nos desviar da ação em si.
Só existe uma direção. Os níveis da Aviut serão revelados, os obstáculos serão revelados, todos os tipos de condições, internas e externas, serão reveladas, e devemos aceitá-las, porque cada revelação é a revelação de um estágio após o outro, onde teremos que fazer conexões e criar um Kli comum .
Hoje, de acordo com o que está sendo revelado, devemos nos unir entre aqueles que estão prontos, abertamente, por acordo mútuo. No resto do mundo que não está pronto e não entende o que está acontecendo, devemos disseminar esse conhecimento de todas as maneiras possíveis para que ele se eleve. Essa é a nossa tarefa.
Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)
Pergunta: Arvut (garantia mútua) é o mesmo para Kelim (embarcações) com Aviut pequeno e grande?
Resposta: A lei do Arvut não depende de Aviut. Naturalmente, ela se manifesta em diferentes formas, de acordo com o nível de Aviut e a natureza do Kli adquirido.
Qual é a diferença entre os graus de Aviut em relação ao Arvut? Por exemplo, Abraão e sua família cumpriram a lei do Arvut, pois os Kelim devem estar conectados entre si até certo ponto para revelar a luz superior que os elevará a algum nível de vida espiritual.
Mas eles dificilmente precisaram se esforçar porque suas almas eram tão puras que eles entenderam como alcançar a adesão e, através da conexão entre si, atingir a equivalência de forma com a luz.
Na medida em que cada pessoa se dedica ao grupo, ela merece semelhança com a luz. E todo o grupo alcança uma conexão tão poderosa na intenção de doar que a luz começa a brilhar dentro dele.
No entanto, quando o desejo dentro do grupo se torna mais espesso, então, naturalmente, a lei do Arvut deve ser implementada de uma forma diferente, de acordo com a Aviut aumentada. Isso cria um problema: um método é necessário; luzes especiais são necessárias para a correção dos Kelim. É isso que chamamos de Torá.
Portanto, a razão para a necessidade de atingir Arvut em primeiro lugar torna-se menos óbvia; ela desaparece. O aumento de Aviut oculta o Criador, a luz se retira e fica incerto por que isso é necessário.
O desejo de receber começa a exigir todo tipo de coisa para si, e a pessoa não enxerga mais claramente que o mundo opera de acordo com a lei do amor ao próximo. Sua percepção fica turva.
Isso continua até que as pessoas não acreditem mais que essa realidade opera de acordo com a lei do amor ao próximo.
Elas começam a se relacionar entre si com base em seu próprio desejo de receber, o que cresce, confunde cada vez mais a pessoa e a faz descer cada vez mais.
É exatamente isso que acontece conosco. Encontramo-nos em inspiração e depois em descida. Em um momento, nos sentimos capazes de nos entregar e permanecer nesse estado, e então, de repente, começamos a fazer cálculos mais animalescos, mais terrenos.
Parece-nos que este é o mundo real, que é assim que devemos viver, que estas são as leis que devemos seguir. Tudo se alinha com o estado atual em que você se encontra, quer o seu desejo de receber tenha aumentado ou se tenha acalmado dentro de você.
Da Lição Diária de Cabalá de 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 122
“Feminino” é a intenção natural com a qual nascemos?
Não nascemos com uma intenção natural “para receber”. “Para receber” é uma intenção que se expressa unicamente em relação ao Criador e não simplesmente como um impulso para desfrutar a vida. O mero desfrutar da vida não requer correção. Se bebemos um copo d’água para receber, essa ação não se torna “para doar”. “Para receber” ou “para doar” se expressam unicamente em relação ao Criador e não em qualquer outra questão. Portanto, a sabedoria da Cabalá não se relaciona com este mundo; ela se relaciona apenas com a Divindade. Ela lida com a forma como nos relacionamos com o Criador, se queremos extrair Dele ou dar a Ele.
Toda a realidade foi criada por um único pensamento do Criador . Este pensamento inicia e conclui todo o processo pelo qual a criação deve passar. Ele próprio é tanto a realidade completa quanto a recompensa final. Tudo, exceto o desejo do Criador, está contido neste pensamento que realiza Sua intenção . Ele emana do Criador e nele todos os seres criados se manifestam.
A recompensa esperada também está inserida nela porque todas as ações e todos os seus resultados são direcionados para atingir o fim da correção .
Diz-se que o ser humano deve colocar o Criador como Rei sobre si mesmo. Ou seja, não basta que o Criador tenha preparado tudo para nós, a criação e seu desenvolvimento, tudo o que existe e existirá. O importante é que o ser humano também se dedique ao trabalho de estudar as ações do Criador e elevá-Lo à realidade superior: colocá-Lo como Rei sobre si mesmo.
O homem se esforça para estudar a criação em todos os seus níveis e, por meio disso, adquire a capacidade de conectar tudo à força superior. Então, ele percebe que essa força superior é o Criador.
Se alguém faz a escolha correta e trilha o caminho correto no mundo em que foi criado, ele gradualmente revela a força que governa este mundo e sente a necessidade de se curvar diante dela.
À medida que o ser humano se aproxima da natureza, descobre que, dentro dela, existe uma força superior que tudo abrange, inclusive a própria pessoa. É essa força que devemos revelar por meio da nossa conexão uns com os outros.
Ao nos esforçarmos para nos aproximar e nos unir cada vez mais profundamente aos amigos, gradualmente percebemos que tudo isso foi preparado para nós pelo Criador e que isso nos leva à revelação do Criador no centro da nossa unidade. Não há outro caminho.
A qualidade desse trabalho eleva a pessoa acima de tudo, pois, por meio dele, ela dá passos em direção à semelhança com o Criador. Quando uma pessoa atinge a mais leve semelhança com o Criador, por meio de sua adesão ao superior, ela começa a se elevar em direção a Ele. O trabalho de conexão nos aproxima da força superior.
Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, “Preparação para a Convenção — Conectando-se a Não Há Outro Além Dele”
A principal condição para que a alma comum seja corrigida e apta a receber a luz é a garantia mútua entre suas partes.
Devemos alcançar o estado originalmente criado pelo Criador por meio de nossos próprios esforços. Quais são esses esforços? São esforços em Arvut .
À medida que ascendemos de baixo para cima através dos graus de adesão, o fazemos, é claro, inconscientemente, sem força, sem compreensão, sem concordância prévia com o que nos espera. Tudo o que nos é pedido é que expressemos, mesmo da forma mais simples e ingênua, um desejo por algo que ainda não conhecemos verdadeiramente.
Simplesmente caminhamos e, através da luz circundante ( Ohr Makif ), despertamos sobre nós o fascínio da santidade do mundo espiritual. Começamos a sentir que isso é algo desejável e, então, agimos na direção do Arvut .
O que isso significa? Significa que nos movemos na direção da correção do Kli (vaso). Ou seja, a luz do Criador está presente e nos preenche; nossa tarefa é apenas revelá-la. O Criador já está dentro de nós. Este estado é imutável, mas só podemos descobri-lo por meio de uma ação específica chamada Arvut .
Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
Pergunta: Quando um Cabalista faz a transição para outra dimensão, ele pode observar o que está acontecendo neste mundo sem seu corpo; ou seja, ele pode observar o processo de lado e influenciá-lo?
Resposta: Naturalmente! Mas não na forma de corpos, mas na forma de forças.
Você vê corpos. Por exemplo, agora mesmo você me vê na tela do seu computador. Mas e se você pudesse me ver, não na tela, mas dentro do disco rígido? É lá que estão todas as informações!
Por que você precisa olhar para o monitor? Olhar diretamente para o disco rígido! Só isso. Por que você precisa de cinco sentidos? Por que você precisa dessas “capas e invólucros”? Dentro dos elétrons, é onde está a vida espiritual superior. É assim que um Cabalista vê.
Existe um panorama completo, e tudo isso está na espiritualidade. Nosso mundo está incluído na espiritualidade.
Por exemplo, quando falamos de crianças pequenas, falamos de seus desejos, esforços e qualidades, e não de sua aparência exterior. Falamos do nível em que elas são relevantes para nós, do nível em que se conectam conosco.
Portanto, todos os atributos do nosso mundo estão completamente ausentes no mundo espiritual . No mundo espiritual, percebemos apenas forças egoístas.
Comentário: Mas, por outro lado, você sempre traz o mundo espiritual ao nível do nosso mundo.
Minha resposta: Isso porque não há diferença real! A única diferença está em como uma pessoa percebe: uma vê de um jeito, outra vê de outro. Mas os mundos em si não existem.
Pergunta: Neste momento, estamos falando através de uma tela, não telepaticamente. Estamos nos comunicando, e essa informação está, de alguma forma, chegando aos outros. Por que tem que ser assim?
Resposta: Para que entendamos a necessidade da conexão entre nós e comecemos a realmente desejar a união!
De KabTV “Recebi uma Chamada. Cabalista Fora do Corpo”, 07/09/10
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 121
Capítulo 13. A Verdadeira Natureza
Não podemos alcançar nossa raiz, o propósito da criação , sem passar por todos os estados. Às vezes, pode parecer que já passamos por um determinado estado ou que não precisamos experimentá-lo porque já o reconhecemos e o compreendemos. Mas isso não nos ajudará. Precisamos passar por todos os estados.
Abrangemos todos os discernimentos escritos nos livros, e mesmo aqueles sem menção. Ou seja, devemos entrar em todos os discernimentos da impureza ( Klipa ), da santidade ( Kedusha ), do Faraó , do anjo e assim por diante, para estar neles, para não querer estar neles, e para nos prepararmos para sair deles e avançar, cada vez assumindo uma nova forma e um novo papel, como um ator, passando assim por muitas vestimentas.
Não podemos evitar discernir algo, ou seja, não podemos pular etapas. Não podemos desejar ser homens antes de sermos mulheres. Devemos ser e nos sentir mulheres, rejeitar esse estado e, então, a partir dessa rejeição e remorso, alcançaremos o estado masculino. Em cada estado, precisamos preparar uma deficiência para correção e, posteriormente, uma deficiência para realização.
Então, qual é a nossa verdadeira natureza? Nossa natureza não é nem masculina nem feminina. Masculino e feminino são dois estados pelos quais precisamos passar, um após o outro, em todos os níveis. “Masculino” e “Feminino” representam intenções, não o desejo de receber.
Pergunta: Você falou sobre aqueles que estudaram Cabalá por muitos anos e ainda não ouviram que o principal é Arvut (garantia mútua). Como posso saber se ouvi ou não?
Resposta: Muito simples! Fica claro o quanto você se importa com a conexão com os outros para que o Criador, a luz superior, se revele entre vocês, o quanto essa preocupação arde dentro de vocês.
Além disso, não é ofuscado por visões do que você supostamente poderia alcançar. Você não precisa alcançar nada, exceto conexão. Nem mesmo o Criador precisa ser alcançado. Está escrito: “Se ao menos eles Me abandonassem, mas guardassem a Minha Torá”. O que significa “Minha Torá”? Isso é Arvut.
Todas as leis da Torá estão aqui, dentro.
E se é assim que você se relaciona com a sua existência no mundo e no grupo, isso é normal. Esse é o teste.
Pergunta: Aqueles que não ouvem afetam aqueles que ouvem?
Resposta: Eles afetam aqueles que ouvem apenas se forem capazes de alcançar Arvut, mas forem preguiçosos. Se as pessoas ainda não conseguem ouvir, mas participam, elas não interferem. Isso inclui iniciantes ou aqueles que estão em meio a várias confusões, em decadência, e, portanto, não ouvem; bem, o que se pode fazer? Isso não é um problema. O único problema é com aqueles que realmente conseguem, mas são preguiçosos.
Então, o que devemos fazer a respeito? Deveríamos talvez estabelecer algum tipo de ordem, um sistema, inspeções e assim por diante? Não, devemos nos relacionar com todos como diz Baal HaSulam: quem fura o barco deve ser jogado fora. Mas, em princípio, devemos pensar mais em correção.
Se a nossa direção, como uma equipe, é a necessidade de Arvut, não pode haver ninguém a mais dentro: ou alguém se junta, ou fica claro que é um estranho. E quanto maior a unidade entre aqueles que concordam, maior a separação entre eles e aqueles que não estão nela.
Mas mesmo aqueles que não estão dentro não devem ser desconsiderados. Devemos entender que uma pessoa pode estar em todos os tipos de estados.
Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”