Comentário: Dizem que Berg reuniu toda a nata da sociedade para si, e Laitman ficou com o resto.

Minha Resposta: É muito bom. Pessoas que se consideram escória são as pessoas mais legais. Elas entendem que não valem nada, mas precisam atingir um grande objetivo.

E essa nata da sociedade? Eles acreditam que têm tudo, que são tão grandes que o Criador deve, por assim dizer, ajudá-los e servi-los, e eles pagarão por isso em dinheiro.

Portanto, uma pessoa que se sente vazia em vez de cheia é melhor. É dito: “Cuidado com os pobres, pois deles sairá a Torá, a luz”.

Quando uma pessoa se sente vazia e pobre — “Não tenho nada nesta vida” — é desse estado que ela vem para a luz.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. É melhor estar vazio do que cheio”, 23/06/10

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Pergunta: Você tem medo de se desconectar do sistema espiritual?

Resposta: Há medo da minha parte. Tenho medo.

Pergunta: E se for para ser?

Resposta: Não importa. Eu ainda não quero isso. Por que deveria ser assim?! Se eu agir corretamente, executar o programa e operar dentro dele, por que isso deveria acontecer? Eu quero atingir a unidade completa com o Criador através da compreensão de Seus caminhos.

Você quer dizer: “Se você ainda tem medo de estar desconectado, significa que você ainda não está totalmente devotado ao Criador, você ainda não se entregou a Ele com toda a sua alma”. Isso é verdade. E eu não quero isso. Eu não quero desconexão.

Em tudo o mais, faça comigo como Você deseja! Mas deixe-me atingir este programa para que eu possa justificá-Lo; caso contrário, não serei capaz de fazer isso. Isto é, esta meta — este medo de cair fora da realização — não é uma fixação egoísta em mim mesmo.

Pergunta: Então é possível negociar com o Criador de alguma forma?

Resposta: Não, não para negociar, mas sim para obrigá-Lo a levá-lo mais longe, a não desistir, a segurar, a forçá-Lo, assim como uma criança pequena obriga um adulto.

Nosso objetivo é muito sério. Portanto, a atitude desejada em relação ao Criador é aquela em que, por um lado, você reconhece Sua grandeza e, por outro, entende que pode influenciá-Lo. E Ele deseja isso! Porque, ao fazer isso, você busca o mesmo objetivo que Ele: alcançar a compreensão mútua e a unidade completas.

Pergunta: Então, existe realmente uma escolha entre essas duas coisas das quais você está falando?

Resposta: A escolha está na sua atitude em relação ao que está acontecendo, não no que está acontecendo em si.

Pergunta: Mas então por que você tem medo de simplesmente ser desconectado? Depende dos alunos ou de você pessoalmente?

Resposta: Do que depende, eu não sei. Não vejo o quadro inteiro da governança. Só sei o que consegui atingir desde o início do meu caminho até este momento. E o que está por vir, eu não sei.

Portanto, não posso dizer se depende de mim, dos alunos ou de outra coisa. Não sei, e não preciso saber. Não importa se eu sei ou não. O que importa é minha atitude em relação a isso. Quero justificar o Criador em todos os Seus caminhos e, por essa razão, não quero ser desconectado de atingir Seu programa e me unir a ele.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Existir em Realização”, 27/06/10

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A necessidade espiritual de uma pessoa pode ser satisfeita somente se concordarmos com as ações do Criador na escuridão. Afinal, à luz da revelação, é fácil para nós concordarmos que o Criador nos fez o bem. Mas é precisamente na escuridão e na ocultação que deve ser dito que essas também são ações do Criador.

Uma pessoa sente que não tem conexão com a revelação do Criador em seu mundo, e que essa conexão depende dela, se ela se esforça por isso ou não. O Criador quer levar uma pessoa ao entendimento de que tudo depende de sua conexão com o Criador. Então a revelação do Criador para uma pessoa é chamada de luz e conexão, enquanto a separação do Criador é chamada de escuridão e mal. E assim uma pessoa progride do mal para o bem, da escuridão para a luz. Qualquer avanço é uma sequência de ocultação e revelação do Criador.

A Torá nos dá uma solução. Se agirmos com o propósito de dar um passo em direção ao Criador, perceberemos qualquer revelação do Criador como felicidade. No entanto, se não nos esforçarmos para nos aproximar Dele, perceberemos a revelação de um novo estado como mal.

Convide e atraia o Criador para o que está acontecendo, para que seja revelado que foi o Criador quem agiu e é a solução.

Nós causamos todo o mal e miséria no mundo ao escolher a força do mal. Mas se escolhermos a força do bem, a paz reinará no mundo. Nossa única escolha é atribuir tudo o que acontece ao Criador. E quanto mais do que acontece na realidade pudermos atribuir ao Criador, mais fortaleceremos esta força de “Não há outro além Dele”.

Da Lição Diária de Cabalá 01/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Não há outro além Dele”

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Pergunta: Somos uma dezena jovem. Sentimos que fizemos um progresso significativo nos últimos meses enquanto nos preparávamos para a convenção. No entanto, muitas vezes há um sentimento de que para realmente fazer um avanço, uma situação extrema é necessária, algo semelhante à intensidade de cuidar de seu professor por dois meses ou ter uma convenção ininterrupta por três meses. Deveríamos, talvez, criar condições para realmente promover uma situação extrema?

Resposta: Situações extremas podem surgir a qualquer momento, sem nenhuma razão especial.

No entanto, você deve entender que entrar no volume de vasos espirituais, luzes e níveis acontece com aqueles que genuinamente desejam isso, que exercem esforço e oram, ou seja, eles pedem ao Criador por avanço espiritual. Portanto, eu o encorajo a não negligenciar isso.

Nunca vi ninguém que pudesse afirmar com absoluta certeza que o que alguém alcançou na espiritualidade foi recebido como um presente do alto sem nenhum esforço de sua parte. Não, depende da própria pessoa, pelo menos 90%, e o Criador acrescenta o resto.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão

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Pergunta: Como evitar ficar emocionalmente preso em diferentes estados? Esses estados podem ser positivos, como alegria e felicidade, ou podem ser pesados, nos desviar e trazer pensamentos negativos. Como aderir à fonte durante esses momentos?

Resposta: Devemos entender o que a fonte deseja e alinhar nossos próprios desejos com ela. Então tudo dará certo para nós. No entanto, você deve praticar. Pratique!

Pergunta: Chegará um momento em que as emoções deixarão de tomar conta?

Resposta: Não, elas sempre estarão presentes, e continuarão a desafiá-lo e brincar com você. Não é fácil. Eu o aconselho a ler o máximo possível na língua com a qual você se sente mais confortável, e você começará a entender o que Baal HaSulam e Rabash realmente querem transmitir.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Pergunta: Dizem que o hábito se torna uma segunda natureza no trabalho. A que devemos nos acostumar?

Resposta: Devemos entender que tudo o que percebemos em nosso mundo, recebemos à medida que passa pelos nossos sentidos.

Portanto, não vemos a nós mesmos ou aos outros corretamente; tudo é distorcido em uma luz egoísta.
Quando as pessoas falam sobre algo próximo a elas, elas distorcem a verdade, seja embelezando-a, ou ao contrário, se não gostam de alguém, distorcendo-a na direção oposta.

Devemos nos elevar acima dessas distorções, e então veremos o mundo em sua verdadeira luz.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Qual é a diferença entre uma sombra de Kedusha e uma sombra de Sitra Achra?”

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É preciso primeiro purificar seu coração para que ele seja uma morada agradável, anulando o desejo de receber para si mesmo e se acostumando a trabalhar para que todas as suas ações sejam somente para doar.

Daqui se estendem Kelim visíveis, ou seja, seus desejos, chamados Kelim, estarão limpos da recepção para si mesmo. Em vez disso, eles serão puros, chamados de “doação” (Baal HaSulam , Shamati 9, “Quais são as três coisas que ampliam a mente de uma pessoa no trabalho?”).

Pergunta: É dito: “E então seus desejos, chamados Kelim, não somente serão purificados do egoísmo, mas também serão radiantes com suas qualidades de doação”.

Segue-se que os conceitos de “purificação do egoísmo” e “a qualidade de doação” são distintos. Mas nossa purificação do egoísmo não é o mesmo que estar na qualidade de doação?

Resposta: Pode haver várias nuances aqui. Em princípio, se preenchermos nossos desejos egoístas com a qualidade de doação, não restará espaço livre neles para qualquer forma de recepção do Criador. Isso é suficiente.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Quais são as Três Coisas que Ampliam a Mente de uma Pessoa no Trabalho?”

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Em Kedusha [santidade], no entanto, é chamado de “À sua sombra eu deseja sentar-me, e o seu fruto era doce ao meu paladar”. Em outras palavras, ele diz que todas as ocultações e aflições que sente são porque o Criador lhe enviou esses estados para que ele tivesse um lugar para trabalhar acima da razão (Baal HaSulam, Shamati 8, “Qual é a diferença entre uma sombra de Kedusha e uma sombra de Sitra Achra?”).

Pergunta: Pode-se dizer que o estado de “À sua sombra eu desejava sentar-me, e o seu fruto era doce ao meu paladar” é mais produtivo para o desenvolvimento da alma?

Resposta: Correto. É por isso que esse estado é louvado. É precisamente em tais estados que uma pessoa se volta ao Criador para sair da sombra e abraçá-Lo.

Pergunta: Existe alguma oração para que o Criador sempre me mantenha nesse estado para que eu possa orar na sombra?

Resposta: Não, é impossível permanecer nesse estado constantemente porque um nega o outro. Não posso estar na sombra e ao mesmo tempo admirar o “fruto”, ou seja, a revelação do Criador. A sombra não é Sua revelação.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/24, Escritos do Baal HaSulam “Qual é a diferença entre uma sombra de Kedusha e uma sombra de Sitra Achra?”

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O Zohar interpreta o que nossos sábios escreveram: “Três coisas ampliam a mente de uma pessoa. Estas são uma mulher bonita, uma morada bonita e Kelim [vasos] bonitos”.

Ele diz: “Uma mulher bonita é a Shechina [Divindade]. Uma morada bonita é seu coração, e Kelim bonitos são seus órgãos” (Baal HaSulam, Shamati 9, “Quais são as Três Coisas que Ampliam a Mente de uma Pessoa no Trabalho?”).

Pergunta: Como a Shechina pode ser revelada em nossa casa comum, o coração humano?

Resposta: Se quisermos sentir a atitude do Criador em relação a nós, não pode haver restrições. Sentiremos o quanto nos esforçamos pelo Criador e desejamos apenas uma coisa, que Ele satisfaça todos os nossos desejos.

Para organizar corretamente o “lar comum” da dezena, precisamos apenas nos unir entre nós e apoiar uns aos outros em nossa conexão adequada. Então, chegaremos ao ponto em que todos os nossos desejos formarão um desejo comum, de atingir o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Quais são as Três Coisas que Ampliam a Mente de uma Pessoa no Trabalho?”

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Pergunta: Estamos trabalhando na dezena para tentar chegar à revelação do Criador. Como ocorre a mudança de intenção para que façamos isso por Ele, não porque queremos desfrutar, mas para doar a Ele?

Resposta: Queremos revelar que o Criador ilumina tudo ao redor e nada mais é necessário. Se o Criador age com Sua luz em toda a criação e está satisfeito com isso, não precisamos de mais nada. É assim que devemos tentar pensar e agir.

Pergunta: Como podemos sempre manter em nossos corações a necessidade, não apenas de nos sentirmos bem, mas de que Ele fique satisfeito conosco?

Resposta: Depende da magnitude de Sua revelação para nós. Então seremos felizes com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Qual é a Diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra?”

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