Em nosso mundo, que é construído não em dar, mas em receber, se criamos uma união de várias pessoas que desejam interagir umas com as outras na qualidade de doação, essas pessoas formam uma estrutura que pode ser influenciada de fora pela qualidade do Criador: doação.

Portanto, para começar a atrair a qualidade do Criador para nós, precisamos aparentemente criar um tipo de qualidade de doação entre nós. Aparentemente. Na realidade, não é a qualidade de doação, mas ainda agimos como se fosse. Assim como as crianças brincam de ser adultos, nós, como egoístas, brincamos de espiritualidade entre nós.

Quando cada pessoa tenta conter seu egoísmo e se unir aos outros altruisticamente, em apoio mútuo, esse estado é chamado de garantia mútua. Dessa forma, criamos um certo sistema de forças.

Da Preparação à Lição Diária de Cabalá 03/09/19

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Devemos sempre considerar o objetivo, que é “fazer o bem às Suas criações”. Se a inclinação ao mal vier a uma pessoa e lhe fizer todas as perguntas do Faraó, ela não deve responder com desculpas esfarrapadas, mas dizer: “Agora, com suas perguntas, posso começar com o trabalho de doação”.

Isto significa que não devemos dizer sobre as questões da inclinação ao mal que ela veio até nós para nos rebaixar de nosso grau. Pelo contrário, agora ela está nos dando um lugar para trabalhar, pelo qual ascenderemos aos graus da plenitude. Ou seja, qualquer superação no trabalho é chamada de “caminhar na obra do Criador”, já que cada centavo se junta a uma grande quantia”. Ou seja, todas as vezes que superamos se acumulam até uma certa medida necessária para nos tornarmos um Kli para a recepção da abundância (Rabash, Artigo 22, “Toda a Torá é Um Nome Sagrado”).

O avanço espiritual começa com o trabalho em um desejo egoísta muito pequeno — nos níveis da natureza inanimada, vegetativa e animal — porque não temos mais nada dentro de nós.

Depois de muitos milênios de desenvolvimento animalesco, alcançamos um estágio especial em que uma questão surge dentro de nós sobre o sentido e a essência da vida. Isso marca o início do grau “humano”. É essa distinção que separa o animal dentro de nós do humano dentro de nós.

Com esse desejo começamos a buscar como continuar existindo. Não posso mais viver puramente no nível animalesco, mesmo que ele ainda me atraia, me segure e me impeça de subir, como se amarrasse meus pés ao plano egoísta.

Cada indivíduo, assim como a sociedade e a humanidade como um todo, passa por esses estágios. Podemos ver que não há outro caminho — a força superior, o programa de governança, nos leva a um estado em que somos forçados a começar nosso desenvolvimento espiritual. Isso pode acontecer por meio do sofrimento, por sermos empurrados em direção à felicidade com um “pau” ou por sermos atraídos para a espiritualidade com algo doce; não há outro caminho.

Para avançar sem sofrimento, como a humanidade tem feito por eras ao mergulhar em novas guerras, novos problemas e condições terríveis, precisamos atrair preventivamente a força superior. Essa força não nos empurraria para frente com sofrimento, mas, em vez disso, nos atrairia para frente com prazeres.

Se nos unirmos uns aos outros, revelaremos o Criador — a qualidade de doação, a qualidade de amor e a qualidade de conexão.

A humanidade está agora se aproximando deste ponto, pois mais e mais pessoas estão se interessando pela sabedoria da Cabalá. Esta sabedoria é construída precisamente no desenvolvimento do egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Podemos dizer que nosso sentimento comum move o grupo para frente?

Resposta: O que nos move para frente é justamente a nossa unidade no esforço de revelar o Criador dentro de nós, que é o ponto mais central, o ponto do nosso equilíbrio.

Quando desejamos juntos doar uns aos outros e receber uns dos outros para manter o equilíbrio dinâmico, construímos uma plataforma a partir da nossa dezena que se eleva constantemente.

Dentro desse processo, alguns experimentam o egoísmo da linha esquerda enquanto outros experimentam a doação da linha direita. Dessa forma, ascendemos continuamente como se estivéssemos em um disco que varia e se eleva devido a esses movimentos. A chave, no entanto, é o ponto central do disco onde todos estamos unidos. É nessa unidade por meio de nossa conexão com o Criador que O revelamos.

No lugar onde o Criador é revelado, começamos a construir um Partzuf com a ajuda da restrição (Tzimtzum), de uma tela (Masach) e uma conexão marcante (Zivug de Hakaa) com o Criador. Tudo isso deve ser dominado por nós.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: A unificação das linhas direita e esquerda é semelhante a um pêndulo. Como podemos guiá-lo mais rapidamente até o ponto em que uma se transforma na outra e, independentemente da amplitude, criar um mecanismo para ajudar a transformar isso na linha média?

Resposta: De fato, no caminho espiritual, somos como um pêndulo balançando de um lado para o outro. Primeiro, ele se move para o negativo, em direção ao lado esquerdo, acumulando egoísmo dentro de nós. Então, conforme trabalhamos no grupo, estudamos e nos envolvidos na disseminação, atraímos a luz superior, fazendo com que o pêndulo oscile para a direita.

Como podemos aumentar a amplitude para que o pêndulo oscile em proporção às nossas ações e ganhemos controle sobre ele? Isso só pode ser alcançado na dezena. Não há outra maneira.

Se desejamos ser semelhantes ao Criador, deve ser por meio de nossa interação mútua dentro do grupo. Para isso, pelo menos duas pessoas são necessárias: uma trabalha contra o egoísmo da outra, o que por sua vez significa trabalhar contra o próprio egoísmo. Afinal, assim que alguém aparece diante de mim, meu egoísmo é acionado. Caso contrário, estou em um estado puramente animalesco, buscando apenas a realização corpórea.

É somente quando estou diante de alguém como eu e sentimentos como inveja, ciúmes, competição ou vários relacionamentos mútuos surgem entre nós que o verdadeiro egoísmo é ativado. É por meio disso que posso seguir em frente.

A única maneira de acelerar esse processo é em grupo, entendendo que esse é o nosso desafio coletivo e agindo de acordo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: O ponto central do trabalho espiritual são nossos sentimentos internos: o que consideramos doação, é doação para nós?

Resposta: Nosso sustentáculo espiritual não é uma sensação dentro de nós, mas um sentimento encontrado no centro do grupo.

Ele aparece, desaparece e reaparece dependendo dos nossos esforços. No entanto, é justamente esse ponto que serve como nosso suporte.

Não pode haver um ponto de apoio dentro de mim pessoalmente, pois isso seria simplesmente um ponto egoísta. Eu preciso disso também, devo senti-lo, mas não é o sustentáculo.

O sustentáculo está fora de mim, no centro da dezena. Quando nos esforçamos para encontrar esse ponto central compartilhado entre nós, ele se torna uma descoberta profunda: o centro da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como a capacidade de revelar os materiais que estamos estudando está conectada à capacidade de transmiti-los?

Resposta: A capacidade de revelar o material vem ao Cabalista quando ele tem alunos dispostos a receber dele.

Se não há tais estudantes… Houve momentos em que os Cabalistas viveram sem passar seu conhecimento a ninguém. Isso é muito difícil.

Pergunta: Estamos atualmente em um estágio de preparação para uma convenção e estamos trabalhando para revelar alguma nova qualidade ou grau dentro de nós, como Lishma. Isso está conectado ao que transmitimos aos outros ou apenas ao nosso trabalho interno?

Resposta: Certamente essas coisas estão necessariamente relacionadas porque a sabedoria da Cabalá vem da palavra “transmissão”. Quando as pessoas, do início da criação até o seu fim, passaram umas às outras tudo o que elas podem revelar em um dado período da história, então isso acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 18/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Revelando uma Porção, Cobrindo Duas”

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Todos os feriados judaicos, dias alegres e tristes, apontam para o processo espiritual realizado por um grupo especial chamado Israel. No passado, esse grupo já experimentou alguns estados em potencial e agora deve implementá-los na prática.

Estamos nos aproximando dessa realização e, portanto, devemos estudar o que deve ser feito em cada feriado ou dia especial, como está dito: “As ações dos pais se tornarão um sinal para os filhos”.

Alguns feriados foram originalmente estabelecidos por um despertar de cima e outros foram estabelecidos por pessoas por um despertar de baixo. Chanucá é um feriado especial que não é mencionado na Torá. Ele vem inteiramente do despertar de baixo, do grau de Bina, de criaturas que desejam alcançar a doação, um pequeno estado, GE, uma parada no caminho (Chanu-Ko) antes de continuar.

Após adquirir os desejos de doação de GE, seguimos para o objetivo da criação, para os desejos de AHP. Este feriado é chamado espiritual porque se refere aos desejos de doação de GE, para o estágio de Bina, diferente de Purim, onde os desejos de receber são usados;portanto, os costumes são polos opostos.

Purim se refere ao fim da correção e, portanto, é chamado de feriado corpóreo, porque o espiritual desce ao mundo material, corrige e preenche os desejos de AHP.

Chanucá está mais próximo de nós do que Purim e, portanto, mais compreensível. Podemos imaginar como é estar em doação, acima do nosso desejo, em oposição a ele e agindo acima dele. Portanto, vale a pena estudar os costumes de Chanucá para tentar chegar mais perto do estágio espiritual mais próximo de nós.

Todos os níveis espirituais são baseados nessa condição porque qualquer um deles começa com GE, com um pequeno estado, que é o principal, e um grande estado é apenas um acréscimo, que aparece e desaparece.

Chanucá é um feriado muito especial, e esperemos que durante a semana de feriado, possamos alcançar esse estado, descobri-lo e realizá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/18, Chanucá

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Pergunta: O que pode servir como um elo adicional para o nosso grupo na véspera de um evento tão único como o congresso?

Resposta: O que pode ser a cola para um grupo na véspera de um evento tão importante quanto um congresso? Este é um problema.

Digamos que este é o seu grupo; vocês se conhecem bem e querem entrar e sair do congresso muitas vezes mais fortes. Como posso usá-lo para isso? Vocês querem permanecer no congresso como um grupo separado ou, inversamente, misturar visões com todos? Qual é a melhor maneira?

Por um lado, é desejável dissolver-se em todos. Ou seja, você vai lá, você vai aqui, e assim por diante. Nem mesmo para encontrar meus amigos dos estudos de Cabalá durante todo o congresso, “Eu quero absorver tudo de todos através dos poros do meu corpo, inalar completamente tudo o que está em todos, para dissolver-se neles”.

Ou talvez seja melhor se eu fizer isso no meu grupo, quando partirmos para o ataque em uma dezena para tirar tudo dos outros e dar tudo o que pudermos a eles.

Falando francamente, não sei o que responder, e não escondo, porque na Cabalá é impossível. Você deve entender minhas dúvidas. Embora eu também tenha muitas delas, ainda preciso combinar uma com a outra.

Sempre temos uma luz interior e uma luz ambiente, uma conexão de golpe (Zivug de Haka’a), dois opostos na linha do meio. Como eles podem ser conectados? Não sei. Mas o princípio é o mesmo de dois conceitos, atitudes, ações, pensamentos ou desejos incongruentes e completamente inconsistentes, e eles devem se unir. Como isso é feito?

O melhor seria se depois de cada lição, depois de visitar outras dezenas, vocês se reunissem por pelo menos 15 minutos ou meia hora, trocassem impressões e discutissem o que aprenderam ao se comunicar com os outros entre si. Para fazer isso, vocês não precisam esperar o fim do congresso, mas continuar a se conectar uns com os outros ao longo do caminho.

Não sei se haverá tempo para isso no congresso, mas acho que deveríamos tentar. Esta seria a combinação certa de dissolução geral com a assembleia pessoal. Não deixe tudo para depois do congresso, mas é aqui que tais combinações instantâneas são realizadas: fora-dentro, fora-dentro.

Eu recomendaria isso a todas as dezenas. Em princípio, com base no que entendo na Cabalá, esta é a abordagem mais otimizada: combinem uma com a outra e sempre se esforcem para a linha média.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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O espírito e a alma significam a intenção na matéria. É por isso que o Rei de Sodoma disse: “Dê-me a alma”, ou seja, a intenção de uma pessoa, por que ela se envolve em Torá e Mitzvot, isso será para ela (Rabash, Notas Variadas, 374, “Ele Tocou na Articulação de Sua Coxa”).

Pergunta: O Rei de Sodoma diz: “O que é seu é seu, o que é meu é meu”. Por que ele precisa de uma intenção verdadeira? Por que ele pede por isso?

Resposta: Ele quer fazer uma pessoa como ele. Em cada estágio, uma pessoa revela o “Rei de Sodoma” em si mesma, mas esse estado não se tornará aparente até que uma certa medida tenha se acumulado nela.

Pergunta: Como devemos nos relacionar com os personagens negativos da Torá, como o Rei de Sodoma? Devemos discuti-lo na dezena?

Resposta: Por que não? Você pode discutir isso e descobrir o quanto você ainda está na linha egoísta ou não está mais nela.

Da Lição Diária de Cabalá 12/9/24, Escritos do Rabash, “Ele Tocou na Articulação de Sua Coxa”

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Mas os Cabalistas têm realização e alcançam uma questão por completo (Baal HaSulam, “O Significado da Concepção e do Nascimento”).

Isso significa que os Cabalistas não alcançam uma parte, um fragmento, uma força ou um certo movimento individual, mas alcançam todos os movimentos juntos.

Pergunta: O que significa atingir o todo em nosso trabalho?

Resposta: A questão é que, no final, avançamos em direção ao objetivo pela força do Criador e, portanto, precisamos nos relacionar com cada estado como um todo.

Por exemplo, para realizar um estado de desconexão do Criador como um todo, é necessário que examinemos o que nos falta e o que o Criador precisa completar dentro de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Significado da Concepção e do Nascimento”

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