Devo sempre orar pela dezena porque ela é minha alma. Do ponto de vista espiritual, não sou nada por mim mesmo; a luz superior só pode ricochetear em mim.

Quando ela brilha em mim, sinto atração por ela ou sofrimento positivo ou negativo, mas não posso fazer nada a respeito. Minha ação consciente só pode vir do movimento junto com aqueles como eu. Eu sou obrigado a criar uma estrutura semelhante à luz. Uma estrutura semelhante à luz são dez egoístas unidos por um único objetivo. É assim que agimos.

Deve-se notar que as mulheres têm uma maneira de avançar da seguinte forma: se o grupo de mulheres se unir o máximo possível entre si e, ao mesmo tempo, ajudar o grupo de homens a avançar, isso constitui seu trabalho espiritual e progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Na Convenção, uma massa crítica se reunirá e, ao interagir fisicamente com ela, teremos uma oportunidade maravilhosa de “tirar as luvas” de uma mão.

Por outro lado, essa massa nos ajudará a nos anular.

Como podemos evitar extremos nesse estado, priorizar um sobre o outro e manter o equilíbrio?

Resposta: Eu acho que tudo começa com a imersão no ambiente ao redor. Você deve atingir um estado em que se dissolve naqueles ao seu redor.

Então, na medida em que você puder despertar seus próprios sentimentos enquanto se distancia um pouco do grupo ao redor, você será capaz de se posicionar de uma forma onde não apenas se dissolve neles, mas também deseja inspirá-los e, assim, puxá-los para frente.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Uma pessoa deve tomar sobre si o fardo do reino dos céus na qualidade mais baixa, e dizer sobre isso que para ela, mesmo esse estado, é o mais baixo que pode ser, ou seja, aquele que está inteiramente acima da razão, quando ela não tem apoio da mente ou do sentimento, para que possa construir suas fundações sobre ele, e naquele momento, ela está aparentemente entre o céu e a terra e não tem apoio, pois então tudo está acima da razão, então a pessoa diz que o Criador lhe enviou este estado, onde ela está em total baixeza, já que o Criador quer que ela tome sobre si o fardo do reino dos céus dessa maneira de baixeza.

Naquele momento, porque ela acredita acima da razão, ela assume que a situação em que se encontra agora vem do Criador, o que significa que o Criador quer que ela veja o estado mais baixo possível que pode haver no mundo.

Ainda assim, ela deve dizer que acredita no Criador de todas as maneiras. Isso é considerado que ela fez uma rendição incondicional (Rabash, Notas Variadas, 21, “Santificação do Mês”).

Quando percebemos que algo aparentemente ruim vem do Criador e acreditamos nisso, fica mais fácil para nós, pelo menos, identificar a fonte de nossos sentimentos negativos: vem do Criador, que tem alguma intenção, objetivo ou caminho. Mesmo que sintamos nossos estados como maus, nós os justificamos, reconhecendo que eles também são necessários porque se originam Dele.

No entanto, isso não é suficiente. Devemos atingir um estado em que, mesmo nas piores circunstâncias vindas do Criador, revelemos o melhor estado possível, que é bom e benéfico.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Rabash, “Santificação do Mês”

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Quando a pessoa trabalha para doar, ela não se importa com o que sente durante o trabalho. Em vez disso, mesmo em um estado em que vê uma forma preta, ela não fica impressionado com ela, mas só quer que o Criador lhe dê força para ser capaz de superar todos os obstáculos.

Isso significa que ela não pede ao Criador que lhe dê uma forma branca, mas que lhe dê força para superar todas as ocultações.

Portanto, aquelas pessoas que querem trabalhar com o objetivo de doar, se sempre houver um estado de branquitude, a branquitude não permite que continuem no trabalho.

Isto porque, enquanto brilha, a pessoa é capaz de trabalhar até mesmo na forma de recepção para si mesma. Portanto, a pessoa nunca será capaz de saber se seu trabalho está em pureza ou não, e isso faz com que ela nunca seja capaz de receber Dvekut [adesão] com o Criador.

[Afinal, ela não tem uma compreensão clara do estado em que se encontra.]

Por esta razão, ela recebe de cima uma forma de negritude, e então vê se seu trabalho está em pureza. Isto significa que se a pessoa também pode estar em alegria em um estado de negritude, é sinal de que seu trabalho está em pureza, já que ela deve estar feliz e acreditar que de cima recebeu uma oportunidade de ser capaz de trabalhar para doar (Baal HaSulam, Shamati, 42, “O Que é a Sigla Elul no Trabalho?”).

Não há outro além do Criador. O Criador nos envia influências positivas e negativas, escuridão e luz. Isso pode ser escuridão e luz em sentimentos ou pode ser escuridão e luz em conhecimento e entendimento. Em ambos os casos, devemos entender que trabalhamos no contraste entre escuridão e luz, o positivo e o negativo. Portanto, é essencial que entendamos esses dois estados e existamos dentro deles.

Ou seja, devo desenvolver uma atitude dentro de mim em relação à escuridão e à luz, à compreensão e à confusão, aos sentimentos bons e ruins nas pessoas, em mim mesmo e nas circunstâncias, independentemente do que e como isso me permite seguir na linha média.

Em essência, não importa o que eu sinto; o que importa é que eu esteja direcionado ao Criador, pois todos os sentimentos vêm Dele. O mais importante é que se eu me esforçar em direção a Ele acima desses sentimentos, eu cumpro meu propósito corretamente.

O significado das minhas ações é perceber tudo como vindo do Criador e como necessário para o meu desenvolvimento espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “O Que é a Sigla Elul na Obra?”

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Pergunta: Nós, como seres humanos, temos todos os tipos de emoções: boas, positivas e negativas. Nós, como Cabalistas, deveríamos aprender a regulá-las e mantê-las dentro de nós?

Resposta: Somos seres humanos e somos seres emocionais. Especialmente quando começamos a estudar Cabalá, entramos em vários estados: estresses e sensações internas e externas que às vezes são difíceis de conter. De repente, ficamos fracos em relação às nossas qualidades e confusos de alguma forma.

Tais mudanças incompreensíveis ocorrem em nossos corações e mentes que às vezes parece que você está perdendo a cabeça. Esses são todos processos naturais, e a única coisa que podemos fazer é trabalhar em nós mesmos dentro do grupo.

O grupo é essa âncora, o ponto central onde devemos constantemente nos esforçar para alcançar o equilíbrio. Então, mesmo que eu seja jogado de um lado para o outro, e sinta que estou perdendo minhas qualidades e emoções habituais, não importa. Devemos constantemente buscar o centro do grupo para nos equilibrar dentro dele. Não há outra maneira.

Você consegue imaginar o quanto nos elevamos acima de nós mesmos quando fazemos a transição de um animal para um ser humano comum? Que diferença em pensamentos e sentimentos, que salto vasto quando você começa a entender o que está acontecendo, enquanto o animal não consegue esconder nada de você. Ele não tem tais motivações; tudo sobre ele é claro — ou ele abana o rabo como um cachorrinho ou rosna para você. Tudo está na superfície.

Quando começamos a entrar no mundo superior, novas qualidades se desenvolvem dentro de nós a ponto de sentirmos peso e não sabermos o que fazer com isso.

É por isso que um grupo estável é necessário — pelo menos ligar um para o outro diariamente, se encontrar semanalmente e, uma vez por mês, compartilhar uma refeição ou fazer algo juntos. Isso vai equilibrar vocês.

Claro, você pode pensar: “O que essa refeição compartilhada pode fazer por mim?” Você não pode imaginar o quanto isso o equilibra internamente, espiritualmente! E sob nenhuma circunstância você deve negligenciar isso.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Uma pessoa deve dizer o oposto do que disse à inclinação ao mal. Ela deve enviar mensageiros à inclinação ao mal, ou seja, dizer à inclinação ao mal que em seu trabalho, uma pessoa deve ser como anjos, ou seja, um Kli [vaso] para o bem do Criador (Rabash, Notas Variadas, 375, “Jacó Enviou”)

Enviar mensageiros para a inclinação ao mal significa prestar atenção ao seu egoísmo e avaliar o quanto mudou como resultado de tal atitude em relação a ele — ela se fortaleceu ou, pelo contrário, pode ter desaparecido completamente?

Pergunta: Como você pode entender que a inclinação ao mal está lhe dizendo que nem tudo está bem com você?

Resposta: Somente um amigo da dezena pode lhe mostrar isso.

Pergunta: Então você deve esperar que seus amigos o excitem?

Resposta: Não, você deve se esforçar constantemente em direção à meta para que possa se agarrar a ela mais e mais fortemente a cada momento.

Da Lição Diária de Cabalá 08/12/24, Escritos do Rabash, “Jacó Enviou”

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Eu percebo nosso mundo como uma espécie de barreira imposta entre mim e o Criador; o significado desta imagem está oculto de mim — quem a fornece a mim, por que e com qual propósito. Portanto, precisamos, de alguma forma, passar por essas ocultações em camadas para agarrá-Lo e começar a revelá-Lo.

O próprio começo desta revelação consiste no fato de que primeiro eu começo a imaginar que tudo ao meu redor é uma imagem que o Criador desenvolve através de um esforço de vontade. Este mundo inteiro em sua imagem tridimensional com todas as pessoas agindo nele, com tudo o que acontece é o que o Criador desenha diante de mim.

Segundo, o fato de que eu existo com minhas qualidades, propriedades, desejos, minha visão deste mundo e todos os meus dados iniciais — com a ajuda dos quais eu vejo e sinto exatamente assim — também é planejado e criado em mim pelo Criador com antecedência. Portanto, a imagem externa do mundo, tudo o que está ao meu redor e dentro de mim e tudo o que é obtido na conexão entre minhas propriedades internas e influências externas, chamado “o mundo” — tudo é do Criador.

E onde estou eu mesmo? Eu mesmo sou apenas um esforço se esforçando para manter a imagem de tal forma que tudo que é desenhado diante de mim seja do Criador. Tudo que está em mim, todas as minhas propriedades com a ajuda das quais vejo e analiso este mundo, também vêm Dele.

E meus esforços, também, provavelmente vêm Dele. Quem me incita a procurar a fonte da vida, o sentido da vida, a essência da existência, e por que tudo acontece ao meu redor assim também é o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, O Trabalho em Ocultação (Preparação para a Convenção na Moldávia)

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Comentário: Conforme os desejos crescem, meu apetite aumenta e minhas necessidades mudam. O que era suficiente para mim ontem não me satisfaz mais hoje.

Minha Resposta: Naturalmente nossos desejos evoluem. Quando uma pessoa começa a estudar Cabalá, muitos desejos novos surgem. De repente, ela pode descobrir uma nova apreciação pela comida que antes passava despercebida ou parecia sem importância.

Os desejos sexuais também se intensificam e muitas vezes se tornam um obstáculo significativo para aqueles que avançam espiritualmente, pois contrastam fortemente com o relacionamento com o Criador. Pode parecer que a intimidade física com o sexo oposto não tem relação com a conexão espiritual com o Criador, mas elas estão profundamente conectadas. Neste mundo, os desejos sexuais se tornam um desafio profundo, e o Criador os usa para perturbar os homens com tais problemas.

Este fenômeno ocorreu com todos os Cabalistas, e muito foi escrito sobre ele. A união espiritual com o Criador, conhecida como “Zivug de Haka’a”, é descrita em textos Cabalísticos como semelhante à intimidade física em nosso mundo. É uma dinâmica paralela, uma se opondo à outra.

A linha esquerda atrai uma pessoa com esses pensamentos e desejos, enquanto a pessoa deve se elevar acima deles usando a linha direita, alternando entre esquerda e direita. Esses desafios se manifestam menos notavelmente com a comida, pois é uma necessidade mais animalesca de sustento. Com o tempo, no entanto, até mesmo desejos relacionados à comida podem se tornar mais pronunciados.

Desejos sexuais normalmente não surgem imediatamente. Nos estágios iniciais do estudo, uma pessoa pode dizer: “Não sinto nada; essas coisas animalescas não me interessam”. Mas pergunte à mesma pessoa um ou dois anos depois, e isso já pode ser um problema significativo. Depois de mais um ou dois anos, isso se torna um desafio ainda maior.

Assim é dito, “Qualquer um que seja maior que seu amigo, sua inclinação é maior que ele”. Também é notado que aqueles que se aproximam da conexão espiritual com o Criador experimentam os impulsos mais distintos e intensos em relacionamentos sexuais. Isso não é sobre os atos físicos em si, mas sobre como o reflexo da luz superior, ou mesmo como a própria luz superior, se manifesta, dependendo se alguém se aproxima da linha esquerda ou direita.

Comentário: Mas isso soa um tanto ascético.

Minha Resposta: Não, não deve haver ascetismo. Uma pessoa deve se casar e ter uma família. Um homem não deve estudar Cabalá sem ser casado, como declarado nas fontes. Embora não imponhamos isso como um requisito estrito, geralmente espera-se que um homem se case e estabeleça uma família.

Isso não torna o caminho espiritual mais fácil, mas essas condições são necessárias. Em nosso mundo, devemos criar um reflexo do mundo espiritual. Assim como a conexão espiritual e o avanço em direção ao Criador são essenciais no reino espiritual, o mundo físico espelha esse processo por meio de relacionamentos e procriação. Isso é algo que somos obrigados a cumprir.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como os amigos mais fortes podem lidar com a confusão e os pensamentos estranhos sem responsabilidade mútua e um pacto entre eles?

Resposta: Como podemos superar melhor todos os problemas com a ajuda da garantia mútua? Somos obrigados a compartilhar não o que está acontecendo conosco, mas a discutir o que está escrito sobre isso nas fontes, para lembrar nossos amigos e, assim, evitar suas ações erradas.

E se eles já estiverem vivenciando estados errados, essas discussões os ajudarão a entender de onde eles vêm e como corrigi-los.

Uma pessoa não pode se mover somente com uma perna, a direita, ela também deve andar com a perna esquerda. Mas o lado esquerdo deve ser bem curto.

Mas quando tentamos reduzi-lo, naturalmente aumentamos sua intensidade até esse ponto. Quanto menos tempo o obstáculo levar, mais intenso ele será, porque sua força, multiplicada pelo tempo, dá um certo poder egoísta adicional acima do qual nos elevamos na linha direita.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Quando a escuridão ou os obstáculos vêm até mim, eu me sinto terrível, mas me dizem que devo me alegrar. O que há para me alegrar?

Resposta: Se eu estiver conectado ao Criador e entender que Ele me envia todos esses estados, posso me alegrar. Mas se eu me sentir mal, como posso me alegrar simultaneamente? Aqui, uma nova qualidade começa a se desenvolver dentro de nós. Posso me alegrar pelo fato de me sentir mal porque isso mostra que ainda estou preso ao meu egoísmo.

Na medida em que sinto dor, começo a perceber o quanto estou imerso no egoísmo e o quanto desejo me elevar acima dele. Este é um estado intermediário entre os estados egoísta e espiritual.

No estado egoísta, sinto dor, mas no estado espiritual, sinto que estou me elevando acima do egoísmo. Portanto, sinto alegria pelo fato de que, embora sinta dor, estou me elevando acima dela. Eu já desprezo meu egoísmo, desejo me desligar dele e me encontro em um estado oposto ao do Faraó — quero escapar dele. Assim, regozijo-me com as “pragas egípcias” que o afligem.

Lembro-me de como Rabash apontava para seu corpo e dizia: “Deixe-o sofrer”. Mas isso não é sobre o sofrimento autoinfligido de ascetas que deliberadamente se sujeitam à dor física. É o entendimento de que seu egoísmo, em seu sofrimento, ajuda você a se libertar dele.

Mas isso é uma técnica. Então, não importa o quanto eu explique, somente a prática gradual mostrará a você como isso é feito.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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