Pergunta: Por que é importante manter o entendimento de que tudo o que pedimos e incluímos em nossa oração é o que o Criador despertou dentro de nós?

Resposta: Como poderia ser de outra forma? Tudo vem do Criador. Isso é declarado no início da nossa oração: “Eu sou o Primeiro, e Eu sou o Último,” e “Não há outro além de Mim”. Com isso, nós nos fortalecemos e nos colocamos na posição que o Criador afirmou como nosso verdadeiro estado.

Pergunta: E se perdermos esse momento, estaremos essencialmente perdendo a conexão com Ele?

Resposta: Claro.

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash, “Aquele que ora por seu amigo”

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A pessoa recebeu uma herança de seus professores para não deixar nada ser construído sobre esse pó, exceto o Templo (Rabash, Notas 804, “Levanta os Pobres do Pó – 2”).

Pó não é solo, pedra ou areia, mas especificamente, pó, ou seja, uma parte da terra que é inútil para qualquer coisa.

Quando uma pessoa vê que está no pó, isso indica que não há futuro, e ela ainda não tem o fundamento sobre o qual construir o Templo, uma casa de santidade.

Pergunta: Para construir o Templo, de nossa parte, precisamos de um acordo com o Criador, paciência, humildade e oração. O que significa concordar com o Criador?

Resposta: Significa concordar que somos baixos em nossos desejos e devemos nos unir uns aos outros em oração ao Criador para alcançar a correção. Isso deve ser claramente compreendido tanto emocional quanto intelectualmente. É um bom grau.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/24, Escritos do Rabash, “Levanta o Pobre do Pó – 2”

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Pergunta: Existe alguma hierarquia no avanço das mulheres? Ela é construída de uma maneira especial?

Resposta: Não há hierarquia nenhuma. As mulheres não são como os homens que precisam constantemente subir e avançar.

Pergunta: Acontece que a mulher está focada em si mesma: casa, roupas, etc. É por isso que você costuma dizer que o trabalho das mulheres é colocar algum tipo de pressão sobre os homens?

Resposta: Sim, não apenas para pressionar o marido, mas também para criar os filhos, especialmente os meninos, incentivá-los a estudar, e assim por diante.

Este, de fato, é seu trabalho espiritual, apesar de sua natureza realista.

De KabTV, “Homens e Mulheres”, 20/08/24

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Pode parecer que o amor ao próximo é algo simples e insignificante, como aconselhar uma criança a ser amiga dos outros em vez de brigar. Mas, na verdade, é a fronteira que separa nosso mundo corpóreo, onde vivemos no amor por nós mesmos, da realidade superior, onde só existem aqueles que atingiram o amor pelos outros.

Precisamos entender que essa fronteira acima do mundo corpóreo é muito clara e estritamente guardada do mundo espiritual. Guardando essa fronteira estão forças imensas, severas e altamente exigentes, que determinam precisamente quem deve permanecer em nossa realidade inferior e quem é digno de existência na realidade superior, no futuro mundo espiritual.

Portanto, todo o nosso trabalho consiste em sair da realidade inferior que percebemos agora. Além disso, nem percebemos como ela é baixa e limitada, porque é apenas nossa vida e nosso mundo; somos nós.

Na verdade, os Cabalistas explicam que o principal é cruzar a fronteira e entrar no mundo superior, e de lá continuar a ascender cada vez mais alto. Não devemos deixar que as forças da natureza nos influenciem e nos confundam, o que nos puxa de volta para o controle das leis egoístas deste mundo.

Este é o principal propósito da sabedoria da Cabalá: ensinar-nos como cruzar esta fronteira, familiarizar-nos com as leis do mundo superior e começar a usá-las. Em outras palavras, a tarefa da Cabalá é salvar-nos e preparar-nos para a existência no mundo do Criador que habita o mais alto grau do mundo espiritual.

É por isso que a Cabalá não lida com este mundo ou qualquer coisa abaixo da fronteira com o mundo superior. Somente aqueles que transitam para o mundo espiritual superior começam a estudar suas leis, a revelar essas leis dentro de si mesmos e a aprender como usá-las corretamente.

Antes de uma pessoa cruzar para o mundo espiritual, ela pode entender pouco da sabedoria da Cabalá, porque ela é inteiramente devotada às leis do mundo superior. Portanto, todos os nossos esforços devem ser focados nessa transição do nosso mundo para o mundo superior — em nossos sentimentos, percepções, entendimento e consciência.

Tudo o que se relaciona somente a este mundo não pertence à realidade onde deveríamos permanecer. A alma, que está presente em cada um de nós, é uma partícula divina de cima, e ela se esforça para retornar ao mesmo estado, à mesma realidade onde o Criador está, ou seja, ao mundo superior. Somente em relação a este mundo superior nos avaliamos, não em relação a qualquer coisa abaixo da fronteira entre os mundos.

Tudo o que vale a pena fazer nesta vida deve ser apenas para ascender deste mundo para o mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/24, Escritos do Rabash “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu amigo como a si mesmo’”

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Pergunta: Em uma Convenção, nem sempre teremos a capacidade técnica de estar com nossa dezena. Parece que temos que manter uma conexão interna. Como podemos manter internamente esse ponto de unidade?

Resposta: Não creio que sempre nos reuniremos da forma como fazemos hoje.

Afinal, vocês não vão reunir a dezena que vão reunir na Convenção hoje todas as vezes, porque da próxima vez outros virão, e depois outros. Portanto, precisamos fazer algo para que tudo isso não desmorone. Não sei o quanto ajuda que façamos Convenções. Talvez faça o oposto.

A questão é que as pessoas estão acostumadas a trabalhar em seu lugar, de sua cidade, de seu país. E aqui, todos estão se misturando. Antigamente, muitos anos atrás, isso era bom. E agora precisamos pensar cuidadosamente sobre o que fazer com as Convenções no futuro.

Pergunta: Estamos agora virtualmente conectados com nossa dezena. O que estou adicionando ao fato de que agora, enquanto estou aqui, quero que os amigos na minha dezena avancem em direção ao Criador?

Resposta: Você transmite tudo isso através de sua conexão interna entre os corações.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/24, Escritos do Rabash, “Vós Todos Estais Hoje”

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Pergunta: Tudo o que vejo vem dos meus Kelim; portanto, não vejo a imagem completa do universo. Como posso confiar no que vejo?

Resposta: A questão é que somente no começo vocês devem tentar se unir mais e mais. Mais tarde vocês terão um senso interno de unidade que os guiará por si só. Então vocês não precisarão de nenhum esforço para se aproximarem um do outro.

Mas, em geral, na medida em que vocês se aproximam uns dos outros, vocês serão capazes de se aproximar do Criador e começar a alcançá-Lo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/24, Escritos do Rabash, “O Ponto no Coração”

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Pergunta: Cada um de nós que estuda no Bnei Baruch de uma forma ou de outra ouviu o Criador pelo menos uma vez? Isso pode ser dito?

Resposta: Não, estamos apenas nos preparando para ouvi-Lo.

Pergunta: Como ouvimos o Criador na dezena?

Resposta: Se vocês estiverem unidos uns aos outros na dezena, a qualidade da audição se manifestará em vocês. Em outras palavras, ninguém ouvirá o Criador individualmente, apenas juntos.

Da Lição Diária de Cabalá 9/9/24, Escritos do Rabash, “O Ponto no Coração”

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Pergunta: Você disse que deveríamos trabalhar em nossas próprias falhas ou nas falhas de nossos amigos. O que é mais benéfico?

Resposta: Quando uma pessoa trabalha em si mesma.

Pergunta: Qual a diferença entre um coração de pedra e um coração de carne?

Resposta: O coração de carne é na verdade o coração de pedra.

Pergunta: Se eu tentar sentir meus amigos como eu mesmo, como devo lidar com seus desejos egoístas?

Resposta: Você não deve assumir os desejos egoístas de seus amigos. Você deve se distanciar deles e permitir que eles tenham a oportunidade de entender e corrigir suas próprias qualidades. Uma pessoa não pode corrigir os desejos de outra pessoa.

Pergunta: Um coração puro é o coração do grupo e um coração de carne é um coração pessoal? Ou são a mesma coisa?

Resposta: Não, um coração puro é um coração completamente corrigido do egoísmo, mesmo em uma pessoa, enquanto um coração egoísta é preenchido com desejos egoístas. Esses são dois estados opostos.

Pergunta: Há sempre uma contradição entre corpo e espírito. Como se pode fortalecer o espírito?

Resposta: Estando conectado com bons amigos.

Pergunta: Se eu constantemente, muitas vezes ao dia, revelo minha própria maldade, onde nessa oração sem fim pela minha própria correção devo incluir uma oração pelos meus amigos, e como ela deveria ser?

Resposta: Deve ser uma oração unida, onde você se importa tanto com a correção do seu próprio coração quanto com a correção do coração do seu amigo.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/24, Escritos do Rabash, “A Pessoa Aprende Apenas Onde o Coração Deseja”

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Pergunta: Nós temos um egoísmo saudável que nos impulsiona, e há também o que é chamado de inclinação ao mal. Como podemos aprender a distinguir entre eles?

Resposta: Tente discernir isso com base na conexão de vocês um com o outro. Vocês devem estar em um estado de máxima proximidade um com o outro, e então começarão a notar várias nuances em seus relacionamentos. Nesse ponto, será mais fácil para vocês se voltarem ao Criador e pedirem Sua assistência.

Pergunta: O que nos permitirá falar diretamente com o Criador?

Resposta: Ter as mesmas qualidades e aspirações que Ele.

Pergunta: O quanto é importante é ter o desejo de revelar o Criador?

Resposta: Esta é a razão mais importante para você se envolver na sabedoria de se aproximar do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/24, Escritos do Rabash, “Internalidade e Externalidade”

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Pergunta: Podemos dizer que Zeir Anpin é como um Rosh (cabeça) em relação a Aba ve Ima?

Resposta: Não. Zeir Anpin (ZA) define as ações de Aba ve Ima elevando MAN a ela, mas ZA não é um Rosh.
Ele inicia a ação como uma criança pequena gritando e pedindo, o que afeta os adultos que se importam com ela e lhe dão o que ela precisa.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/24, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio ao Comentário Sulam, Item 50″

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