Pergunta: Seu professor Rabash conhecia todos os estados pelos quais você estava passando. Sabendo que você teve que passar por um desespero terrível, uma desesperança, ele não poderia ter ajudado você de alguma forma?

Resposta: Ele próprio não passou por tais estados? Ele passou por eles da mesma forma que eu agora, da mesma forma que meus alunos passam e passarão por eles.

Todo Cabalista passa por absolutamente todos os estados. É por isso que ele pode escrever para nós. Nenhuma alma, desde o nosso mundo até a correção completa, pode saltar sobre qualquer estado.

Pergunta: Você disse que o Rabash era paciente e que você poderia até gritar com ele. Já houve um momento em que ele quis expulsar você?

Resposta: Não, ele entendeu tudo. Certa vez, após a morte do Rabash, encontrei um amigo que havia estudado comigo anteriormente na casa dele. E ele me disse: “Lembro-me que uma vez você não quis ir para o mar com o Rabash como escolta porque estava terrivelmente ofendido e zangado com alguma coisa. Então eu fui com ele.

Enquanto estava no mar, ele disse: “Vamos ligar para Michael de qualquer maneira”. Liguei para você e disse que o Rabash queria falar com você. E você respondeu: “Diga a ele que não quero falar com ele”.

Eu contei a ele o que você disse e perguntei: “Por que você não o expulsa?” E o Rabash respondeu: “Não estou expulsando Michael porque ele tem uma alma especial”.

Ou seja, ele entendeu que eu estava realmente em péssimo estado e não poderia me comportar de outra forma, e tudo o que estava acontecendo comigo passou. Mas com esta chamada ele acelerou meu desenvolvimento espiritual.

Claro, ele viu quem eu era, o que eu era: por um lado, um idiota, mas, por outro lado, ainda tinha muito potencial e por isso ele me tolerou.

Mas eu fui tão leal a ele quanto pude! Claro, passei por condições muito difíceis quando estava preocupado, fumava, gritava e xingava. Acho que não poderia ter me comportado de maneira diferente hoje. Não.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Exílio de Laitman”, 29/01/10

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Pergunta: Como você aprende a reconhecer que o Criador está vestindo você e o que Ele quer de você?

Resposta: Isso pode ser sentido internamente quando você trabalha com vários níveis, superiores e inferiores, você é um adaptador entre eles, e sabe como fazer contato com cada um deles, anulando-se. Então você representa uma fina faixa intermediária entre eles, que é chamada de Klipat Noga.

E o mesmo acontece, em princípio, com cada um de nós. Se nos comunicarmos corretamente, nenhum de nós terá nada além dessa tira ou pequeno ponto que cola um nível ao outro.

Ou seja, você deve ser um elo de fixação completamente invisível na corrente. O que significa invisível? Não violar nada do link anterior e posterior seu. Eles não podem ser mantidos juntos sem você, e você tem que fazer isso. Essa é a única razão pela qual você existe.

Então acontece que todo o enorme organismo das almas funciona idealmente quando todos dão tudo, todos não ocupam espaço e o lugar é preenchido com luz superior.

Pergunta: Você é um elo subordinado específico nesta cadeia?

Resposta: Claro; nada mais.

Pergunta: Esta cadeia, incluindo o Rabash e o Baal HaSulam, vai antes de você. Não importa se você existe em traje físico ou não, você permanece nesta cadeia o tempo todo até a correção completa?

Resposta: Absolutamente. Isto não pode mudar.

Se eu me conectei ao Rabash, é porque minha alma está na hierarquia em um lugar que determina exatamente esta minha conexão.

E se certos discípulos vieram até mim, é porque essas almas estão na hierarquia perto de mim, abaixo de mim, para que eu possa conduzir uma técnica neles para a realização que posso receber através do Rabash e acima de seu pai, e assim por diante, e assim por diante, até o próprio Mundo do Infinito. Mas esta cadeia é constante, imutável.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você É um Pequeno Parafuso!”, 13/03/10

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Pergunta: A ideia de transformar a natureza egoísta de uma pessoa em uma natureza altruísta com o objetivo de alcançar a adesão ao Criador parece linda.

Mas não entendo como essa ideia pode ser transmitida às massas? Para quem? Este é um processo educativo, não apenas algo que você diz a uma pessoa e pronto. O processo educativo está nas mãos dos exploradores e isso não lhes é benéfico.

Resposta: Penso que o processo educativo geral, aquele que se estende a todo o sistema da humanidade, está nas mãos do Criador.

Portanto, Baal HaSulam e outros Cabalistas escrevem que somos obrigados por todos os meios a iniciar a disseminação e conduzir a humanidade a este objetivo o mais rápido possível, a explicar-lhe o que nos espera se seguirmos este caminho corretamente e o que nos espera se agirmos incorretamente. Temos uma instrução clara e devemos segui-la.

Existe uma força na natureza que sabe liderar e desenvolver a humanidade, só precisamos não interferir nela e confiar nela.

De KabTV, “A Era da Última Geração”, 11/07/24

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Pergunta: Avaliamos todos apenas pelo fato de eles lutarem pela unidade. Caso contrário, esta metodologia não é adequada para nós.

Mas quem disse que a unificação é importante e o objetivo de todo o universo? Por que não algum tipo de abstração, como uma experiência extracorpórea? Isso é mais importante para outra pessoa.

Resposta: Não estou interessado no que é mais importante para a outra pessoa. Cada um pode inventar o que quiser.

Acreditamos nos Cabalistas, e esta fé é confirmada pelo nosso conhecimento quando seguimos o seu caminho e revelamos o mundo superior.

Eles nos dizem que antes éramos um todo e depois nos espalhamos em pedaços, o que significa que o egoísmo nos separou, nos separou uns dos outros e atua entre nós como uma força repulsiva.

Mas temos que anular esta força e se reconectar. No momento em que fizermos isso, perceberemos imediatamente o próximo nível do universo, o próximo mundo, chamado de superior, divino, porque está acima do egoísmo.

Então já nos identificaremos, não com o nosso corpo, mas com o nosso desejo comum e unificado, que reunimos a partir de todas as peças. Este desejo comum é chamado de alma.

Os Cabalistas nos explicam como fazer isso e o que sentimos no processo. Quanto ao que vem à mente de diferentes pessoas, o que pode ser feito? Foi aqui que começou a desunião da humanidade.

Como escreve Maimônides, o grande filósofo do século XII, inicialmente as pessoas sentiam que havia uma única força. Inicialmente, isso era do conhecimento de todos. Então elas viram que esta força se manifesta através de várias ações na natureza: vento, sol, e assim por diante, nos níveis inanimado, vegetativo e animado.

E as pessoas começaram a entrar em contato com essas forças porque estão mais próximas delas do que alguma força abstrata chamada Criador.

Elas começaram a adorar os possíveis sinais da natureza, até o ponto em que começaram a criar ídolos, a construir templos e a fazer oferendas. Foi assim que as religiões e crenças começaram a se desenvolver.

Assim, as pessoas romperam com o sentimento do Criador único, a força única da natureza, e da unificação com Ele e caíram no sentimento da natureza animada comum.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Unificação em Dúvida”, 10/04/10

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Comentário: Certa vez você explicou que existe uma camada de almas que se comunicam entre si e realmente interagem em algum nível espiritual, mesmo sem perceber.

Minha Resposta: Sim, de fato nós existimos num nível espiritual, mas simplesmente não sentimos isso. Como, por exemplo, um bebê recém-nascido que nasce no nosso mundo, ele está registrado em todos os registros, muitas pessoas já trabalham para ele, fornecendo-lhe comida, fraldas e tudo que é necessário, mas ele não sente.

Mas ele está neste sistema. O sistema cuida totalmente dele, responde a ele.

Da mesma forma, estamos no sistema espiritual, mas não sentimos isso. E o sistema nos responde e fornece tudo o que é necessário para o nosso avanço. Porém, no nosso caso, tudo depende apenas de nós, do nosso desejo.

Pergunta: Ao passar para a próxima fase, uma pessoa percebe a mesma coisa de uma forma completamente diferente, por exemplo, na mesma camada da nossa conversa?

Resposta: Claro, de forma diferente. Ela começa a sentir o sistema em que existe: como responde a ele, como pode influenciá-lo, o que “ela mesma” significa. Ela se compreende em relação a isso.

Contudo, há uma diferença para uma pessoa, seja ela um bebê, uma criança pequena ou um adulto.

Comentário: Compreender isso é uma coisa muito interessante. Na minha opinião, apenas a Cabalá permite que isso seja feito.

Minha Resposta: Quando esse mundo, esse universo em que realmente existimos, é revelado a uma pessoa, é para ela o maior prazer, que a preenche infinitamente! Somos criados por esta luz, esta percepção, esta eternidade, perfeição e harmonia.

Portanto, hoje, quando estamos fora dele, a nossa vida representa uma miséria absoluta. Mas, por falta de algo melhor, nos contentamos com isso, como quem nasce na prisão não sente que poderia haver outra coisa. Tente libertá-lo da prisão, ele vai querer voltar imediatamente porque não conseguirá se orientar em outro mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eu Sou Uma Marionete?”, 10/04/10

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Pergunta: Que tipo de despertar devemos dar ao Criador depois de expressarmos gratidão a Ele?

Resposta: Você deve sempre tentar conversar com o Criador. Este é um dever de todos. A pessoa deve verificar que tipo de oração está enviando a Ele.

Mesmo que uma pessoa não se dirija ao Criador, algum desejo ainda surge de cada coração para Ele, porque Ele controla o mundo inteiro e cada um de nós. Portanto, precisamos controlar para onde nosso coração está direcionado e como ele se relaciona com o Criador.

Pergunta: Como podemos combinar diferentes estados contraditórios e ainda assim controlar a direção do coração?

Resposta: Este é um trabalho de longo prazo consigo mesmo, com o objetivo de elevar-se acima dos estados que surgem em seu coração e direcioná-los ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Oração”

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Pergunta: Como o pão da vergonha é sentido no coração e não na mente? Que ações você precisa realizar na dezena para receber a bênção do Criador sobre o pão da vergonha?

Resposta: Unam-se e voltem-se ao Criador a partir do centro da sua unidade. Então vocês sentirão o quanto seu apelo merecerá uma resposta imediata.

Pergunta: Existe confusão entre vergonha corporal e espiritual. Como é o pão da vergonha na espiritualidade?

Resposta: Quando você atingir o sentimento de vergonha por suas ações, sentirá o que é o sabor da vergonha.

Da Lição Diária de Cabalá 29/07/24, Escritos do Rabash, “O Caminho da Verdade”

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Pergunta: Como podemos desenvolver a nossa deficiência coletiva de luz na nossa dezena, mantendo ao mesmo tempo uma atmosfera de alegria?

Resposta: Por que isso impede você de ser alegre?

Pergunta: Se existe um estado de alegria pela unidade no grupo, parece que tudo já está bem.

Resposta: Você está em adesão com o Criador?

Pergunta: Não, mas sim em uma boa conexão entre nós.

Resposta: Então o que é isso, jardim de infância?

Pergunta: Se ainda é jardim de infância, então o que falta neste esforço?

Resposta: Falta o desejo de se conectar com seus amigos de forma a criar um lugar para a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida Através do Sofrimento”

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Pergunta: Você disse que não posso alcançar o amor espiritual se não me sentir rejeitado pelos outros, certo?

Resposta: Claro, em que você construirá seu amor? Se você simplesmente sente amor por alguém, isso é amor corpóreo, carnal ou alguma atração terrena.

Digamos que você gosta de um amigo, de um filho, de uma mulher, de comida, etc., ou seja, de todas as categorias dos nossos principais interesses. Mas não é disso que estamos falando. Você só pode construir o amor com base na rejeição de um amigo.

Pergunta: Digamos que um amigo por quem inicialmente não tenho sentimentos está sentado à minha frente. Começo a me esforçar pelo amor, pela unificação com ele, e em resposta a isso, o Criador me envia rejeição dele, certo?

Resposta: Sim, se você realmente se esforça para se conectar com ele.

Pergunta: O meu teste é que se eu realmente me esforçar para me conectar com ele, o Criador certamente me enviará a rejeição dele?

Resposta: Não imediatamente. Você terá que trabalhar com um amigo, como costuma ser feito em nosso mundo. Então, você definitivamente começará a sentir algum tipo de rejeição. Estas já são sensações espirituais que não são típicas do nosso mundo. Você vai até pensar: “Por que de repente eu o odiei tanto? De repente parei de gostar disso e daquilo nele?” É assim que as qualidades espirituais se manifestam nele e em você. Portanto, surge a rejeição mútua.

Mas se a atração mútua continuar entre vocês, e vocês se abraçarem com prazer, jantarem com prazer e se comunicarem, isso é companheirismo terreno.

Na Cabalá, qualquer conexão é construída apenas na rejeição e no ódio. O amor é construído pelo esforço.

Pergunta: Qual é o trabalho de um amigo em relação a mim no momento em que me esforço por ele? Ele deve tentar me mostrar o mesmo?

Resposta: Isso já é difícil. Seu amigo pode mostrar que está se esforçando por você ou, pelo contrário, demonstra total desdém. O Criador oferece todos os tipos de exercícios.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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A sensação de conexões entre nós é chamada de mundo. Os próprios mundos não existem. Não devemos pensar que quando subimos a escada espiritual, entramos no primeiro, segundo ou terceiro andar. Estes pisos não existem; eles estão todos dentro de nós e nós os formamos a partir de nossas relações uns com os outros.

Portanto, a palavra “mundo” vem da palavra “Nehelam – desaparecer ou aproximar. Ou seja, somos nós que criamos os mundos, as nossas relações específicas.

Se elas atingirem as propriedades acima do egoísmo no primeiro nível, então começaremos a nos sentir no mundo de Assia. Isso já é um mundo espiritual, ou seja, um estado onde podemos dar e receber, mas não da mesma forma que o nosso mundo.

Parece-nos que aqui também nós damos e recebemos. Na verdade, só recebemos o tempo todo, pois não podemos dar. Mesmo que dermos fisicamente, ainda perseguimos o objetivo de receber. Nunca podemos fazer nada oposto ao nosso desejo original.

Portanto, tudo o que existe hoje ao nível do nosso mundo e no nosso estado requer correção. Temos que estabelecer conexões entre nós onde sempre queremos dar um ao outro, tanto na intenção quanto na ação, para nos realizarmos e fazermos algo que o outro deseja.

Assim chegaremos ao estado onde as relações entre nós começarão a formar o próximo mundo – um estado superior onde a propriedade de doação se manifesta no primeiro nível egoísta e aparece em nós.

Portanto, há mais egoísmo na pessoa que sobe mais alto. É nele que ela constrói suas relações com os outros, dando-lhes e, assim, sentindo-se num mundo cada vez mais elevado.

Ela sente a sua existência em alguma propriedade de doação, talvez apenas de 5 a 10%, mas isto já é alguma revelação do Criador. Dessa forma, ela passa a compreender o conceito de natureza, sua criação e origem, seu desenvolvimento e as transformações pelas quais ela e essa natureza passam. É assim que percorremos nosso desenvolvimento.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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