Natasha escreve:

Olá, querido Michael Laitman! Sua opinião é muito importante para mim. O fato é que minha sobrinha, de apenas 18 anos, está morrendo de câncer. E ontem os médicos nos disseram que ela morreria em cerca de um mês.

Durante toda a sua doença, toda a família a apoiou e lhe disse que tudo ficaria bem e que ela superaria tudo. Mas agora os médicos deram o seu veredicto e ela partirá dentro de um mês. Eu não sei o que dizer a ela. Eu realmente não sei. Estarei na frente dela, ela me olhará nos olhos e terei que dizer alguma coisa. O que deveria dizer?

Minha Resposta: Você deveria dizer que não há nada pior do que este mundo, e todos nós acabaremos mudando para outro mundo e lá será melhor. Uma pessoa enfrentará isso com compreensão e alívio.

Pergunta: Então você acha que essa garota já entende dentro dela que vai embora?

Resposta: Claro que ela entende.

Pergunta: No caso dela entender, ou em qualquer caso?

Resposta: Ela vai entender. Isso permanecerá dentro dela. E ela aceitará esta partida como uma boa transição para um estado melhor. Não é mentira, de jeito nenhum. Pelo contrário, você alivia o último sofrimento de uma pessoa aqui neste mundo. Deixe-a ir.

Comentário: Ou seja, este mundo não é dos melhores.

Minha Resposta: É o pior.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/11/23

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Pergunta: Alexei pergunta: “Explique como eu, uma pessoa tão imperfeita e perversa, posso aderir a Deus? Como?”

Resposta: Deus está esperando por aqueles que são imperfeitos e perversos, mas ainda querem aderir a Ele.

Pergunta: Isso significa que Alexey já deu o primeiro passo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Precisamos sentir que “sou imperfeito e perverso”?

Resposta: Sim, então você deve mirar no Criador e ver que Ele está esperando por você.

Pergunta: E se eu não sentir que sou imperfeito e pecador? E se eu não sentir isso?

Resposta: Então, por que você precisa do Criador?

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/11/23

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Comentário: A Torá descreve 613 mandamentos do mundo superior, e no Livro do Zohar, que é um comentário sobre a Torá, os Profetas e as Sagradas Escrituras, existem apenas 14 mandamentos.

Minha Resposta: No Livro do Zohar há uma gradação completamente diferente, já que cada um dos quatorze mandamentos principais é dividido em muitos mais.

Pergunta: Não há muitas instruções para nós? Como podemos trabalhar com eles?

Resposta: Não é difícil. Eles simplesmente falam sobre como uma pessoa pode cumprir as leis do universo e como ela pode influenciar a natureza, a sociedade e a si mesma de uma maneira positiva.

Em princípio, todos os mandamentos são baseados nisso. Ninguém os inventou. Eles foram escritos pelos Cabalistas a partir de sua compreensão da força interior, da lei interior da natureza. Se quisermos corresponder a isso, devemos nos comportar de tal ou tal maneira.

É bem simples. O Criador é o desejo de doar, a criação é o desejo de receber, e todos os mandamentos são instruções do Criador sobre como trabalhar com diferentes tipos de desejos nos níveis inanimado, vegetativo e animado e trazê-los em equivalência com o O Criador.

De KabTV, “ Introdução ao Livro do Zohar”, 10/12/23

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Michael Laitman no Times of Israel: “Quais São As Regras Do Amor?”

“Ame o seu próximo como a si mesmo”, Rabi Akiva disse que esta é uma grande regra da Torá.
Devemos compreender que uma “grande regra da Torá” é a lei fundamental da natureza que abrange todo o universo. Se nos prepararmos suficientemente, veremos que a própria vida existe unicamente devido a esta lei do amor pelos outros como por nós mesmos.

Qualquer tipo de conexão só é possível por meio de um poder especial, que permite e até exige a unificação de várias partes, mesmo opostas, sejam elas partículas, campos ou elementos de células vivas ou de pessoas. Esta força externa, a lei básica da natureza que é uma lei de amor e conexão, influencia todas as partes da natureza, obrigando-as a se conectarem e, consequentemente, as partes gradualmente se aproximam, desenvolvendo sistemas cada vez mais complexos no ambiente inanimado, vegetativo, animado e humano e depois na natureza espiritual.

A força do amor e da conexão que traz vida nesses níveis é a regra da Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. “Torá” refere-se ao sistema que existe entre a própria natureza e suas criações, nós, pessoas, e sua lei é a do amor pelos outros como por nós mesmos.

“Outros” são aqueles que são diametralmente opostos, assim como somos opostos à forma de amor e doação da natureza. A sua lei do amor opera em todo o sistema que criou, obrigando-nos a estabelecer conexões entre si, porque a vida só pode existir através da conexão mútua em qualquer um dos níveis da natureza.

Esta lei do amor que alimenta a interconexão e a interdependência em todos os níveis inanimado, vegetativo e animal da natureza surge sem a participação humana, ou seja, por processos evolutivos nesses níveis. Aqui, a lei da natureza determina e dita tudo na vida, e nós, pessoas, nos encontramos sob o chamado “rolo compressor evolutivo”, ou seja, a própria evolução nos leva a nos conectar cada vez mais sem pedir nossa opinião sobre o assunto.

Portanto, além dos níveis inanimado, vegetativo e animal da natureza, no nível humano, se começarmos a adotar e aceitar sobre nós mesmos a realização da lei da natureza, descobriremos que esta regra de “amar o próximo como a si mesmo” é a lei da vida. Nada existiria sem a conexão entre nós e a natureza.

Através de tal descoberta, começamos a ganhar consciência desta lei suprema por nossa própria vontade, embora no início descubramos que uma atitude de amar os outros como a nós mesmos nos escapa completamente, pois os outros parecem ser estranhos para nós, até mesmo completamente opostos.

No entanto, precisamos compreender a lei natural do amor e da conexão em nossas conexões humanas. É necessário primeiro estudá-la e ver como ela atua em toda a natureza. Desde o Big Bang até ao nosso tempo atual, pode parecer que nos desenvolvemos através de um processo de desconexão e desacordo, mas, na verdade, há um processo constante de desenvolvimento para estados de conexão cada vez mais elevados, e essa evolução continua, obrigando a matéria a realizar a lei fundamental da natureza por si só.
Nesta última conjuntura, nós, humanos, nos identificaremos com a força e a lei da natureza nas nossas conexões uns com os outros, chegando a perceber a lei de “amar o próximo como a si mesmo” entre si e com a natureza.

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Pergunta: Como podemos alcançar um esforço unificado para alcançar o Criador e superar as diferenças na percepção da visão do mundo?

Resposta: Somente com a ajuda do amor e da atração mútua. Comecem a mostrar uns aos outros como desejam abraçar todos os amigos da dezena e ascender com eles.

Deixem que todos tentem fazer isso e vocês verão como isso de repente eleva todos vocês. Vocês começarão a descobrir a fonte de sua ascensão.

Lembrem-se que nossa tarefa é nos aproximar. Devemos retornar ao sistema de comunicação comum entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 25/12/23, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 187, “Escolhendo o Trabalho”

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Pergunta: Para que o Criador atenda aos nossos pedidos, precisamos da revelação constante de desejos.

A resposta do Criador depende se uma pessoa cumpre o desejo de doação em sofrimento através de conexão e oração, ou da mesma forma, mas em alegria, agradecendo e exaltando o Criador?

Resposta: Em ambas as situações existe uma conexão com o Criador.

O Criador está jogando com você. Ele lhe faz perguntas, e você sente se essas são perguntas Dele ou suas, então Ele as responde explícita ou implicitamente. Assim, ao brincar com você, Ele gradualmente o leva a um estado de Lishma (pelo bem dos outros).

Da Lição Diária de Cabalá 21/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Que é a Exaltação do Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Jogo Contínuo

Pergunta: Cada vez que quero sentir a dezena dentro de mim, descubro que só posso fazer isso através de ações externas voltadas à conexão.

O que me falta para sentir a dezena internamente?

Resposta: Não há desejo suficiente de me conectar com a dezena com toda a minha alma e coração.

Pergunta: Primeiro é preciso fazer isso através de ações externas sem parar, certo?

Resposta: Você nem precisa de nenhuma ação externa. Apenas pense o tempo todo que deseja estar com os outros com os mesmos sentimentos e pensamentos. Então o desejo aparecerá.

Da Lição Diária de Cabalá 26/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “A Questão da Consecução Espiritual”

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Para evitar a estagnação no trabalho espiritual não precisamos de nada além de pedir ao Criador para se aproximar Dele. Então a luz superior brilhará sobre nós com mais intensidade e seremos capazes de sentir nossos estados e aprender como nos aproximar do Criador corretamente.

Precisamos nos concentrar apenas na conexão entre os amigos. Há uma renovação constante de sentimentos e Kelim na dezena, e estaremos constantemente em um movimento espiritual interno. Se não formos nós, então nossos amigos realizarão tais ações conosco.

Da Lição Diária de Cabalá 28/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Cada Ato Deixa uma Marca”

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Podemos Evitar A Estagnação No Trabalho Espiritual?

Embora a pessoa possa trabalhar devotadamente, ela é incapaz de determinar se este trabalho devotado é apropriado ou não… (Baal HaSulam, Shamati 187, “Escolhendo o Trabalho”).

Um lugar para um trabalho dedicado é formado quando a pessoa sente em seu coração que pode sacrificar tudo pelo bem do Criador. Isto não acontece imediatamente, mas muito lentamente, gradualmente, e o Cabalista sente isso dentro de si.

Pergunta: A que leva tal estado, tal pensamento? Isso traz contentamento ao Criador?

Resposta: Esse não é o ponto. O Criador sabe do que uma pessoa é capaz e do que ela não é capaz em todas as circunstâncias. Ao submeter alguns testes a uma pessoa, o Criador sabe o resultado. Os testes são necessários apenas para a própria pessoa, para que ela possa verificar se consegue enfrentá-los ou não, entendê-los corretamente ou não, etc.

Pergunta: Digamos que uma pessoa entende que realmente quer sacrificar tudo, mas não consegue. Qual é essa condição?

Resposta: Se ela não puder sacrificar tudo para se tornar um com o Criador, ela terá a oportunidade de orar e pedir e, no final, alcançará seu objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 25/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Escolhendo o Trabalho”

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Pergunta: Perguntaram a um homem sábio: “Por que não há nenhum traço de tristeza em seu rosto?” Ele respondeu: “Não tenho nada que valha a pena ficar triste por perder”.

É realmente possível não ficar triste com nada?

Resposta: Em princípio, é um bom estado.

Pergunta: Você acha que é possível?

Resposta: É possível.

Pergunta: Mesmo que haja tanta tristeza por aí?

Resposta: Isso ocorre porque existem todos os tipos de esperanças e sonhos irrealistas.

Pergunta: Eu construo algo impossível com antecedência e depois me desespero. Mas como posso não construir? Como posso não esperar por algo? É possível? Este não é mais um ser humano.

Resposta: Por que não um ser humano?

Pergunta: Mas estou fazendo alguns planos, certo?

Resposta: Para quê?

Comentário: Esta é uma questão interessante. É, basicamente, a nossa vida, passo a passo vamos fazendo alguns planos.

Minha Resposta: O que você está construindo? Não há necessidade de construir nada. É o que é. Algo se moverá, moveu-se; algo parou, vai parar.

Pergunta: É possível viver assim?

Resposta: Sim. E isso não é uma limitação, não é por fraqueza. Isto vem da sabedoria.

Comentário: Então concordo com tudo o que me é dado. De alguma forma, desde a infância sempre tivemos sonhos e objetivos.

Minha Resposta: Durante a infância, queremos correr como crianças, de canto em canto, para frente e para trás, sem rumo.

Pergunta: Caso contrário não cresceremos. Você está dizendo que em algum momento esse crescimento deve parar? Deveria começar outro crescimento?

Resposta: Sim, mais interno.

Pergunta: O que esta sabedoria que estou adquirindo faz dentro de mim?

Answer: Ela gradualmente diminui sua velocidade.

Pergunta: Qual é a minha sabedoria interior, à qual cheguei ao longo dos anos?

Resposta: Para onde correr, para quê?

Pergunta: Devo responder a esta pergunta ou não?

Resposta: Você não tem uma resposta.

Pergunta: Devo procurar por isso?

Resposta: Você estará procurando. Enquanto você procura, você estará correndo. Então, gradualmente, à medida que você se convence de que não há para onde correr, você irá parar. E isso está certo.

Pergunta: O que estou esperando então? Eu parei.

Resposta: Você não está esperando por nada. Você simplesmente vê que nenhum movimento pode substituir a paz.

Pergunta: Estou chegando a um estado de paz?

Resposta: Sim. Tanto interno quanto externo.

Pergunta: Como você chama a paz que eu encontro?

Resposta: A falta de motivação para mudar a si mesmo.

Pergunta: Então o que é movimento?

Resposta: O desejo de mudar seu estado.

Pergunta: O pensamento correto é não mudar meu estado? É o que é. Essa frase “Honrar os loucos que conseguem traçar sonhos livres, para agradar a raça humana”?

Resposta: Por que você iria querer enlouquecer o mundo? Deixe-os apenas entender que anular o seu egoísmo diante do Criador é o nosso movimento mais elevado.

Pergunta: É para isso que estamos chegando? Isso é paz?

Resposta: Sim.

Pergunta: É isso que chamamos de trazer o Criador a este mundo?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/11/23

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