Pergunta: Num dos artigos, Baal HaSulam escreve que durante uma guerra existem estados em que a governança é transferida para uma força destrutiva, que se manifesta no mundo corpóreo.

Então isso não poderá mais ser corrigido; você tem que esperar o tempo passar. Isso aconteceu durante a Segunda Guerra Mundial, durante o Holocausto.

Que tipo de força destrutiva é essa?

Resposta: Esta é a enorme força do Criador, que Ele decide usar na educação das pessoas. Então más condições recaem sobre a humanidade, e o Criador começa a lidar com as pessoas de acordo com a lei estrita.

Pergunta: Baal HaSulam escreve que quando a governança já foi transferida para esta força destrutiva, mesmo as orações não ajudam. Antes disso, você poderia corrigir alguma coisa, orar e de alguma forma mudar a situação, mas quando a força destrutiva se manifesta na matéria, nada ajuda. Existem muitos casos assim na história. Ou ainda há algo que possa ser feito?

Resposta: Claro que existe. Ainda temos que fazer algo, apesar das circunstâncias. Mas não devemos esquecer que existe um momento bom e um momento ruim.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 29/10/23

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Pergunta: Em hebraico “exército” é chamado de “tzava” – “tze ve bo”, que significa entrada e saída do poder do princípio do mal, ou seja, nosso egoísmo.

Quando uma pessoa luta contra isso, ou ela está sob o poder do egoísmo, ou sai dele. Podemos dizer que o mais importante é o próprio processo de trabalho e que o resultado da guerra não importa? Ou vencer ainda é importante?

Resposta: O resultado é muito importante para nós! Mas, além disso, precisamos entender por que a guerra ocorre, a sua razão, em que caso ela pode parar, e assim por diante. Devemos aprender a trabalhar com isso corretamente.

Pergunta: O resultado da guerra depende do Criador ou das pessoas?

Resposta: É sempre do Criador. O resultado depende do quanto nossos planos e desejos coincidem com o Criador. Então não haverá derrota.

Pergunta: Para uma guerra externa, os mesmos princípios são verdadeiros como na guerra contra a inclinação ao mal do homem?

Resposta: Sim. Se uma pessoa vencer uma guerra com a inclinação ao mal dentro de si, ela poderá vencer uma guerra que já se manifestou no mundo exterior.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 29/10/23

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Pergunta: Do ponto de vista da Cabalá, vemos que no nível corporal há alguma harmonia dentro da natureza inanimada, vegetativa e animada; caso contrário, nosso mundo não existiria. Ao mesmo tempo, a nível humano, as guerras nunca param. Por que a guerra é o nosso estado mais natural?

Resposta: A guerra é o nosso estado natural porque o maior egoísmo está no ser humano dentro de toda a natureza.

O confronto entre as duas civilizações, o Oriente e o Ocidente, é uma guerra de valores. Os valores que existem na parte Oriental pertencem à sua estrutura interna. Enquanto os valores que existem na parte ocidental são mais mercantis e materialistas.

Portanto, a diferença entre elas é muito grande – psicológica, mental. Com base nisso não podemos dizer que certos valores nos atrapalham enquanto outros nos aproximam.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 29/10/23

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Pergunta: As guerras internas com a inclinação ao mal são possíveis sem manifestações externas?

Resposta: Teoricamente, as guerras travadas apenas mentalmente pelos desejos do coração são possíveis. Mas quando chegaremos lá, não sei.

Afinal, só poderemos chegar a isso depois de termos certeza de que, com nossos próprios desejos, criamos um lugar para guerras e todas as ações negativas.

O Criador, como a mais alta força governante, manifestando-se na guerra externa, influencia a humanidade a perceber a futilidade das suas tentativas de corrigir o mundo.

Pergunta: O que a guerra externa traz à tona em uma pessoa? Desperta nela questionamentos sobre o sentido da vida?

Resposta: Não, praticamente não vemos isso. Há quantos milênios as pessoas lutam entre si e ainda assim isso não as ajuda a compreender o sentido da vida. O sofrimento não levanta essas questões.

Acho que elas só podem ser provocadas por um processo educativo, por uma persuasão suave, quando nos sentamos frente a frente e explicamos corretamente o nosso ponto de vista a todos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 29/10/23

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Com isto conseguimos compreender a resposta dos nossos sábios de que este mundo foi criado porque “Aquele que come aquilo que não é seu tem medo de olhar para o seu rosto” (Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot”, Capítulo 4, Observação Interna, Item 20).

Pergunta: Como a vergonha desperta que você coma algo que não lhe pertence, já que não temos esse sentimento?

Resposta: A vergonha surge do fato de estarmos apenas na recepção e não podermos mudar de forma alguma. Temos vergonha dos nossos amigos, temos vergonha do Criador, temos vergonha de nós mesmos.

Mas ainda não temos isso em nós. Então, quando gradualmente começarmos a sentir que somos incapazes de fazer qualquer coisa em prol da doação, teremos a sensação de que não podemos tolerar a nós mesmos. Então teremos a oportunidade de nos corrigir.

Pergunta: Acontece que o desejo de se conectar com o Criador lhe dá a sensação da comida de outra pessoa, que você come toda vez que recebe?

Resposta: Não. O fato de você absorver a energia do Criador, as qualidades do Criador, ainda não o incomoda. No primeiro estágio, você sente vergonha por não estar mudando. Parece que todos os amigos mudaram, mas você não.

Você olha para seus amigos do grupo e vê que é pior que eles. Você não entende o que estudamos, não entende as perguntas, não entende os textos, não entende as respostas, não está com seus amigos. Você não pode interagir com eles porque acha que os outros estão unidos há muito tempo. Isto é um problema.

Pergunta: Mas sempre não está claro como chegar a esse grau. Parece que você não está se esforçando o suficiente porque não se sente assim?

Resposta: Em primeiro lugar, não há esforço suficiente. Em segundo lugar, você pode estar escondendo isso demais de si mesmo para não se sentir desagradável.

Pergunta: Como você pode revelar isso em si mesmo? Como você pode perceber os méritos dos amigos?

Resposta: Veja como eles estão conectados, como se ajudam, como você fica atrás deles e como eles participam de tudo, entendem textos e fazem perguntas. Veja o quanto eles estão à sua frente em tudo.

Pergunta: Mas como você pode ver isso nos amigos da dezena que estão atualmente ausentes? Você quer ver que eles participam mais de todos os eventos, e no final você participa mais. Como você pode distinguir essa qualidade de vantagem neles e colocá-la acima de você mesmo?

Resposta: Ela virá. Primeiro você se acha o melhor e depois verá que é o contrário. Eles se unirão e mostrarão que estão acima de você.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”

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Pergunta: Entre o mundo de Assiya e os mundos de BYA existe algum tipo de linha limitante chamada Parsa. Foi aí que ocorreu a segunda restrição?

Resposta: Sim, o Parsa é uma certa fronteira abaixo da qual a luz superior não pode descer. Portanto, podemos dividir todos os mundos, todo o espaço espiritual, desde o mundo do infinito até o Parsa e do Parsa até a base.

Nosso trabalho é elevar nossos desejos egoístas e quebrados, de baixo para cima, e lá, acima do Parsa, conectá-los e preenchê-los com a luz superior, a presença do Criador. Todos os desejos egoístas que ainda não podemos suscitar permanecem vazios e escuros abaixo do Parsa.

Em outras palavras, há um grande número de desejos. Antes do Parsa, esses desejos são mais leves e apenas a primeira restrição se aplica a eles (a proibição de receber para si). Mas se não for para seu próprio bem, você poderá usá-los.

O Parsa é a fronteira além da qual existem nossos desejos sombrios, e não podemos usá-los nem mesmo para o bem do Criador, porque não pode haver tais intenções ali.

Assim, todo o caminho de correção de que a Cabalá fala é a correção dos desejos egoístas, tanto leves quanto grosseiros. Os grosseiros são corrigidos elevando-se acima do Parsa. E todos esses desejos são apenas em relação ao Criador. Como podemos usar a conexão com o Criador? Para o bem do Criador ou para o seu próprio bem. Para o próprio bem está abaixo do Parsa, e para o bem do Criador está acima do Parsa .

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Pergunta: Digamos que uma pessoa perdeu um milhão de dólares e outra perdeu uma xícara de arroz. No entanto, seus sentimentos internos são os mesmos. O que é essa sensação de vazio?

Resposta: Que diferença faz quem perdeu o quê e quanto? A única coisa que importa é como elas se sentem.

Pergunta: Mas por que uma delas precisa perder uma quantia tão grande de dinheiro?

Resposta: É apenas um hábito; é uma atitude.

Ao nascer, todas as pessoas são iguais. Quando morrem, também são as mesmas. Somente o seu ambiente, um caso específico, o destino, por assim dizer, de uma e de outra lhes conferem atitudes diferentes em relação ao nível de felicidade, e nada mais.

A pessoa é purificada de coisas desnecessárias, o que deixa apenas o corpo animalesco e o que esse corpo necessita, e todo o resto deve ter como objetivo desenvolver nela o grau espiritual. Não precisamos de mais nada.

Devemos existir em nosso corpo animalesco até ascendermos ao nível espiritual, e então nos desenvolveremos ainda mais ao longo desses níveis.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Perdeu um Milhão”, 06/11/11

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Pergunta: Toda lei espiritual tem efeito em nosso mundo?

Resposta: Não, nem todas. Em nosso mundo, as leis espirituais não se manifestam de forma alguma, com exceção das mais primitivas – “dar e receber”.

No entanto, há uma tendência de união no mundo. Por exemplo, as moléculas unem-se em substâncias mais complexas e assim por diante. Vemos que esta força existe. Gradualmente, de qualquer forma, o nosso mundo está caminhando em direção à unidade.

Pergunta: Se as leis espirituais não se manifestam em nosso mundo, isso significa que a primeira e a segunda leis de restrição não existem nos níveis inanimado, vegetativo e animal? Elas estão apenas no nível humano?

Resposta: De forma prática sim. A primeira lei é a proibição de receber para si mesmo. Não podemos cancelar ou alterá-la. Ela não existe em nosso mundo. Não vemos sua aplicação.

Considerando que a segunda restrição, ou seja, a segunda lei, fala que em algum momento os Cabalistas revelam a presença de desejos egoístas que por enquanto não podemos usar nem mesmo para o bem do Criador, uma vez que não temos a tela. Contudo, quando os corrigirmos, seremos capazes de receber neles.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Pergunta: Como oramos por aquilo que nos falta?

Resposta: Com suas próprias palavras. Diga-me com suas próprias palavras o que você acha que falta para estar totalmente conectado com seus amigos e com o Criador.

Por outro lado, do que em seu egoísmo você gostaria de se livrar para aderir aos seus amigos e ao Criador?

Comentário: Eu literalmente odeio meu egoísmo.

Minha Resposta: Ótimo! Então você tem algo a pedir.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Uma escada é colocada na terra, e seu topo alcança o céu’, no trabalho?”

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Pergunta: O que é essencialmente chamado de pecado do povo de Israel e qual é o pecado das nações do mundo?

Resposta: Ambos são egoísmo. Mas o egoísmo do povo de Israel é central e fundamental, e o egoísmo das nações do mundo é muito menor e não tão dependente umas das outras.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Uma escada é colocada na terra, e seu topo alcança o céu’, no trabalho?”

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