Pergunta: Quando uma pessoa está em estado de descida, qual a forma correta de pedir a ajuda do grupo para passar por isso? E depois que ela supera tudo e se eleva ao Criador, como ela pode passar esse estado para o grupo em vez de começar a desfrutar por si mesma?

Resposta: Ela deve se anular perante o grupo e realizar com ele todas as ações que este desejar para nele ser incluída. Só se integrando ao grupo é que ela sentirá como pode ajudar os amigos e continuará a fazê-lo de acordo com as suas qualidades pessoais.

Ou seja, ela direciona todas as forças que recebe para satisfazer o desejo do grupo, que inclui também o seu desejo.

Pergunta: Certa vez você nos deu este exercício: fazer tudo o que fazemos na vida com a intenção em prol do Criador. Como esse hábito nos ajuda? Com que rapidez isso nos desvia da intenção de receber para nós mesmos, ou é apenas um engano?

Resposta: Pode ser um engano, mas, ainda assim, nos leva ao próximo nível porque o hábito se torna uma segunda natureza.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/11/23, Escritos do Rabash, “Por que a vida é dividida em dois discernimentos”

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A aliança dos olhos, que é cautela de olhar para as mulheres. E a proibição de olhar não é necessariamente porque pode levar a um pensamento. Em vez disso, a verdadeira razão é que se estende de uma raiz muito elevada: esta cautela é porque se a pessoa não for cuidadosa, poderá olhar para a Shechiná [Divindade] (Baal HaSulam, Shamati 67, Afaste-se do Mal).

Olhar para a Shechiná significa que uma pessoa desejará receber todos os prazeres do mundo para si mesma, não para doar, mas para si mesma.

Mas se almejamos o objetivo, isto é, conectar-nos com o Criador, devemos sempre imaginá-Lo diante de nós e direcionar nosso olhar apenas para esse objetivo mais desejável para nós e focar apenas nele.

Da Lição Diária de Cabalá 01/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Afaste-se do Mal”

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E quanto mais ele trabalha, o sofrimento aumenta proporcionalmente. Finalmente, o sofrimento e o trabalho se acumulam até certo ponto onde o Criador tem misericórdia dele e lhe dá um gostinho da servidão ao Criador, como está escrito: “Até que o espírito seja derramado do alto sobre nós” (Baal HaSulam, Shamati 219. Devoção).

Pergunta: O que significa, “Até que o espírito seja derramado do alto sobre nós”?

Resposta: Quando uma pessoa vai contra o seu desejo, acima dos seus poderes naturais, e quer continuar seguindo as instruções do Criador a todo custo, depois dessa luta que ela trava consigo mesma para cumprir o desejo do superior, o Criador mostra misericórdia com ela e lhe dá o presente de doação (Lishma).

Pergunta: No início, temos que agir com compulsão e temor. A qualidade do temor é adquirida através dos nossos esforços ou também é dada pelo Criador?

Temer é o medo de cair fora do caminho espiritual e de se afastar do Criador, em vez de se apegar a Ele, apesar de todas as dúvidas e problemas.

Da Lição Diária de Cabalá 31/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “Devoção”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “O que é, “A Shechiná é um Testemunho para Israel”, na Obra?” diz-se que deveria haver uma exigência dos inferiores para que o Criador desse tanto a luz quanto o Kli (vaso).

Qual é a diferença? Como exigimos a luz e como exigimos o Kli?

Resposta: Depende da pessoa. O Kli são as qualidades não corrigidas que o Criador coloca diante de nós. Devemos avaliá-las e elevá-las ao Criador para que Ele as corrija. É assim que percorremos o nosso caminho, gradualmente de um estado não corrigido para um corrigido.

E a luz é a força da correção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no trabalho?”

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Pergunta: Por que a fala e a ação são tão importantes? Afinal, a inclinação ao mal está dentro de nós, em nossos pensamentos e sentimentos.

Resposta: O principal é não revelar ao exterior o que está no seu coração, na sua alma. O fato é que se você guardá-lo internamente, aos poucos conseguirá combatê-lo.

E se você falar sobre isso em voz alta, isso foge do seu controle e não volta mais, você deixa seus pensamentos irem para o espaço. Além disso, ao fazer isso, você pode prejudicar quem está por perto.

Pergunta: Deveríamos aprender a ficar em silêncio e a falar apenas quando quisermos nos unir? Você precisa aprender o silêncio tanto quanto possível?

Resposta: Absolutamente certo. Isso é o melhor.

Da Lição Diária de Cabalá 01/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Afaste-se do Mal”

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Pergunta: Como resultado da segunda restrição (Tzimtzum Bet), quatro mundos aparecem: Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. Os mundos são ocultações. Por que exatamente após a segunda restrição esses mundos filtrantes aparecem?

Resposta: Para começarmos a interagir com o Criador, precisamos de alguns graus ao longo dos quais possamos nos aproximar Dele gradualmente. Portanto, todo o desejo criado pelo Criador é dividido em quatro partes, quatro graus.

Eles são chamados de graus de HaVaYaH (o nome do Criador). À medida que subimos esses níveis, alcançamos o nome do Criador e assim chegamos à Sua revelação.

Em princípio, HaVaYaH cria estas ocultações, os quatro mundos: Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. O que se quer dizer aqui não são os mundos corpóreos, mas os espirituais, que são medidas de ocultação do Criador.

Ao revelar a conexão com o Criador em um determinado nível, a pessoa ascende primeiro ao mundo de Assiya, depois a Beria, e assim por diante, até o mundo de Atzilut.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Pergunta: O Rabash escreve que uma pessoa pode trabalhar como a maioria e receber iluminação na forma de luz circundante ou como uma pessoa com intenção em prol bem dos céus.

Eu não entendi; é ruim receber a luz circundante? Por outro lado, o Rabash escreve que isto não é suficiente.

Resposta: Se estivermos conectados entre nós e quisermos estar ainda mais próximos em nossa conexão espiritual o tempo todo, a fim de finalmente nos tornarmos como o Criador, isto é, um vaso para manter o Criador entre nós, nos tornaremos um todo comum.

Para motivar o Criador a nos dar a oportunidade de trabalhar para Ele, basta nos unirmos.

Quanto mais próximos estivermos uns dos outros, mais nos pareceremos com o Criador e Ele se relacionará conosco com mais atenção e esforço.

O Criador está pronto e obrigado a ajudar uma pessoa em tudo. Portanto, não há nada intransponível nisso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/23, Escritos do Rabash, “O que é o Filho do Amado e o Filho do Odiado no Trabalho?”

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Pergunta: Qual é a diferença entre a luz do Criador e a grandeza do Criador? Como elas se relacionam?

Resposta: É praticamente a mesma coisa e só é determinado em relação a uma pessoa. Depende de quanto ela realmente deseja sentir a grandeza do Criador e sentir que o Criador preenche o mundo inteiro.

Comentário: Mas a luz é o que está sob o controle do Criador e o Kli (desejo) está sob o controle de uma pessoa.

Minha Resposta: Isso precisa ser resolvido. Quando uma pessoa experimenta esse sentimento, ela começa a entender a diferença. Mas, por enquanto, devemos apenas nos esforçar para imaginar como o Criador preenche o mundo inteiro.

Pergunta: Quando, depois de um grande sofrimento, chego à sensação do Criador, e o Criador me cura, se torna minha salvação, conforto e rapidamente preenche todo o meu mundo, como posso fazer a transição deste estado de fuga do sofrimento para revelar o Criador para mim? O propósito de servi-Lo?

Resposta: Você deve chegar a um estado em que esteja pronto para se anular completamente a fim de sentir o Criador. Para sentir como Ele preenche o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá 25/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “Qual é a razão para o peso que a pessoa sente ao se anular diante do Criador no Trabalho?”

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