Michael Laitman, no Quora: “Como Você Acha Que A Vida Na Terra Seria Diferente Nos Próximos 500 Milhões De Anos?”

Em 500 milhões de anos, não haverá nada na Terra porque o nosso planeta e o nosso universo serão inexistentes.

Isso ocorre porque percebemos o mundo através de sentidos não corrigidos, ou seja, através de sentidos que percebem de uma forma que desejam apenas desfrutar egoisticamente, às custas dos outros e da natureza. No momento em que corrigimos os nossos sentidos para que percebamos de uma forma oposta – querendo doar prazer aos outros e à natureza – nos elevamos acima do nosso mundo e sentimos uma realidade espiritual diferente.

Hoje, discutir tal realidade espiritual acima dos nossos atuais sentidos egoístas parece uma fantasia. No entanto, quando atingirmos tal realidade, sentiremos como a nossa percepção egoísta é, na verdade, uma fantasia irrealista, e que a verdadeira realidade é através de um modo de doação aos outros e à natureza.

A correção dos nossos sentidos ocorre durante um período que os Cabalistas chamam de “6.000 anos”, começando com Adam HaRishon (heb. O Primeiro Homem), e isso significa que temos pouco mais de 220 anos pela frente neste nível atual de realidade.

Em nosso mundo, Adam HaRishon foi o primeiro homem que corrigiu seus sentidos de egoísta para altruísta, ou em outras palavras, da completa oposição às leis da natureza para entrar em equivalência e equilíbrio com elas. Antes de Adam HaRishon, havia pessoas que viviam há vários anos. No entanto, há pouco mais de 5.780 anos, um homem chamado “Adão” descobriu pela primeira vez a realidade espiritual, a verdadeira forma do universo. Ao fazer isso, ele também descobriu o programa pelo qual a humanidade se desenvolve e como ele aparecerá no final do seu desenvolvimento. Ele escreveu suas descobertas em um livro chamado “Raziel ha Malach” (“O Anjo Raziel”), e é considerado o primeiro Cabalista.

Todas as pessoas estão destinadas a passar pela transição do egoísmo para o altruísmo e descobrir a realidade espiritual semelhante à que Adam HaRishon passou. Quando fizermos isso, sentiremos uma realidade espiritual diferente, e a realidade corpórea será então engolida pela realidade espiritual – simplesmente deixaremos de senti-la. Sentiremos então apenas fenômenos que se desenrolam num nível mais elevado de existência, acima do nosso mundo.

A realidade inferior em nossos sentidos egoístas desaparece porque nossos cinco sentidos corporais aparentemente evaporarão e não serão sentidos. Atualmente aceitamos o nosso mundo tal como ele nos aparece porque somos feitos de uma forma onde ouvimos, vemos, saboreamos e respiramos, ou seja, usamos os sentidos da visão, audição, paladar, olfato e tato. Eles nos proporcionam a sensação de viver em uma determinada realidade. Se tivéssemos sentidos diferentes, sentiríamos uma realidade diferente.

A evaporação e o desaparecimento deste mundo não acontecem num instante, mas gradualmente. É porque, à medida que começamos a nos conectar positivamente e a nos elevar espiritualmente em nossa sensação de realidade, perdemos nosso modo egoísta de sentir a realidade. Podemos compará-lo de alguma forma com a forma como não sentimos os níveis inanimado e vegetativo da natureza em nosso próprio corpo. Tomemos, por exemplo, nossos cabelos e unhas, que são o nível vegetativo de nossos corpos. Nós os sentimos crescendo? Não. Ou eles crescem ou não crescem, e podemos cortá-los e eles continuam crescendo. Eles não nos causam perturbação.

É semelhante a quando ascendemos ao nível humano de existência, que é caracterizado pelo desenvolvimento de uma intenção de doar acima do nosso inato desejo de receber egoísta. Então não sentiremos o nível animal – o nosso desejo de receber – em comparação com o novo nível humano que desenvolvemos e com o qual nos identificamos. Quando todos nós evoluirmos para o nível humano de existência, deixaremos de sentir o nível animal. Deixaremos de perceber a realidade tão sólida como a vemos atualmente. Em vez disso, iremos percebê-lo cada vez mais como forças e qualidades.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 19 de junho de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Pergunta: O estado antes de cruzar o Machsom é quando há um nó na garganta, lágrimas escorrem e você grita?

Resposta: Parece que você está gritando do fundo da sua alma, que está sendo feita em pedaços. Tudo isso é brincadeira de criança porque não provém de uma realização real, que é complementada pelo estado correto.

As pessoas estão, é claro, dilaceradas. Eu me lembro de mim mesmo e conheço esses estados. Tudo está errado. Deve ser equilibrado entre o coração e a mente e vir ao mesmo tempo da compreensão e do sofrimento. Mas não o tipo de sofrimento que surge em você: “Dê-me!” e assim por diante.

Neste caso, o sofrimento não natural surge da incapacidade de se tornar um doador: “Eu quero estar na qualidade de doação! Eu quero, mas não consigo. Eu não tenho essa qualidade!”

Este estado é semelhante ao parto: “Deve nascer em mim!” Esta é a pressão que você sente por dentro. Além disso, esta é a pressão sobre a qualidade de doação. Não é uma exigência: “Dê-me!” É a exigência: “Dê-me uma oportunidade”.

Pergunta: Acabei de ver um homem que estava chorando e dizendo que precisava da luz da correção. Quão plausível é isso?

Resposta: As crianças também choram, e daí? Lembro que também chorei. E meu professor Rabash apenas riu na minha cara como se tivesse em mãos o que eu queria, mas não me daria. Ele disse: “Estas não são lágrimas reais. Este não é um grito de verdade”. Claro, ele estava certo.

Tempo é o que precisamos. Mas agora o tempo está encurtando. Ao se conectar com o resto da rede, você se coloca em um estado em que deve receber ajuda de cima, já que é um ponto de transição, um nó, neste sistema. Portanto, vocês podem encurtar radicalmente todo o caminho da revelação deste sistema.

Mas hoje está tão perto de todos que você verá muito rapidamente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O último grito antes da morte” 24/10/11

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O sentimento mais forte é a decepção. Nem rancor, nem ciúme, e nem mesmo ódio. Depois deles, pelo menos algo permanece na alma. Depois da decepção – o vazio (Erich Maria Remarque).

Pergunta: Em geral, a decepção ocorre após uma forte esperança. Como não ficar desapontado se tudo é em vão? Como? Uma pessoa vai ficar decepcionada, certo?

Resposta: Isso está correto. É depois dessa grande e abrangente decepção que surge a atitude correta em relação à vida. Quando você não olha para isso como “o que mais preciso tirar disso”, mas “o que posso dar?”

Pergunta: Esta é uma revolução completa. Você está derrubando sua natureza. Ou seja, a decepção é um golpe direto à minha natureza egoísta? E isso, você está dizendo, é muito bom?

Resposta: Sim. Dirigido contra o egoísmo, o verdadeiro.

Pergunta: Então qual é o meu passo? Estou totalmente decepcionado; qual é o meu passo?

Resposta: Não estou mais decepcionado. Já estou decepcionado, já me separei da própria decepção. O que me resta? Nada. Apenas estar no mesmo estado que o Criador. Ou seja, dar tudo, devolver tudo, pagar tudo, estar vazio, absolutamente livre.

Pergunta: Isto é o que você chama de estado de doação?

Resposta: Sim. E depois disso, se você tiver sorte, poderá pensar em como se envolver na doação, a fim de pedir ao Criador e dar sem quaisquer expectativas, desinteressadamente, doação pura. Por que, com que propósito?

Não há resposta para isso. E para quem, não há resposta. Simples assim, “lança o teu pão sobre as águas”.

Pergunta: E esta é a verdadeira liberdade?

Resposta: Sim. Não há estado melhor do que este!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 24/08/23

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Comentário: Você disse uma vez que em cada pessoa existe tanto o Criador quanto uma criação. Devo amar o Criador e odiar a criação.

Minha Resposta: Não, eu não diria que a criação deveria ser odiada porque também é uma parte do Criador vinda de cima. Eu simplesmente não tenho o direito de concordar com isso. Devo trabalhar contra esta parte egoísta juntamente com o seu dono.

E meu amigo é uma pessoa que consegue separar o seu “eu” do seu egoísmo e do seu ponto no coração.

O egoísmo foi dado a ele inicialmente pelo Criador e assim foi o ponto no coração. Mas ele começa a se manifestar a partir de algum momento da vida. Portanto, eu me identifico com o “eu” pessoal de um amigo.

Seu ponto no coração e seu egoísmo são dois parâmetros que lhe são dados pelo Criador. Portanto, ao me relacionar com o seu “eu”, eu o ajudo a desenvolver o seu ponto de vista no coração e a suprimir as suas qualidades egoístas animais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Amar o Criador… odiar a Criação…”, 22/10/11

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O artigo “O Condutor de Burros” no Livro do Zohar fala sobre um homem conduzindo burros.

Um condutor não é uma figura simples. Esta é uma força que impulsiona nossa besta, isto é, o homem, e causa nele certas propriedades, pensamentos, sentimentos e reações. Então, esse condutor é muito complicado.

“Burro” em hebraico é Homero, e Homero na Cabalá é nosso desejo de receber. É chamado de animal que desenvolvemos e impulsionamos. Em princípio, o condutor do burro é o próprio Criador.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 03/09/23

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Rabino Aba disse: “Vamos abrir as portas da Torá, pois agora é o momento e a hora para que nossos caminhos sejam corrigidos” (Zohar para Todos, O Condutor de Burros).

Os personagens do artigo “O Condutor de Burros” caminham pela estrada e tentam encontrar o Criador em uma conversa entre si.

Abrir as portas da Torá significa o desejo de receber uma pequena iluminação do alto, do céu, para que nisso sintam a força superior.

“Agora é a hora para que nossos caminhos sejam corrigidos” sugere que eles estão como que saindo de um estado e se mudando para outro. Este é o caminho deles.

A correção está neles, eles deveriam começar a se corrigir estudando, lendo e discutindo.

Ao mesmo tempo, eles corrigem os seus desejos egoístas e os ajustam de tal forma que sentem o Criador entre eles.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 03/09/23

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O artigo “O Condutor de Burros” começa com uma descrição de como dois sábios, que são parentes, caminham até um terceiro sábio, e todo tipo de histórias acontecem com eles ao longo do caminho. É assim que os artigos do Livro do Zohar geralmente começam.

Via de regra, eles falam alegoricamente sobre o que há dentro de uma pessoa. Ao mesmo tempo, cada personagem desempenha uma característica especial em uma pessoa. Assim, os sábios parecem caminhar ao longo do caminho em direção ao Criador, revelando-O gradualmente.

Além disso, eles também são revelados uns aos outros através do diálogo: o que lhes acontecerá, o que alcançarão, como o Criador é percebido, e assim por diante.

A estrada sempre simboliza o caminho para o Criador. E as almas relacionadas são como forças dentro de uma pessoa.

Isto é, quando um Cabalista lê as fontes, ele vê que estas são certas qualidades ou forças dentro dele. E por estarem harmoniosamente conectadas entre si, portanto, são mencionados laços de parentesco.

De KabTV, “Prefácio ao Livro do Zohar”, 03/09/23

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Pergunta: Por que é que na espiritualidade o prazer da luz é sentido em Peh, na boca e não no estômago?

Resposta: Porque o mais importante para nós é poder impedir a passagem da luz, senti-la, determiná-la e avaliá-la antes de recebê-la.

Somente depois de decidirmos o que estamos recebendo poderemos “mastigar” a luz como alimento em nossa boca, usando nossos 32 dentes, língua e saliva, e permitir que esse alimento se encha e seja absorvido por nós. Na Cabalá, isso é estudado detalhadamente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 27/08/23

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Pergunta: Nós nos sentimos com algum tipo de traje físico. Mas os Cabalistas, olhando para este mundo, provavelmente não veem indivíduos. Eles percebem isso de forma diferente, talvez como um aquário onde pequenos peixes nadam?

Resposta: Não, você não vê as pessoas como corpos proteicos, mas como desejos. Você os observa brilhar, fundir-se, aproximar-se e afastar-se. E você precisa de alguma forma ter certeza de que eles finalmente terão o contato certo.

Pergunta: Nossas preocupações diárias, digamos que precisamos martelar um prego ou fazer outra coisa, são percebidas pelos Cabalistas simplesmente como desejos?

Resposta: Estes são desejos mecânicos animalescos. Eles são despertados em nós automaticamente por aquele motor comum que move todos para frente. Também precisamos trabalhar com eles, eles são a nossa parte.

Como no nosso mundo, existe um vasto universo e existe uma causalidade clara de que cada molécula e cada átomo, em cada momento do tempo, está em algum estado próprio e numa interação específica com todos os outros.

Podemos imaginar esse sistema? Afinal, isso é infinito! O que mantém os átomos de inúmeras estrelas, nebulosas e galáxias num determinado sistema, numa determinada relação entre si? Isso é incrível para o nosso aparato conceitual.

Como é possível pensar em tudo isso ao mesmo tempo, programar, manter e conduzir todo o sistema a um estado de, digamos, natureza vegetativa? É ainda mais complicado; todos os movimentos em cada molécula, em cada combinação, ocorrem num nível qualitativamente novo. Então tudo passa para o nível animado: para as amebas, para todos os vertebrados mais simples e assim por diante. Torna-se um sistema enorme!

Mas quando é desencadeado por uma força – a força do prazer máximo, porque o próprio sistema consiste no desejo de receber prazer, verifica-se que tudo isto é calculado em média, acalma-se e soma-se.

É muito simples, não é necessário mais nada; em cada átomo, seu desejo entra, o prazer é dado de cima e todos eles se alinham em um determinado estado. Absolutamente tudo no mundo forma um “prato” comum.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Mundo pelos Olhos do Criador”, 11/10/11

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Pergunta: O que nos impede de ver o Criador como o bom que faz o bem, e como podemos sair da falta de fé?

Resposta: É a falta de fé que interfere. Você não acredita que isso vem Dele, que Ele é bom e faz o bem. Quando você sente injustiça e ressentimento, neste momento e nesta medida o Criador fica oculto; Ele não quer que você O acuse.

E quando você abre seu coração, Ele se aproxima de você. Depende de você se Ele estará perto ou não de você.

Quando falamos em fusão com o Criador, queremos dizer que apesar de todos os problemas e adversidades que o Criador nos envia, queremos estar num abraço mútuo uns com os outros e com Ele. Como se diz: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”.

Se agirmos desta forma, revelaremos todo o universo como um sistema único de amor. Tenho certeza de que estamos nos aproximando disso.

Da Lição Diária de Cabalá, 23/08/23 “A Necessidade da Salvação do Criador”

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