Pergunta: Como usamos a recepção da luz do Criador para construir uma conexão mais forte na dezena e ao mesmo tempo não esmagá-la com luz?

Resposta: Não tenha medo da luz. Tenha medo de não ter uma conexão com a dezena. E para manter essa conexão é preciso pedirr o tempo todo, sem parar.

Ao mesmo tempo, cada um deve doar-se. Tentem unir seus desejos e suas solicitações em um todo, e então vocês receberão a resposta do Criador no mesmo desejo.

Da Lição Diária de Cabalá 21/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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Pergunta: Quando sentimos que não temos forças para vencer, o que pode nos ajudar a avançar na oração?

Resposta: Só a ajuda dos amigos pode ajudar porque o Criador responde apenas ao desejo comum, à oração de muitos.

Pergunta: Uma dezena tem um ego comum?

Resposta: Sim.

Pergunta: Pode ser difícil falar sinceramente sobre algo, por exemplo, que você é inferior a todos ou que ama os amigos. E se dissermos as palavras certas, mas não sentirmos isso em nosso coração? Quão importante é a sinceridade?

Resposta: Mesmo que você apenas diga as palavras e ainda não as sinta em seu coração, isso também funciona.

Pergunta: A oração pode prejudicar aquele por quem oramos se ele ainda não alcançou a verdadeira intenção?

Resposta: Não.

Da Lição Diária de Cabalá 19/08/23, Escritos do Rabash, “O Senhor está perto de todos que O invocam”

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Nova Vida 85 — Uma Palestra Sobre Situações De Emergência, Parte 2
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz 17 de outubro de 2012

De que forma o povo de Israel conseguirá compreender que a conexão é a solução para tudo? Como a sabedoria da Cabalá leva as pessoas a esse entendimento? Como é que o resto do mundo acabará por se juntar a elas?

Se o povo de Israel estivesse sob uma ameaça existencial de outros países que estão contra ele, as pessoas perderiam a esperança? O medo é que ninguém tenha um plano para seguir em frente. Há também preocupação com as ameaças econômicas, de que não haverá alimentos ou recursos suficientes.

Esperemos que consigamos atenuar estas ameaças. Basta sabermos que temos que começar a mudar. Precisamos sair abertamente na nossa defesa do destino da nação de Israel e do seu papel na correção do mal humano. Chegamos ao ponto em que isso realmente precisa acontecer, onde realmente descobrimos a ideia superior e o propósito superior de unidade com a força superior.

A sabedoria da Cabalá, anteriormente escondida, está agora se abrindo para corrigir a nossa natureza. Toda a humanidade pode sair do ódio ao amor, conhecer a generosidade da unidade e superar esta crise geral para alcançar o próximo nível da nossa existência. Precisamos nos unir e desejar descobri-Lo entre nós. É hora de finalmente realizar o êxodo do Egito em direção à liderança espiritual, onde ativamos a força espiritual. Se ativarmos a força superior, ninguém poderá se opor a nós. Todos os corações dos governantes do mundo se voltarão a nosso favor e eles se juntarão a nós com alegria e nos abraçarão como a causa do bem e da salvação para o mundo inteiro.

A abundância que fluirá entre nós também fluirá para as nações do mundo. Unidade e conexão, “ame o seu próximo como a si mesmo”, nos darão uma boa conexão com a força superior. Precisa passar de um slogan para uma expressão prática no mundo.

Abraão foi a primeira pessoa a descobrir a única força que governa toda a realidade, o primeiro a descobrir a Cabalá, a sabedoria da conexão, a força superior, a luz que reforma, a internalidade da Torá. Ele tentou descobrir como revelá-la. A externalidade são os costumes e as leis que uma pessoa mantém. A internalidade é querer corrigir a sua natureza, a sua inclinação ao mal. Isto é o que a Cabalá fornece. Nosso verdadeiro propósito na vida é mudar nossa internalidade. Chegou a hora de todos chegarem à interioridade da Torá.

Abraão ensinou tudo isso aos seus alunos, e foi assim que a sabedoria da Cabalá começou. Compreender que existe uma força que influencia a experiência do mundo e atualiza as leis espirituais em nossas vidas. A força do amor organiza forças opostas; sabe conectar e unir todas as diferentes forças em equilíbrio e harmonia. O mundo é integral, um todo, organizado pela força superior. As forças opostas sempre se completam; elas devem estar conectadas através desta força superior, a força do amor. Devemos descobrir esta força do amor.

Vemos através da ciência que tudo está interligado, que existe um “software” dentro do sistema que conecta tudo acima de qualquer oposição. Onde está a única força que unifica tudo? É apenas a força do amor, não o amor corpóreo, mas a força da conexão e da unidade que traz tudo em harmonia.

Em todo o mundo, chegamos ao desespero. O problema abrirá os ouvidos do público para ser receptivo a tais soluções, para ver que atualmente não estamos conectados da maneira correta. Quando começarmos a usar a Torá para nos unirmos na luz que reforma, não precisaremos mais de rupturas.

Conseguimos absorver as soluções que nos são propostas?

Podemos contar isto ao público numa série de palestras e diferentes atividades, da forma mais simples possível, talvez não usando os exemplos da história de Abraão e do êxodo do Egito, mas sim através das ciências modernas e das suas provas.

Este resumo foi escrito e editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “O Amor Exige Trabalho Constante Para Mantê-lo Atualizado?”

Há um ditado na sabedoria da Cabalá que diz que “todo o nosso trabalho é descobrir o amor entre nós todos os dias”.

O amor é a força inclusiva geral da natureza, e está escrito que alcançar o amor aos outros como a nós mesmos “é a maior regra da Torá” (ver o Cabalista Yehuda Ashlag, “Matan Torá [A Doação da Torá]”).

Hoje, na era da globalização, estamos descobrindo a nossa interconexão e interdependência globais. A força do amor está nos aproximando por parte da natureza, mas estamos em oposição a ela, num estado de ódio uns pelos outros. Em outras palavras, a natureza é uma força altruísta e a nossa natureza é egoísta, um desejo de benefício próprio às custas dos outros e da natureza. Somos, portanto, opostos à natureza, e tal oposição é a causa de todos os nossos problemas.

Nosso principal problema é a falta de amor. No amor, descobrimos uma vida de eternidade e perfeição.

Então, por que temos que trabalhar por amor? Todo mundo já não quer amor?

Na verdade, todos nós temos o desejo de sentir amor, mas como podemos realizá-lo não de uma forma transitória e involuntária, que é como geralmente sentimos amor no nosso mundo, mas de uma forma onde possamos fazer crescer o amor? Percebemos isso atraindo a força do amor que habita abundantemente na natureza para nossas conexões. Sobre atrair a força do amor para nossas vidas, está escrito que “Eu criei a inclinação ao mal, criei a Torá como tempero, porque a luz nela reforma”.

A luz é a força do amor que pode entrar em nossas vidas e corrigir nossas intenções para que queiramos genuinamente amar os outros como a nós mesmos. Quanto mais nos conectamos a fontes que explicam os fundamentos da natureza – tanto a natureza humana como a natureza inclusiva em geral – e como podemos atrair a força do amor da natureza para as nossas conexões e, ao fazê-lo, alcançar uma vida feliz e harmoniosa em todo o mundo, mais atraímos a força da luz e ela atua nos corrigindo.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 28 de agosto de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr.
Foto de CHUTTERSNAP no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Rosh Hashaná É Importante?”

Antes de discutir a importância de Rosh Hashaná, o Ano Novo Judaico, é importante compreender que os feriados judaicos não são tradição de uma nação ou povo em particular. Eles são antes símbolos de estados espirituais únicos onde alcançamos uma qualidade comum de amor e doação em níveis mais elevados de nossa conexão entre nós e com a natureza.

Se atingirmos um certo nível de unidade que está latente na natureza, celebraremos tal evento. Quando subimos um pouco mais para o próximo nível de conexão entre nós e com a natureza, alcançamos novamente um novo grau de percepção e sensação unificada da natureza, e celebramos tal evento.

Nossa própria tomada de decisão não desempenha nenhum papel na determinação dos feriados. Em vez disso, celebramos a obtenção de certos níveis de equivalência de forma que são onipresentes na natureza. Portanto, não podemos alterar estes feriados.

A natureza é uma rede interconectada e interdependente de forças altruístas. É um sistema unificado onde todas as suas partes estão completamente interconectadas. Nós, humanos, por outro lado, somos as únicas partes da natureza que se opõem e resistem a ela com o nosso desejo egoísta de nos beneficiarmos às custas dos outros e da natureza.

Se nós – a humanidade ou, pelo menos, uma massa crítica dentro da humanidade – começarmos a passar por um processo de mudança da nossa qualidade egoísta numa qualidade altruísta que seja semelhante à da natureza, nos aproximaremos da forma unificada da natureza.

Um passo fundamental nesse processo é chamado de “reconhecimento do mal”. Isso significa que precisamos primeiro alcançar o reconhecimento da nossa natureza egoísta inata que nos impede de experimentar a totalidade que existe na natureza. Para mudarmos a nossa natureza egoísta para uma natureza altruísta que seja semelhante à força de amor e doação da natureza, necessitamos de um profundo escrutínio interior, que é chamado de “oração”. Em hebraico, orar (“Lehitpalel”) significa “incriminar” (“Lehapil”) a si mesmo. Isto é, devemos nos incriminar, e tal confissão que antecede Rosh Hashaná é chamada de “mês de Elul”.

Durante tal escrutínio, vemos o nosso atual estado egoísta baixo em comparação com o estado exaltado e totalmente altruísta de amor, doação e conexão, que desejamos alcançar. O imenso abismo entre esses dois estados dá origem a uma oração, onde nos julgamos e expressamos um grande desejo de mudar a nossa intenção egoísta em uma intenção altruísta que seja semelhante à da natureza.

Descobrimos como a nossa natureza egoísta nos transforma em criminosos, com a descoberta de uma força avassaladora e muito maior acima dos nossos poderes egoístas, a força altruísta da natureza, para a qual desejamos avançar.

Esse estado é chamado de “Rosh Hashaná”, o início (“Rosh”) da nossa mudança (“Shinui”). É o início de um novo ciclo de estados através dos quais progredimos para nos tornarmos cada vez mais semelhantes à força amorosa e doadora da natureza.

Baseado em “Nova Vida” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 14 de setembro de 2014. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Igal Ness no Unsplash.

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A natureza também – ele anseia e cada vez imagina que já está marchando na estrada. E de repente, ele olha de volta para o lugar de onde veio, e então sai da estrada e se reconecta com as pessoas sem instrução e as segue (RABASH, Carta 21).

O fato é que a pessoa precisa sair do caminho reto para sentir necessidade da ajuda do Criador.

Por um lado, se não tivermos decepções e todos os tipos de sentimentos de fraqueza no caminho espiritual, não precisaremos da ajuda do Criador. Por outro lado, como podemos descer a estados onde precisamos da Sua ajuda? Não precisamos evitar dificuldades. Só temos que mergulhar neles e ver que não podemos avançar, que o Criador organiza especificamente para nós todos os tipos de descidas, das quais gritamos e pedimos a Ele que nos ajude.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/23, “A Neessidade da Salvação do Criador”

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No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam introduz um novo conceito de “Partzuf” (vaso espiritual), que é dividido em rosh (cabeça), toch (corpo) e sof (extremidade inferior).

Um Partzuf é uma coleção de desejos conectados por um único desejo em prol da doação.

Na Cabalá, diferenciam-se os Partzufim de Chochmá que podem receber em prol da doação e os Partzufim de Binah que são capazes de doar apenas em prol da doação.

A divisão de cada Partzuf em três partes se deve ao fato de que ele possui uma parte que calcula se é capaz de receber a luz superior em prol da doação, a cabeça (rosh). A parte intermediária, toch (corpo), recebe uma porção da luz superior e aproveita-a. A terceira parte do Partzuf, sof (extremidade inferior), localizada abaixo da segunda parte, não recebe a luz superior e atua com a intenção de detê-la.

Além dessas, existem muitas partes adicionais do corpo, que na Cabalá são designadas como partes do Partzuf (Kli espiritual, vaso). O Partzuf faz com suas partes tudo o que é necessário para receber a luz superior em prol da semelhança com o Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Pergunta: Como o medo e a admiração pelo Criador se combinam com o fato de que posso me apoiar Nele a qualquer momento, de que Ele é literalmente meu apoio?

Resposta: Conecte-se com o Criador como se fosse um grande amigo. A admiração por Ele não é medo de punição; é um grande desejo de se conectar com Ele.

Para transformar o medo pelos entes queridos em admiração pelo Criador, inclua-os em você mesmo e eleve-se ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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Pergunta: A partir dos dois anos de idade, a criança quer fazer tudo sozinha. Nós nos alegramos quando alcançamos algum sucesso por conta própria. Na espiritualidade vemos que é preciso se decepcionar com isso “sozinho”. Que tipo de metamorfose deveria acontecer em nós para que não nos esforcemos por conquistas independentes, mas apenas peçamos ao Criador?

Resposta: Não há como nos aproximarmos do Criador. Ele providencia especificamente para que fiquemos desapontados, não compreendamos e nos sintamos fracos. Assim, avançamos na penumbra.

Portanto, você não conseguirá fugir do complexo de inferioridade que surge em você, da sensação de que não pode fazer nada.

Isso é feito propositalmente para que entendamos que não há nada em nós, que toda força espiritual está apenas no Criador e que precisamos receber Dele essa força.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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E quando ele vê que já chegou à aldeia Kfar, ou seja, à qualidade de descrença “kfira”, ele começa a lutar pela fé novamente. (Rabash, Carta nº 21)

Pergunta: O que é esta qualidade de kfar e como ela se manifesta?

Resposta: Esta é a rejeição do Criador, a força superior. Esta é uma força muito grande que devemos evitar.

Pergunta: O que significa olhar para trás em nosso trabalho?

Resposta: Isto é para ver o que uma pessoa passou. Ela não tem o direito de olhar para trás e verificar a si mesma. Ela deve olhar apenas para onde estará mais conectada com seus amigos e com o Criador.

Pergunta: O que significa se apegar e se agarrar aos amigos, confiar neles?

Resposta: Significa se apegar a eles e ajudar em tudo o que puder, não para usá-los, mas para fazer tudo para o seu avanço.

Pergunta: Como posso entender o que o Criador quer transmitir a um amigo através de mim, para que a minha ação não seja do egoísmo, mas precisamente do Criador?

Resposta: Neste caso, você precisa se conectar com seus amigos tanto quanto possível, e então o Criador estará com você.

Pergunta: Com um enorme desejo de revelar plenamente o Criador, como faço para superar o medo de não ter tempo para fazer isso?

Resposta: Você terá uma sensação de segurança apenas com seus amigos, apenas na conexão com outras pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/23, “A Necessidade da Salvação do Criador”

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