Mas no ensaio, Beresheet, foi dito que aquele oculto, sagrado gravou uma escultura em seus intestinos, em Bina (Introdução ao Livro do Zohar, Artigo “Fechadura e Chave”).

O Criador é o grau mais elevado, Keter, que está oculto dos inferiores porque eles não podem alcançá-Lo. Keter é seu último estado mais corrigido.

O Criador está oculto atrás de vários graus para que, ascendendo a eles, vestindo-se neles, os inferiores, ou seja, as pessoas em nosso mundo, possamos gradualmente revelá-Lo, compreendê-Lo e se aproximar Dele.

Assim, as três primeiras Sefirot: Keter, Hochma e Bina são o pensamento do Criador. Elas são como a cabeça (Rosh) do Partzuf. Nós não alcançamos este pensamento.

Atingimos apenas as ações do Criador através das seis Sefirot de Zeir Anpin (Hessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod), que influenciam Malchut.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 21/05/23

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Pergunta: Qual é a intenção mais importante que uma pessoa deve ter todos os dias?

Resposta: Poder fazer o que planejei. De modo que hoje me aproximo do objetivo da minha vida.

Pergunta: Os Cabalistas planejam tal passo todos os dias?

Resposta: Mais ou menos, sim.

Pergunta: Por que certas situações se repetem na vida com precisão de uma hora e um minuto? Por exemplo, algum dia algo foi roubado de uma pessoa. Ou ela conheceu alguém no mesmo lugar, na mesma hora.

Resposta: Não sei. Eu não tenho isso. Eu não rastreei isso.

De KabTV, “Blitz de Dicas de Cabalá“, 18/05/23

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Pergunta: Por que é tão difícil implementar algumas coisas na sociedade Cabalística? É mais fácil fazer isso em uma sociedade capitalista comum.

Resposta: No nível corpóreo, você tem meios, um interesse material, um interesse em receber. Em uma sociedade Cabalística, no entanto, é um interesse espiritual, interesse em doar: “Como doar? A quem devo doar? Por que doar? Onde?”

Afinal, crescemos do egoísmo. Por isso preciso me reestruturar! Na medida em que eu me mudo, posso doar e implementá-lo.

Na corporeidade, você vai em uníssono com a sua natureza! Você mostra a uma pessoa o que fazer, dá a ela um anúncio. Quem não gostaria de ganhar dinheiro? Quem não estaria comprando e gabando-se para um vizinho: “É assim que estou saudável! É assim que sou rico! É assim que sou forte! É assim que eu sou sortudo! E quem é você?”

Tudo vai de acordo com a nossa natureza, de acordo com ela! Aqui você só precisa incentivar e nada mais. O egoísmo está sendo inflado em uma pessoa e pronto: vá em frente e ganhe “medalhas”.

Não é assim em uma sociedade Cabalística, em uma sociedade de doação e amor. Onde está esta doação? Onde está esse amor? “A quem devo doar? A algum terráqueo que não conheço, mas tenho que pensar em como fazê-lo se sentir bem?” Minha natureza egoísta, que ainda não foi a lugar nenhum, não me permitirá fazer isso!

Posso concordar teoricamente com isso, mas não posso fazer a ação. Para fazer isso, preciso atrair a luz superior que vai me mudar, e então poderei agir assim.

Mas como posso querer que a luz superior venha e me deixe assim? “Não sei, tenho medo. E se eu realmente começar a dar tudo? Afinal, eu tenho algo! Outras pessoas nem isso têm. Entrem, gente boa, levem tudo embora”. Este é um problema muito grande!

Só será resolvido quando o mundo inteiro gradualmente, mas simultaneamente, com o apoio geral das massas, começar a entender que não há outra solução: “Estamos nos afogando. Estar à tona é a única coisa que podemos fazer!”

É quando, por um lado, a natureza nos pega pelo pescoço e, por outro lado, há um enorme e amplo apoio público quando, como durante algum evento trágico terrível como um tornado, guerra, terremoto ou tsunami, todos entendem que não há outra solução, quando se trata de vida ou morte, é claro que o bem-estar maior ou menor não é levado em consideração.

Mas devemos chegar a isso! É desejável que o sintamos agora sem chegar a acontecimentos trágicos. Se não, eles vão acontecer. No entanto, teremos que mudar a nós mesmos. Mas por que deveríamos fazer isso em condições de catástrofes e desastres naturais, tanto públicos quanto pessoais?!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Super Egoísmo”, 07/05/11

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Pergunta: Quanto esforço você teve que fazer para sentir o que seu professor estava dizendo?

Resposta: Muito.

Pergunta: Você nem sempre concordou com ele, não é?

Resposta: Claro que não.

Pergunta: Você lutou?

Resposta: Não lutei contra ele, embora às vezes tivesse vontade de lhe dar um ultimato: “Não, não assim!” e assim por diante. Esta é a reação natural do nosso egoísmo.

Mas o fato é que sempre entendi que não tinha outro jeito, e tentei trabalhar nisso. Não há outro caminho! Pesquisei constantemente a metodologia, e me pareceu muito lógica e perfeita.

Continuei tentando encontrar uma lacuna onde ainda houvesse algumas inconsistências e contradições. Você sabe, como em alguma teoria física. No final, ao contrário, eu estava revelando apenas sua perfeição.

Portanto, tentei muito entender tudo até o fim. Mas, para entender, é necessário se envolver na implementação da metodologia. Este é o número um.

O número dois é a disseminação. Afinal, a realização não consiste apenas em receber do superior, que é o professor. Ele é o superior, ele está diante de você, na sua frente, e somente por meio dele você receberá sensações espirituais. Por isso, você está ligado a ele para sempre. Tal é a hierarquia das almas. E o mais importante, você está procurando: “Quem receberá de mim? Para quem posso transferir tudo isso?”

Quando você trabalha com a fonte e se torna um transmissor para os outros, começa a contatar adequadamente tanto o superior quanto o inferior. Isso gradualmente o torna um elemento cada vez mais corrigido do mundo espiritual, o sistema espiritual.

Procurei trabalhar incansavelmente nessas duas direções: receber do professor e me preparar para repassar aos outros. Acho que foram esses dois movimentos, eu em direção a ele e eu em direção aos outros, que me levaram a isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Devo Confiar em Laitman?”, 27/03/11

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Significa Ser Verdadeiramente Bom?”

Somos bons quando nos identificamos com o sistema interconectado e interdependente da natureza, e nos comportamos gentilmente com o sistema em todos os seus níveis: inanimado, vegetativo, animado e, especialmente, com nossos semelhantes.

Ao fazer isso, nos parecemos cada vez mais com a força de amor, doação e conexão da natureza, e passamos a experimentar uma existência harmoniosa e pacífica que está em equilíbrio com a natureza.

Imagine se nossos corpos de repente começassem a operar de forma que cada um de seus sistemas fizesse o que quisesse, sem considerar seu serviço ao corpo todo.

Nós morreríamos em um instante.

Da mesma forma, precisamos nos ver como partes de um sistema integral e rever nosso comportamento com o conhecimento de nossa interdependência nesse sistema. Veríamos nossa participação atual neste sistema como egoísta, onde cada um de nós procura se beneficiar às custas dele, e que nossa estreita interdependência, com nosso egoísmo inchado, causa o aumento de tristezas em nossas vidas.

Tal escrutínio deve nos levar à conclusão de que precisamos adquirir uma nova abordagem – uma que vise beneficiar os outros e a natureza – para nos tornarmos bons. Nós nos comportaríamos de forma solidária, cuidadosa e benéfica em relação à humanidade e à natureza, e desfrutaríamos uma nova experiência de total harmonia e paz em nossas vidas.

Baseado no vídeo “O Que Significa Ser Bom?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Foto de Aziz Acharki no Unsplash.

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Se você ficar absorto na leitura dos artigos do Rabash, ficará claro que todos eles não têm preço. É impossível dizer que alguns artigos são menos importantes devido ao seu pequeno tamanho. Todos eles acertam o alvo com precisão.

Portanto, a cada ano eu aprecio cada vez mais esses artigos, embora desde o início não pensasse que esses artigos contivessem tanto. Pareceu-me que eles foram escritos simplesmente porque o Rabash era obrigado a escrever um novo artigo para seus alunos uma vez por semana. Toda quinta-feira nos reuníamos em nossas dezenas e líamos o artigo semanal. Achei que o Rabash escrevia simplesmente para que tivéssemos algo para ler.

Com o tempo, é claro, fui ficando mais esperto e percebi que cada artigo contém um grande segredo e uma mensagem especial transmitida a nós pelo Rabash de uma forma cuidadosamente pensada. Embora esses artigos possam nos parecer simples e fáceis, na verdade, através deles recebemos a oportunidade de estabelecer uma conexão com o próprio centro da criação, com seu propósito.

Com o passar dos anos, aprecio cada vez mais esses artigos e fico cada vez mais surpreso com a grandeza do Rabash e sua altura espiritual especial. Com esses artigos ele fez um trabalho especial para a glória do Criador. Sem eles, não poderíamos abrir nossa alma e alcançar a conexão correta com o Criador.

Portanto, ao ler esses artigos, você precisa aceitar o que lê com gratidão. Se nos parece que eles estão falando sobre algumas coisas simples e não muito importantes, precisamos prestar atenção especial a esses lugares porque aparentemente não entendemos nada do que o Rabash queria nos contar sobre eles.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/23, Escritos do Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Rabi Hiya e Rabi Yosi (dois sábios) caminhavam pelo caminho. Quando chegaram a um determinado campo, o rabino Hiya disse ao rabino Yosi: “Seu ditado Barah Sheet, que está implícito em Beresheet, é verdade, uma vez que os seis dias superiores, que são apenas VAK de Bina, são transmitidos na Torá, ZA, e não mais. Os outros, GAR de Bina, estão escondidos (Rabi Shimon bar Yochai (Rashbi), Zohar para Todos, “Fechadura e Chave”).

Pergunta: O que está escrito aqui não é sobre história, mas sobre o desenvolvimento interior de uma pessoa. Qual é o significado de “o caminho”? Por que a ênfase é colocada especificamente no fato de que os sábios abordavam um campo e não, por exemplo, uma floresta? Qual é o mistério de todos esses termos?

Resposta: O que é descrito no Livro do Zohar realmente se assemelha à nossa vida. Devemos cruzar o campo e encontrar nosso caminho nele. É bom quando há mais alguém caminhando conosco na estrada, um companheiro de viagem com quem podemos discutir nosso caminho, nos unir e tentar esclarecer nosso objetivo se estamos indo na direção certa e assim por diante.

Por isso, o artigo “Fechadura e Chave” descreve um fenômeno bem comum em nossa vida, quando queremos fazer algo e temos um companheiro de viagem com o qual conversando chegamos a uma certa conclusão do que devemos fazer para não errar no caminho da vida.

A estrada simboliza o caminho que percorremos na vida. E o campo é um local de trabalho onde uma pessoa se esforça para escolher sua direção e encontrar o caminho certo que a levará ao propósito da vida.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 21/05/23

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O rabino Hiya disse ao rabino Yosi: “Seu ditado Barah Sheet, que está implícito em Beresheet, é verdade, uma vez que os seis dias superiores, que são apenas VAK de Bina, conferem à Torá, ZA, e não mais” (Zohar para Todos, “Fechadura e Chave”).

Pergunta: “No princípio (Beresheet)” é como a Torá começa. As fontes dizem que a Torá é Zeir Anpin. É uma das dez Sefirot, que inclui mais seis. O que significa “criou seis”?

Resposta: Toda a natureza que o Criador criou está sob Seu controle e foi criada por Ele a partir de seis partes: Hessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yessod. O próprio Criador representa Sua influência na natureza através das três Sefirot superiores: Keter, Hochma e Bina. Então as outras seis Sefirot seguem.

Malchut é a última, a sétima Sefirá. Isto é, através de seis Sefirot o Criador cria a última, a sétima, na qual todo o Seu plano é manifestado. Praticamente, é disso que fala o capítulo “Fechadura e Chave” na introdução do Livro do Zohar.

Pergunta: O que significa que a Torá é Zeir Anpin?

Resposta: Zeir Anpin é a parte central do sistema da natureza que recebe tudo de cima e o transmite para seus componentes: a natureza inanimada, vegetativa, animada e humana. Portanto, considera-se que toda a natureza é Zeir Anpin.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 21/05/23

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Pergunta: Ninguém pode compreender as nuances de todo o mundo corpóreo, nem você. Você não conhece todos os aspectos dele, não é?

Resposta: Não. Nem um único Cabalista os conhecia.

Pergunta: Como você pode escolher o curso de ação na Internet ou durante a disseminação?

Resposta: Isso é consequência do que sinto de um estado espiritual e não porque é benéfico por algum motivo econômico, político ou social. Tudo decorre do que precisamos fazer no mundo, que tipo de conexão é necessária e onde aplicar nossas forças.

Por exemplo, se o mundo não exigisse uma conexão hoje, não teríamos nos desenvolvido assim na Internet. Se não tivéssemos que dar rapidamente o método de correção às pessoas, não desenvolveríamos a televisão local e assim por diante. Ou seja, tudo isso decorre apenas de um sentimento da necessidade espiritual do mundo.

Pergunta: Com que precisão você pode sentir isso? É apenas tentativa e erro?

Resposta: Tecnicamente posso estar errado, mas apenas tecnicamente. Quanto ao resto, procedo do meu sentimento espiritual, que não está errado. Não posso errar porque estou nisso e ele já existe, só que ainda não foi incorporado em nosso mundo.

Ou seja, se você me perguntar como trabalhar online ou o que fazer lá, posso estar errado. Eu sinto o espírito disso e a implementação técnica, possivelmente não posso aconselhar corretamente.

Se não agora, em seis meses, e não por este método, mas por outro, voltaremos a isso e o implementaremos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cálculos para o Futuro”, 30/04/11

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Pergunta: Ao se comunicar com as pessoas, você insere nelas informações que serão reveladas a elas no futuro, independentemente do desejo delas?

Resposta: Sim, todos nós fazemos isso inconscientemente, e eu faço isso conscientemente. E não apenas eu, mas todas as almas, todos os Cabalistas, que não estão manifestados em nosso mundo agora.

Nós estamos todos em um único sistema na Malchut do mundo do Infinito. E não podemos ir a lugar nenhum. Estamos na natureza!

Pergunta: E como, sem estar na realização espiritual, eu posso distribuir o material que o professor me dá?

Resposta: Não importa. Você apenas abre seu duto e o resto passa por você. É como se você estivesse falando com alguém, ligasse o contato por meio de alguma fiação e desse sua frequência por meio desse fio, e ainda há frequências mais altas que você não sente de jeito nenhum.

Pergunta: Em princípio, não poderei descrever nenhum estado espiritual com meu cérebro porque não os conheço. Mas, ao mesmo tempo, quando percebo algo, por meio disso deixo entrar a energia dos Cabalistas?

Resposta: Sim, você ainda está participando deste sistema.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Conexões Aleatórias”, 30/04/11

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