O que transforma a dezena em um canal para a luz? Se a dezena se conecta por meio da compreensão das fontes, da compreensão da meta, e se conecta, por um lado, ao Criador e, por outro lado, aos desejos externos, ela se transforma em um canal para a luz.

No artigo “O Arvut” (Garantia Mútua), está escrito que o povo de Israel serve como um canal para transmitir a luz superior a toda a humanidade.

Da Lição Diária de Cabalá, 25/04/21, “A Importância da Disseminação”

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Se eu não estiver incluído na dezena, não posso impactar efetivamente o mundo e levá-lo à correção, porque sem a dezena é impossível atrair a luz que reforma. Sozinho, só posso transmitir conhecimentos teóricos para o mundo.

Mas em qualquer caso, vale a pena começar a disseminar. Se uma pessoa tem uma centelha espiritual e está conectada ao grupo mundial Bnei Baruch, por meio dele, ela receberá a luz e será capaz de influenciar o mundo exterior através de si mesma.

Disseminação é quando eu me torno um canal através do qual a luz superior pode alcançar os desejos não corrigidos e influenciá-los. Se falamos na dezena sobre o nosso desejo de se unir, nos conectamos uns com os outros e através desta unidade, por um lado, nos conectamos com o Criador e, por outro lado, nos conectamos com o mundo exterior, por querermos nos conectar um com o outro.

Esta conexão não é realizada explicando o método de correção às pessoas. Simplesmente falamos sobre conexão, unidade, o futuro do mundo, o propósito da criação e como isso nos ajuda na vida e dá respostas sobre o propósito de nossa existência.

O principal é entender que nosso objetivo é corrigir o Kli de Adam HaRishon, devolvê-lo ao seu estado perfeito. É por isso que a disseminação da Cabalá é tão importante hoje. Afinal, chegamos ao que é chamado de última geração, ou seja, a última correção geral. Estamos bem no ponto de transição da sabedoria da Cabalá sendo implementada dentro de um pequeno grupo, uma dezena, para a ampla distribuição da Cabalá nas massas, cobrindo o mundo inteiro.

Isso é facilitado pelo estado geral do mundo devido à pandemia global de coronavírus e outros cataclismos aos quais o mundo será atraído cada vez mais. O mundo terá que passar por um processo muito difícil e passar por muitos estados desagradáveis. Quando a luz superior se aproxima de nós de acordo com o curso natural do tempo e um programa predeterminado de desenvolvimento, e não estamos prontos para isso, sua abordagem nos traz dificuldades e problemas.

Se estivermos prontos para isso, a luz nos avançará de uma maneira boa e agradável. Portanto, a próxima década pode ser boa ou má, dependendo de quanto nos unirmos e nos conectarmos com a luz superior, a fim de espalhar a sabedoria da Cabalá através de nós, ou seja, para se tornar um canal através do qual a luz superior afetará toda a população da Terra.

Extraído da Lição Diária de Cabalá, 25/4/21 , “A Importância da Disseminação da Cabalá”

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A perfeição do mundo depende da perfeição interior de uma pessoa, ou seja, da conexão das pessoas umas com as outras. No início, a conexão ocorre nas dezenas que estão conscientemente trabalhando em sua correção, mas, no final, o mundo inteiro deve se juntar a elas.

Estamos falando de uma conexão geral completa porque na medida dessa conexão, acima de todos os distúrbios, chegamos a uma correção geral, e somente sob essa condição podemos esperar uma vida boa para todos.

Para alcançar a correção final, precisamos atrair a luz que reforma para o mundo inteiro. É por isso que é tão importante disseminar a Cabalá. E a disseminação não é apenas a publicação de materiais na mídia de massa, mas influenciar o mundo com uma luz especial de cima, que queremos trazer através de nosso Kli, através de todas as dezenas, a fim de despertar o desejo de avanço espiritual, de conexão, de realização do mundo superior, ao resto das pessoas.

Não importa o que uma pessoa sente e o que ela faz, mas no final, todos os habitantes deste mundo, sem exceção, terão que pelo menos até certo ponto se envolver em correções gerais e, assim, corrigir suas almas.

Extraído da Lição Diária de Cabalá, 25/04/21, “A Importância da Disseminação”

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Meu novo artigo no Linkedin: “Dezenas De Razões Para Se Unir”

“A principal defesa contra a calamidade é o amor e a unidade”, escreve o rabino Kalman Halevi Epstein no livro Maor VaShemesh. “Quando há amor, união e amizade entre eles em Israel, nenhuma calamidade pode sobrevir a eles. … Mesmo se eles adoram ídolos, mas há união entre eles e não há separação de corações, eles têm paz e tranquilidade, e nenhum Satanás ou malfeitor, pois por esta [unidade], todas as maldições e sofrimento são removidos”.

O Livro do Zohar, o principal livro na sabedoria da Cabalá, foi escrito com esse espírito, o espírito de amor e unidade. Na parte Ki Tissa, o livro escreve: “Todos aqueles amigos que não se amam partem do mundo antes do tempo. Todos os amigos da época de Rashbi tinham amor pela alma e amor pelo espírito entre eles. (…) Rabi Shimon dizia: ‘Todos os amigos que não se amam se desviam do caminho certo’. (…) Abraão amava Isaque; Isaque amava Abraão; e eles foram abraçados. E ambos foram agarrados em Jacó com amor e fraternidade … Os amigos devem ser como eles e não maculá-los, pois se o amor lhes faltar, eles irão macular seu valor acima de tudo”.

“A principal defesa contra a calamidade é o amor e a unidade”, escreve o rabino Kalman Halevi Epstein no livro Maor VaShemesh. “Quando há amor, união e amizade entre eles em Israel, nenhuma calamidade pode sobrevir a eles. … Mesmo se eles adoram ídolos, mas há união entre eles e não há separação de corações, eles têm paz e tranquilidade, e nenhum Satanás ou malfeitor, pois por esta [unidade], todas as maldições e sofrimento são removidos”.

Ontem à noite, uma tragédia de proporções históricas atingiu o povo de Israel, quando dezenas de pessoas foram esmagadas até a morte no local do túmulo do Rabino Shimon Bar Yochai (Rashbi), autor de O Livro do Zohar. Elas foram lá porque na noite passada, cerca de dezenove séculos atrás, Rashbi e seus discípulos completaram a escrita deste livro de amor e unidade. Mas lá, em vez de amor e união, milhares foram esmagados na debandada e dezenas perderam a vida.

A dor e o choque são indescritíveis. É um momento de profunda tristeza para toda a nação. Mas quando nos levantamos do luto, devemos tomar a única ação que pode evitar que tais tragédias voltem a ocorrer. Devemos fazer o que nossos sábios ao longo dos tempos nos aconselharam: unir acima de tudo nossas diferentes cores, culturas, crenças e opiniões.

Masechet Derech Eretz Zuta (Capítulo 9), escrito aproximadamente no mesmo tempo que o Talmude, é uma das inúmeras declarações com esse espírito: “Mesmo quando Israel adora ídolos e há paz entre eles, o Senhor diz: ‘Eu não desejo prejudicá-los. ‘ (…) Mas se são disputados, o que é que se diz deles? ‘Seu coração está dividido; agora eles carregarão sua culpa’”. Da mesma forma, Rabi Shmuel Bornstein escreve no livro Shem MiShmuel (VaYakhel): “Quando eles [Israel] são como um homem com um coração, eles são como um muro fortificado contra as forças do mal”. Mas talvez o mais adequado neste dia de luto sejam as palavras do Talmude (Taanit 23a): “Isto é o que as pessoas dizem: ‘amizade ou morte’”.

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Por que os Cabalistas deveriam convencer as pessoas em vez de influenciá-las de alguma forma milagrosa e atraí-las para a correção? O fato é que um milagre não é uma correção, mas uma ação de cima, assim como o Criador fez quando criou o mundo inteiro. Todas essas foram milagres.

Nosso trabalho, porém, deve ser tal que não necessitemos de milagres e não os peça. Mesmo se tivermos a oportunidade de pedir um milagre, não pediremos porque isso roubaria de nós a oportunidade de fazer esforços e mostrar nossa devoção e lealdade ao Criador, o desejo de nos tornarmos como Ele.

O Criador não pensa que Ele faz milagres, Ele simplesmente age acima da matéria, acima do desejo de receber. No entanto, em nosso desejo de receber, que não está pronto para tais correções, é percebido como um milagre: acima da matéria, acima da razão, acima do tempo, espaço e movimento. No entanto, para o mundo espiritual, não há nada de milagroso nisso, é apenas uma ação comum.

Da Lição Diária de Cabalá, 25/04/21, “A Importância da Disseminação”

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A história da humanidade se divide em duas partes.  Toda a história até o nosso tempo é apenas uma preparação. De nós até o fim da correção é a história da verdadeira correção.

Acontece que, em essência, somos apenas nós que estamos no processo de correção verdadeira. Tudo o que foi antes de nós, porque foi antes do início da disseminação da sabedoria da Cabalá para toda a humanidade, é considerado apenas um período de preparação e nada mais.

Somos apenas nós que vivemos em uma época que é chamada de estágio da correção prática da alma, a era da correção do mundo.

Portanto, toda a obra do homem também consiste em duas partes. A primeira é o período de preparação quando nos preparamos, grupos e dezenas para o trabalho espiritual. E o verdadreiro trabalho espiritual começa quando vamos ao amplo público para corrigir desejos externos.

Preparar-se para a disseminação para o grande público, é trabalhar com os Kelim de Galgalta ve Einaim, doação para doar. Quando saímos para o público em geral espalhando conhecimento sobre o método de correção, absorvendo os desejos das pessoas externas desta forma, e incorporando-os dentro de nós, nestes Kelim podemos receber de cima a revelação do Criador, a iluminação de Hochma. Esse é o verdadeiro resultado de uma ampla disseminação no mundo.

Da Lição Diária de Cabalá, 26/04/21, ”A Importância da Disseminação”

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Nova Vida 1304 – Discussão Em Grupo
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e NitzahMazoz

Em primeiro lugar, todos precisamos concordar com nosso objetivo final e que ele deve ser importante para nós, mesmo que não gostemos de discussões. Precisamos nos perguntar o que estamos dispostos a conceder e sacrificar para alcançar o objetivo comum mais importante. Cada um deve integrar nas expectativas e no coração dos outros o calor, a segurança e a esperança.

Chegamos com uma atitude de “cada homem deve ajudar seu amigo” e inspiração mútua. Quanto mais nos desenvolvemos, mais o ego cresce e mais insuportáveis ​​nossas discussões se tornam. Precisamos determinar que a conexão com os outros abre um futuro perfeito para todos e, portanto, é nosso objetivo supremo e sublime.

De KabTV, “Nova Vida 1304 – Discussão em Grupo”, 18/04/21

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Significado Espiritual De Receber A Torá?”

Receber a Torá significa que uma força especial se revela e nos ajuda a superar nosso ego e nos alinhar com a força espiritual de amor, doação e conexão.

Se desejamos receber a Torá, devemos estudá-la em nós mesmos. De que outra forma poderíamos estudá-la senão por meio de nossa própria experiência, transformando-nos gradualmente de um minúsculo egoísta em um grande egoísta, e depois de um minúsculo altruísta em um grande altruísta?

Podemos aceitar o método de correção chamado “a Torá” apenas quando entendemos que nos transformaremos voluntariamente para nos tornarmos espirituais, alinhando-nos com a qualidade de amor, doação e conexão para todos.

Baseado no programa de TV “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 9 de abril de 2021.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Deus Quis Dizer Quando Escreveu Na Torá Que Fez O Homem À Sua Imagem?”

A qualidade do Criador é chamada de “luz” e é uma força puramente altruísta. Essa luz se imprimiu no desejo de receber, que é a qualidade da criação, e fez um desejo idêntico que quer receber toda a luz. A luz então revelou sua essência doadora ao desejo que quer receber toda a luz, que assim revelou a natureza doadora oposta ao desejo de receber. Isso forçou o desejo de se parecer com a luz, tornando-se tão altruísta quanto a luz.

Passamos por esse processo involuntária ou voluntariamente. Além disso, nosso envolvimento involuntário no processo ocorre até que recebamos o desejo de participar voluntariamente. Em outras palavras, nós involuntariamente passamos por várias situações até descobrirmos a sabedoria da Cabalá, que é um método de nos assemelhar à luz e descobrir o Criador, e usando este método, nós voluntariamente alcançamos tal semelhança.

Uma vez que começamos a perceber voluntariamente nossa semelhança com o Criador, assumimos o controle de nós mesmos e do mundo em que vivemos. Além disso, todos nós alcançaremos este estado, seja por meio de dores ou por meio da compreensão de sua necessidade, e implementando-o de maneira agradável, amorosa e com muito menos dores do que se continuássemos involuntariamente.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Força, Matéria, Elas Realmente Existem?”

Outro dia, tive uma conversa interessante com o físico Dr. Meir Shimon. Ele disse que embora se saiba há muito tempo que a matéria consiste em partículas, como elétrons, prótons e nêutrons, até o desenvolvimento da teoria quântica, não se sabia que as forças também vêm em pedaços, chamados de “quanta” (pl. para quantum). Quando perguntei como algo não pode ser dividido em partes, o Dr. Shimon respondeu que a física é uma ciência empírica e não havia nenhuma evidência empírica de que as forças também vêm em quanta.

Enquanto a ciência lida com o que percebemos, a Cabalá trata primeiro de tudo porque percebemos o que percebemos, como podemos mudar a maneira como percebemos, e fala sobre o que percebemos se mudarmos nossas qualidades, nossos sentidos. Na própria raiz da realidade, a sabedoria da Cabalá descobriu que não existem forças, mas sim disposições, tendências. Aqui, também, elas são opostas: uma tendência para dar e uma tendência para receber, simplesmente, egoísmo e altruísmo. Quando esses opostos interagem, eles se manifestam como dar e receber intermitentes, razão pela qual tudo o que vemos parece intermitentemente presente e ausente, claro ou escuro, quente ou frio e assim por diante.

A conversa foi muito interessante, mas também destacou as limitações da ciência. A ciência, como o Dr. Shimon enfatizou mais tarde na conversa, lida com leis reveladoras, mas nunca pergunta sobre a razão da existência das leis.

Precisamente aqui é onde a sabedoria da Cabalá preenche o vazio. A Cabalá não trata apenas de como as coisas acontecem, mas antes de mais nada, de porque acontecem. Por esta razão, a Cabalá vê muito claramente porque a energia vem em quanta, e não tem a ver com a luz, a força, mas com a nossa percepção dela.

A Cabalá explica que não podemos perceber nada a menos que se destaque em um pano de fundo que seja marcadamente diferente dele. Não podemos perceber algo se estiver sempre lá, imutável. Portanto, para detectar a existência de algo, devemos também detectar seu oposto, ou pelo menos mudanças na presença da coisa detectada. Sempre que algo se manifesta, isso ocorre no cenário de seu oposto. É por isso que tudo em nosso universo percebido é dividido em quanta, pedaços, níveis.

A sabedoria da Cabalá abre para nós as forças que colocam em movimento tudo o que percebemos com nossos sentidos físicos. Enquanto a ciência lida com o que percebemos, a Cabalá trata primeiro de tudo porque percebemos o que percebemos, como podemos mudar a maneira como percebemos, e fala sobre o que percebemos se mudarmos nossas qualidades, nossos sentidos. Na própria raiz da realidade, a sabedoria da Cabalá descobriu que não existem forças, mas sim disposições, tendências. Aqui, também, elas são opostas: uma tendência para dar e uma tendência para receber, simplesmente, egoísmo e altruísmo. Quando esses opostos interagem, eles se manifestam como dar e receber intermitentes, razão pela qual tudo o que vemos parece intermitentemente presente e ausente, claro ou escuro, quente ou frio e assim por diante.

Na verdade, porém, não há nada disso. Tudo o que existe são as duas disposições que criam forças, matéria e tudo o que acontece entre elas.

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