Oração e Livros de Oração

Pergunta: Na Cabalá, oração significa “julgar a si mesmo”. O que isso significa?

Resposta: Significa que uma pessoa avalia a si mesma, suas qualidades e verifica com base em quais propriedades ela mede e avalia o Criador. Portanto, ela se julga: estou fazendo certo, estou me elevando acima do meu egoísmo, posso ser objetiva etc.?

Uma pessoa realiza esclarecimentos internos sobre o nível de sua percepção, quão objetiva é e quão corretamente sente o Criador, imperturbável pelo seu egoísmo interior de alguém.

Pergunta: É possível dizer que a oração é a realização do que uma pessoa deseja do estado atual e para qual estado aspira? Esse delta causa uma solicitação interna necessária na pessoa e, embora ela não entenda a quem se dirige, sente mudanças dentro de si mesma.

Resposta: Precisamente.

Pergunta: E isso não tem nada a ver com os livros de oração também escritos pelos Cabalistas?

Resposta: Tudo é muito mais complicado aqui. Os livros de oração são o que os Cabalistas escreveram para si mesmos, ou seja, um plano de pesquisa com suas próprias percepções e como ele pode ser corrigido e ajustado.

Os livros de oração Cabalísticos são um sistema inteiro de interação humana dentro de si, com o mundo e com o Criador, que está dentro dele. Esta é uma instrução muito séria e um trabalho muito sério.

Pergunta: E se você acabou de ler o que eles escreveram como é tradicionalmente aceito nos feriados sem entender? Isso tem algum efeito?

Resposta: O fato é que existe um livro de oração comum e um livro Cabalístico. Um livro de oração Cabalístico será entendido apenas por um Cabalista, e apenas a partir de um certo nível. Um livro de oração comum pode ser entendido por qualquer pessoa que conheça esse idioma.

Observação: Mas o livro de oração usual também foi escrito pelos Cabalistas.

Meu Comentário: Sim, mas o livro de oração Cabalístico trata da interação de forças e o ser humano. Em um livro de oração comum, isso é transmitido em um idioma compreensível para todos.

Pergunta: Então, a oração pode ser dividida em duas partes? Será uma delas a minha oração interior de que agora realmente me falta em relação ao estado em que quero chegar, o que me dói agora?

Resposta: Sim. Há também uma oração que os Cabalistas escreveram. Se eu ler, será como uma instrução de elevação espiritual para mim. Embora ainda não sinta tais estados, isso me eleva, me ajuda.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/12/18

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Pergunta: O que significa sentir os amigos?

Resposta: Significa que eu me preocupo constantemente em me conectar com eles. Quando aspiro a isso, sinto-os na minha aspiração: a que devo me conectar, a que devo me aderir, a que devo pertencer.

Portanto, não sinto mais a mim mesmo, mas a minha aspiração por eles, o desejo de senti-los. É um movimento interno dos sentidos.

Pergunta: Devo sentir a aspiração de um amigo?

Resposta: Você deve sentir seu desejo de se conectar com um amigo.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/05/19, Lição 0

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Uma mãe cuida do bebê porque obtém satisfação dele por sua natureza. Mas não é dessa doação que a sabedoria da Cabalá fala. Com a doação espiritual, eu não recebo nenhum benefício ou satisfação material: tudo é direcionado àquele a quem desejo doar.

A doação real não é como a doação em nosso mundo, que pode acontecer mesmo contra o meu desejo, por medo ou outro cálculo. Isso não é doação. A doação é quando eu não tenho nenhum benefício ou satisfação pessoal.

Do Twitter, 17/10/19

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Melhor Schach?”

O melhor Schach é o Schach interno que construímos a partir do “desperdício do celeiro e da adega”, isto é, o que o nosso ego considera um desperdício, ideias de amor, unidade, fraternidade e preocupação pelos outros. Nós elevamos este Schach acima de nossas cabeças, tornando-o o telhado de nossa habitação temporária, a Sucá.

Enquanto isso, nossa estrutura temporária de Sucá feita com materiais precários se torna robusta, segura e protegida quando a cobrimos com um invólucro comum de amor e unidade.

Portanto, o melhor Schach é aquele pelo qual penetramos nossa composição mental e emocional egoísta e descobrimos o mundo superior.

Na linguagem da Cabalá, o Schach é o Masach (tela) que construímos e que nos é concedido: a capacidade de pensar nos outros como a própria natureza pensa em nós – com amor e cuidado absolutos.

O Schach, portanto, representa o limite mais significativo em nossas vidas: o limite entre a vida corporal e a vida espiritual, o egoísmo e o altruísmo, a natureza humana e a própria natureza, a criação e o Criador.

À sombra do Shach estão nossos desejos egoístas. Somos gratos pelo ego, porque ele nos leva a perceber a necessidade de nos elevar acima dele. Acima do Schach, isto é, acima de nosso raciocínio egoísta e corporal, onde não podemos imaginar nenhum benefício próprio, estão os desejos altruístas. Em nossos desejos altruístas, podemos alcançar uma verdadeira harmonia em equilíbrio com a natureza, unidos como uma única entidade.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Não Devemos Usar Plástico?”

Esta noite, fui abordado por um aluno mais novo que afirmou que talvez seríamos um exemplo melhor de uma força positiva na sociedade se não usássemos plástico, uma vez que o plástico é considerado ruim para o meio ambiente.

Expliquei-lhe simplesmente que a Cabalá não se relaciona com o tema do plástico. A Cabalá lida com a identificação da causa básica de todos os fenômenos maléficos da natureza – nosso desejo egoísta de desfrutar – e a correção desse desejo, ou seja, invertendo sua intenção de “para meu próprio benefício” para “para o benefício dos outros”. Como resultado do trabalho no nível do desejo, o ponto causal de qualquer fenômeno em nosso mundo, a natureza corrige todas as distorções provocadas pelo homem.

Portanto, se corrigirmos o plástico em nossos corações – o desejo de unicamente nos beneficiar – tudo dará certo, eu prometo.

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A Torá é um Código Secreto.

Do ponto de vista da Cabalá, a Torá é um código completamente secreto. Além disso, é classificado de forma que cada pessoa possa entendê-lo de uma maneira ou de outra, dependendo da extensão de sua correção ou corrupção.

Pergunta: O segredo não está no fato de eu ter que entender o significado de alguma palavra?

Resposta: Não. Você não pode extorquir seu código de alguém, abrir este livro com uma chave especial ou ver o que está oculto entre as páginas. É impossível.

Mas se você tem uma certa qualidade – doação, amor, saída de si mesmo, ou seja, a qualidade do mundo superior -, enquanto lê a Torá, começa a ver que o livro descreve não o nosso mundo, mas um mundo superior completamente diferente, invertido.

Se uma pessoa pode adquirir qualidades que são contrárias às propriedades atuais, então ela lê este livro corretamente, como foi escrito por seu autor. E se ela não possui essas qualidades, o lê como todo mundo neste mundo.

Pergunta: Ouvi dizer que se alguém escolhe uma letra a cada dez palavras enquanto lê a Torá, é possível revelar algumas informações dessa maneira.

Resposta: Não. Você pode lê-la como quiser: da frente para trás, de trás para frente, após cada dez ou vinte palavras – nada ajudará.

Pergunta: O futuro pode ser previsto por este livro? Dizem que ele contém todas as informações.

Resposta: Ele contém informações sobre tudo. Não apenas sobre o nosso mundo, mas sobre todos os mundos, sobre tudo o que existe, sobre todos e cada um de nós e todos nós juntos, independentemente do tempo e de quaisquer estados possíveis. Mas o fato é que isso não pode ser revelado.

Pergunta: É realmente possível encontrar informações sobre uma pessoa que nascerá, suponha, em 20 anos, e sobre o que acontecerá com ela em 50 anos?

Resposta: Nos mínimos detalhes. Além disso, todas as suas propriedades externas e internas são descritas lá, tudo o que acontecerá com você a todo momento, com bilhões de pessoas, animais e plantas, todos os grãos de areia, todos os mundos e suas representações mútuas.

Pergunta: Os Cabalistas podem decifrar isso?

Resposta: Sim, na medida do seu desenvolvimento. Eles leem da mesma maneira que lemos um texto simples.

De KabTV “Fundamentos de Cabalá”, 18/12/18

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Pergunta do Facebook: O que as almas fizeram para nascer como seus filhos e netos? Por que alguns têm sorte e outros não?

Resposta: Garanto-lhe que não é um grande presente ser meus filhos e netos. Eles carregam um certo peso da minha vida. De fato, a vida deles é diferente, mas não é de forma alguma mais fácil ou melhor.

Eles não têm mais sorte com suas almas do que outros. Eles têm mais oportunidades de se corrigir, mas, ao mesmo tempo, recebem uma enorme adição extra de egoísmo.

Meu filho mora no Canadá. Ele é um editor. Minha filha mais velha é doutora em ciências biológicas, uma pessoa famosa no mundo, sonha em derrotar o câncer das glândulas femininas. Minha segunda filha é uma filósofa que se formou na faculdade de filosofia (Cabalá) e trabalha em nossa organização. Se eles são felizes ou não, com sorte ou não, eu não sei.

O fato é que, em todos os casos da vida, uma pessoa tem tudo o que precisa para alcançar um estado espiritual absolutamente completo. Portanto, ninguém pode reclamar. Até a menor pessoa, mais inferior, mais pobre, mais tacanha, vê quais condições foram dadas de cima para entender que essas condições, por mais incríveis que possam parecer para nós, são as mais adequadas para alcançar a perfeição.

De KabTV “Respostas às Perguntas do Facebook”, 10/03/19

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Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 16/10/19

O que significa seguir a Festa dos Tabernáculos, ou Sucot?

Significa concordar em erguer um Schach, um telhado de palha feito de restos de plantas, que nos conecta sob uma única ideia de unidade, “como um homem com um coração”, acima das diferenças.

Sentado em uma Sucá, uma habitação temporária, sob seu Schach, e querendo desfrutar da Ohr Makif (luz circundante) – a influência positiva da natureza que emerge quando tentamos assemelhar-nos à sua forma perfeitamente unificada – é considerado como desfrutando à sombra da Sucá.

Nós respeitamos a sombra, ou seja, nossos desejos egoístas que nos separam, juntamente com o entendimento de que só podemos nos unir acima de nossos egos.

Portanto, cobrimos nossos egos com o Schach, ou seja, conceitos de amar e cuidar dos outros, conceitos que são como fragmentos de nossos egos, mantendo zero importância egoísta. Na sabedoria da Cabalá, o Schach também é chamado de “Masach” (“tela”).

Abaixo do Schach estão nossos egos. Acima disso, nos unimos.

O Schach representa nosso desejo comum de amar, doar e conectar-se positivamente um ao outro, de sermos um com todos.

A Sucá se assemelha ao lugar de nossa unificação, nossa alma comum de Adam HaRishon, onde todos nós nos conectamos como um.

Portanto, seguir a Festa dos Tabernáculos, ou Sucot, significa engajar-se em um esforço comum para erguer um telhado de Schach, que nos dá a confiança de sermos mantidos unidos pela força unificadora da natureza, que transforma nossa habitação temporária, a Sucá, em uma habitação robusta, estrutura segura e protegida.

Em nossa organização, o Instituto de Pesquisa e Educação Cabalística Bnei Baruch, aprendemos os processos internos conectados a festivais como Sucot. Com o método da Cabalá, qualquer pessoa pode passar por esses processos independentemente das datas e horários do calendário, descobrindo seu verdadeiro significado juntamente com a revelação de percepções e sensações mais elevadas da realidade. Convidamos qualquer pessoa interessada a começar com nossos materiais e cursos introdutórios.

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Cada grupo Cabalístico do mundo deve trabalhar para servir como base para o próximo congresso na Bulgária. A alma de Adam HaRishon, o corpo comum, contém muitas propriedades diferentes, cada uma das quais não pode ser negligenciada. Todos devem se anular diante dos outros, a fim de obter conexão, mas, ao mesmo tempo, não se anula a individualidade, o caráter e a força. Pelo contrário, uma pessoa deve mostrar esse desejo único de unificação concedido a ela e ser um exemplo para todos, para que eles também desejem servir como exemplo. O resultado é uma conexão comum.

Todos devem crescer pela unificação comum. Todos se preocupam em ajudar os outros, em ajudá-los a maximizar sua natureza especial, de modo que todas as qualidades sejam claras, brilhantes e ardentes, mostrando todas as diferenças e todas as conexões entre eles. As diferenças entre nós crescem à medida que nossas relações se desenvolvem.

Este é um trabalho prático para todos os grupos e alunos individuais. Todo mundo tem que fazer isso antes do congresso. A mera organização física do congresso é insuficiente. Todos os grupos e indivíduos na Europa devem ser despertados para que todos sintam que são uma parte importante e vibrante do sistema europeu. Caso contrário, seremos incapazes de criar um vaso ( Kli ) espiritual comum.

O objetivo do congresso é criar um Kli central da alma mundial composta por estudantes europeus. Todos os pré-requisitos materiais para isso existem por causa da revelação das principais contradições egoístas que exigem correção especificamente na Europa.

Nossa conexão mútua cresce à medida que nos preocupamos em melhorar o grupo mundial comum, fortalecendo e expandindo os laços entre todos os grupos, a fim de superar tudo o que nos divide como resultado da separação babilônica – diferenças psicológicas e espirituais, línguas diferentes – elevando-se acima de tudo e cobrindo-o com amor. Com a ajuda da conexão entre nós, todos subirão corretamente em seu caminho espiritual pessoal.

A partir de agora, é impossível construir um único Kli espiritual sem se preocupar com a unificação comum. O objetivo principal é uma conexão comum, que obriga cada grupo em qualquer país a crescer da forma correta.

A era do desenvolvimento pessoal, quando uma alma individual poderia se elevar, terminou. Onde quer que um grupo seja formado – em Novosibirsk, em Berlim ou na Itália – nenhum deles pode crescer individualmente. Todas as suas correções, desenvolvimento e força espiritual, a partir de hoje, dependerão apenas do despertar do Kli coletivo. Isso será sentido cada vez mais. É isso que nosso tempo atual exige.

Ao estabelecer laços entre nós, pedir ajuda e ajudar um ao outro, revivemos o sistema de Adam HaRishon. Começaremos a sentir nossa interdependência e nossa obrigação de cuidar de todos.

Esta é uma nova etapa do trabalho. Seu resultado será cada Kli individual capaz de crescer corretamente, desenvolvendo seu caráter individual e sua contribuição para o sistema. Sentiremos como a alma comum começa a funcionar e respirar.

Não podemos fazer o contrário. O estágio de dezenas e grupos separados já passou e terminou. Um novo e especial estágio de avanço já começou. Sentiremos uma manifestação mais forte da força superior através do sistema geral, como ela nos guia e opera sobre nós.

Este é um estágio muito importante para abordar o Criador, porque Ele será sentido em todos os grupos.

Portanto, permanecendo em nossas dezenas, temos que começar a cuidar de todos os grupos, o Kli espiritual comum e o sistema da alma comum de Adam. É aí que o Criador será revelado. ¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 23/09/19, Perguntas e Respostas com o Dr. Michael Laitman

¹ Minuto 03:30

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Dizem os Cabalistas: “Não há outro além Dele”. Devemos revelar isso para alcançar na conexão mútua uma única fonte: o Criador.

Na medida em que nos conectamos, por sermos muito diferentes e muito distantes um do outro, começamos a criar uma nova qualidade, um senso de unidade dentro de nós mesmos, atingido por uma combinação de opostos. Sem destruir nossos desejos egoístas (é impossível destruí-los), sem aboli-los, tentamos criar um todo único a partir de tudo dentro de nós.

Normalmente, antes de chegar a uma Convenção, pensamos que nos reuniremos e começaremos a investir todos os nossos pontos fortes em conexão, anulando a nós mesmos. No entanto, quando chegamos ao local, de repente acontece que nossos pensamentos e desejos não são os mesmos de antes, e já queremos outra coisa.

Este é o começo de nosso trabalho sério em nós mesmos. Começamos a receber todos os tipos de distúrbios, e é isso que deve nos alertar para criar uma conexão acima deles.

Mas não tentamos revelar distúrbios, estamos simplesmente tentando nos conectar e, ao fazer isso, revelamos cada vez mais distúrbios. Isso nos dá a oportunidade de nos elevar acima deles e criar um único desejo, um único sistema.

Da Convenção na Moldávia, 05/09/19, Lição 0

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