Após a destruição do Templo e a saída da espiritualidade, as pessoas decidiram diminuir seus relacionamentos até o nível mais baixo: em vez de uma conexão interna de coração para coração, elas apenas se tornaram exteriormente educadas umas com as outras. Assim, foram criadas leis externas que determinam como agir no campo, como tratar o boi ou o burro de outra pessoa e a propriedade do vizinho, a fim de, pelo menos, não roubar e prejudicar um ao outro.
Se é impossível se conectar com os corações, pelo menos não permita que o ódio exploda entre nós. Portanto, no nível terreno e corporal, era necessário estabelecer todos os tipos de leis de comportamento, que, como se refletissem as leis espirituais. Se não há amor pelo próximo como por si mesmo, então pelo menos não faça aos outros o que você não deseja para si mesmo.
Assim, os relacionamentos foram reduzidos do nível do coração para o nível corporal das mãos, pés e língua. Em vez de nos conectarmos de todo o coração aberto, começamos a seguir instruções, verificando cada vez no livro o que deveríamos dizer ao outro para não ofender o outro. Afinal, não havia outro jeito.
Acontece que, externamente, os relacionamentos eram extremamente educados para não ofender o outro de forma alguma, mas internamente, cada um odiava os outros e não queria se aproximar deles. Mas a principal lei da Torá é amar o próximo como a si mesmo.1
A conexão é alcançada não através da mudança de todos, mudando sua opinião, compreensão e coração. Pelo contrário, com toda a diversidade de opiniões, devemos nos erguer acima de todas as contradições e nos conectar uns com os outros lá. Caso contrário, nunca chegaremos à unidade.
O povo de Israel deve se conectar em dois níveis, como está escrito: “o amor cobrirá (o segundo andar) todos os crimes (o primeiro andar)”. Vamos aprender como fazer esse saboroso sanduíche em que amor e ódio, mais e menos, doce junto com amargo e salgado, combinam-se. Um não pode ficar sem o outro.
Toda a criação deve existir de tal forma, e isso só acontecerá se o povo de Israel implementar essa abordagem correta e direcionar todos os outros para ela. É por isso que precisamos aprender a nos conectar acima de todas as diferenças, ódio e rejeição entre nós. Por um lado, estamos prontos para nos estrangular, mas, ao mesmo tempo, nos abraçamos e existimos entre esses dois estados na linha média.
Portanto, cada um de nós está correto: eu, você e ele, estamos certos, cada um a seu modo. Mas, para a verdade e a justiça comuns, é necessário elevar-se acima de todos no amor que cobre todas as diferenças. Devemos aprender tal fé acima da razão, a linha média, a ascensão acima da natureza humana egoísta. Isso é chamado existência no nível espiritual.
Assim que aprendermos a fazer isso e sairmos do egoísmo, elevando-nos acima das nuvens, acima deste mundo, acima da força da recepção egoísta, nos encontraremos no mundo aberto e começaremos a sentir a realidade espiritual.
A correção é adicionar a força do bem à força do mal, egoísta. O Criador criou a força do mal e Ele nos dará a força do bem conforme o nosso pedido. É dito sobre isso: (Profetas, Isaías 45:7) “Quem forma a luz e cria as trevas, Quem faz a paz e cria o mal; Eu sou o Senhor, que faz tudo isso”. Isto é, tudo vem do Criador. Mas precisamos conectar a luz e a escuridão para que “as trevas brilhem como luz”.
A conexão entre todos deve surgir acima do ódio, porque todo mundo odeia todos os outros, inclusive a si mesmo. Somente a sabedoria da Cabalá, que nos ensina sobre a linha média, pode ensinar sobre tal conexão. Dentro deste sanduíche que construímos entre o primeiro e o segundo andar, entre ódio e amor, revelamos o Criador e nos aderimos a Ele, alcançando uma existência eterna e perfeita.
Não é necessário destruir o mal; basta entender que ele é o alicerce ao qual devemos acrescentar o bem. Portanto, eu estou pronto para encontrar alguém que me odeie. Eu não o vejo como um adversário, mas como um parceiro para alcançar um novo estado ao qual todos nós precisamos chegar.2
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/7/19, Tishaa BeAv (Dia Nove de Av)
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