Pergunta: Muitas vezes você já disse que as doutrinas orientais são baseadas na supressão do ego. Um dos princípios básicos do Zen Budismo é que a verdade não pode ser expressada em palavras e que o único critério é a experiência pessoal.

O sistema Zen Koan (perguntas e respostas) é baseado no princípio de que é impossível responder à pergunta do professor usando a lógica formal.

O método é utilizado para estimular o aluno, ajudando a transcender os limites do raciocínio lógico para chegar a um nível em que ele não tem suporte racional.

Parece que você costuma usar um método semelhante, consciente ou inconscientemente. É realmente assim?

Resposta: Até certo ponto essa é também uma das técnicas utilizadas no estudo da sabedoria da Cabalá. Porém, isso não significa que os métodos sejam semelhantes, nem em desenvolvimento nem finalidade.

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Pergunta: Por que você parou de escrever sobre as eleições nos EUA, ultimamente, embora, anteriormente, você falou favoravelmente sobre Donald Trump, até recentemente?

Resposta: Vejo uma crise e um colapso em qualquer caso, não importa quem será o presidente. Os caminhos para a crise podem ser diferentes, mas o resultado será o mesmo.

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Pergunta: Não há muito tempo que marcou o dia em que o ARI partiu. Por que nós especificamente marcamos o dia da partida de um grande Cabalista?

Resposta: Na verdade, é um feriado para nós. Porque um gigante como o ARI partiu de nosso mundo, ele ascendeu aos níveis de realização e, desta forma ele é capaz de influenciar positivamente mais e mais o nosso mundo e nós, tudo o que está conectado a ele.

Claramente, isto fala sobre sua alma e não seu corpo. O corpo é uma “besta” que enterramos e isso é tudo. Nada acontece com ele, nada.

O ARI é uma alma gigante que estava vestida com um corpo em nosso mundo. Desta forma, um jovem de 37 anos, a quem chamamos o ARI, começou a revelar a sabedoria da Cabalá para seus alunos. Durante um ano e meio, ele revelou o método inteiro, todo o sistema da sabedoria da Cabalá, que ninguém antes dele foi capaz de revelar. [Leia mais →]

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Vida Nova # 351 O Que É O Tempo

Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Qual é o conceito de tempo? É subjetivo? Do que a nossa sensação de tempo depende e em que condições podemos entendê-lo e gerenciá-lo, a fim de conseguir alguma coisa na vida?

Resumo

Se meus sentidos fossem igualmente impressos o tempo todo, eu não sentiria o tempo. O tempo é o resultado de mudança. Prazer e falta de prazer, isso é o que me dá a sensação de tempo, desde que eu sou feito de um desejo de desfrutar. Medir se o nosso desejo é preenchido ou não é o que nos dá a sensação de tempo. O sentimento do futuro desenvolve-se a partir do desejo de desfrutar e aprender como alcançar o que desejamos.

Há muitos tipos de tempo, mas em termos de percepção da realidade, tudo está em mim, na minha caixa. A percepção da realidade é totalmente subjetiva. Às vezes o tempo é esticado e às vezes passa muito rapidamente. Podemos ter uma percepção objetiva da realidade somente se aprendemos a gerir a nossa natureza, o desejo de desfrutar. Gerenciar o desejo de desfrutar significa adquirir um desejo maior, um desejo de doar, e trabalhar com ambos.

De KabTV “Nova Vida # 351 – O Que É O Tempo”? 17/4/16

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Torá, “Deuteronômio”, 8:03: Assim, ele os humilhou e os deixou passar fome. Mas depois os sustentou com maná, que nem vocês nem os seus antepassados conheciam, para mostrar-lhe que nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que procede da boca do Senhor.

Todos os desafios são destinados para que a pessoa preencha seus desejos egoístas com a intenção altruísta, a qualidade de Bina (doação), quando ela não quer nada para si mesma.

Ela só quer preencher os outros e que esse preenchimento seja equivalente ao prazer que ela recebeu depois de sua própria realização.

O maná é o preenchimento, onde a pessoa permanece vazia em seus desejos egoístas e só é preenchida nas intenções altruístas. Em princípio, o maná é um preenchimento ilusório.

É como uma mãe que ainda não tomou o café da manhã, se senta e observa como seu filhinho come, e isso a preenche. Ela se acalma quando vê todos os seus sistemas sendo preenchidos com o prazer pelo fato de que seu filho come o mingau que ela cozinhou.

O preenchimento não ocorre nesses desejos que você usou para desfrutar, mas nos desejos de outra pessoa, digamos de um filho, uma vez que você o ama e assim se identifica com ele, de modo que desfruta na medida em que ele é preenchido.

O mesmo é também com os outros. Se você os trata com o mesmo amor, ao preenchê-los, você vai desfrutar. E o que dizer de suas qualidades e desejos? Eles vão permanecer vazios o tempo todo.

Eles vão estar mudando para a qualidade de doação aos outros, o que significa que irão gradualmente se juntar à intenção de doar. Então o seu desejo anterior com uma intenção egoísta nunca será satisfeito, já que você será capaz de existir apenas fora de si mesmo. Essa é a transição para o mundo superior.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/04/16

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Torá, “Deuteronômio”, 8:2: E te lembrarás de todo o caminho, pelo qual o Senhor teu Deus te guiou no deserto estes quarenta anos, para te humilhar, e te provar, para saber o que estava no teu coração, se guardarias os Seus mandamentos, ou não.

O mais importante é que a pessoa pudesse conhecer e passar por isso. Naturalmente, o Criador sabe de antemão o que vai acontecer com a pessoa, mesmo que ela esteja ou não errada. Em outras palavras, o livre arbítrio existe para nós quando pensamos: “Eu devo agir dessa ou daquela maneira?” No entanto, para o Criador, essa não é uma pergunta.

Além disso, é absolutamente claro que a pessoa vai tropeçar. Como se diz, “Não há um único homem justo que não tenha pecado ao fazer o bem”. No entanto, tropeçar, realizar, corrigir e fazer a coisa certa é um acúmulo de sensações profundas, consciência, e uma ferramenta com a qual você revela o Criador em toda a sua grandeza desde o início do pensamento da criação até a sua implementação.

Pergunta: O que se entende por “… para te humilhar, e te provar…?”

Resposta: Humilhar o meu “eu” significa subir acima do egoísmo. Provar é um estado chamado de fé acima da razão.

Pergunta: É quando você recebe petiscos, e pode ser seduzido por eles?

Resposta: Não é só isso. A pessoa recebe um estado em que não sabe qual caminho a percorrer, e aqui ela pode escolher a fé acima da razão.

Se é claro que é contra o egoísmo, então não há problema. Você sabe que tem ou não tem a força para isso. Você deve odiá-lo ou amá-lo; as circunstâncias são bem claras.

Quando elas não são claras, isso é para prová-lo. Aqui, uma pessoa está no limbo, e isso é o mais difícil. Você não entende qual caminho a percorrer. Não é como quando você tem ou não tem a força, ou realmente quer ficar longe do que você recebe. Não, seu estado é tão vago que é como se você estivesse entre o céu e a terra.

Esses estados são os piores, porque eles estendem o tempo e matam a vida de uma pessoa. Isso se chama, “Tema uma pessoa indiferente”.

A favor ou contra são bons estados. Cometa erros ou não, mas continue. Mas quando uma pessoa não está nem aqui nem lá, e está em um estado neutro, isso leva toda a sua vida.

Pergunta: Como vamos tirá-la desses estados?

Resposta: Apenas com a ajuda do ambiente. A pessoa nunca vai ser capaz de sair deles sozinha. Apenas o ambiente lhe dá uma direção correta, mostra a maneira como ela deve agir, e ela começa a sofrer, a invejar. Isto é o que a afasta do estado de passividade.

Pergunta: Então, não é necessário tirá-la fisicamente?

Resposta: Não, tirá-la fisicamente é a coisa mais simples a fazer. O golpe de mestre é quando, através de uma pequena dica de algum lugar distante, ela sente que algo grande está acontecendo lá.

Pergunta: Está escrito: “E te lembrarás de todo o caminho … para saber o que estava no teu coração, se guardarias os Seus mandamentos, ou não”. O que significa “saber o que estava no teu coração”?

Resposta: A pessoa deve verificar-se em cada parte do caminho, todas as dez Sefirot internas em todos os desejos. Todas elas são medidas em relação à Malchut, o desejo egoísta, e em relação à Keter, a intenção altruísta. Dessa forma, ela deve verificar-se em qualquer momento.

Isto é o que se entende por saber o que estava no teu coração. Concorda plenamente com o Criador no nível onde é revelado a você, onde você mesmo sabe quem você é, e constantemente se desloca entre Malchut e Keter como um brinquedo ioiô?

De KabTV “Segredos do Eterno Livro” 27/04/16

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Pergunta: Como a pessoa deve construir a atitude correta dos filhos em relação ao álcool? Eu não vejo muito sentido em proibir isso porque o ambiente na Rússia (anúncios, colegas e adultos) ajuda de qualquer maneira na degustação infantil de álcool. O que pode ser feito sobre isso?

Resposta: A Rússia está em uma situação única, porque é uma parte especial da alma geral de Adão. Se a Rússia começasse a usar o método de unificação, do qual que está mais perto do que todos os outros povos, ela despertaria, ficaria sóbria e se satisfaria com a descoberta da existência superior. Caso contrário, como ela sentiria que há qualquer razão para sair do estado de embriaguez?

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Nova Vida # 350 – Unidade Do Povo: Publicidade
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Que condições devem existir para que possamos chegar à unidade do povo? O que alcançamos por meio de nossas vidas privadas e como podemos alcançar isso através da Educação Integral?

Resumo

A unidade do povo proverá a todas as pessoas e famílias, respondendo à raiz de tudo que elas carecem na vida. Quando todos nós formos como uma grande família, a segurança pessoal vai aumentar, os filhos vão correr livremente.

É possível fazer uma campanha de tolerância nas estradas: “Porque somos todos uma família”. Essa seria a nova norma. Haverá ampla publicidade, um processo educativo geral para a unidade do povo, em todas as áreas da vida. A unidade do povo irá diminuir o custo de vida. Afinal, você não venderia a seus familiares a preços inflacionados.

É necessário “lavrar” a nação com a publicidade sobre a unidade do povo. Hoje, as divisões são terríveis e profundas.

De KabTV “Nova Vida # 350 – Unidade Do Povo: Publicidade”, 13/04/14

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Torá, “Deuteronômio”, 8:7 – 8:8, 8:10: Porque o Senhor teu Deus te põe numa boa terra, terra de ribeiros de águas, de fontes, e de mananciais, que saem dos vales e das montanhas, terra de trigo e cevada, e de vides e figueiras, e romeiras; terra de oliveiras, de azeite e mel.

Quando, pois, tiveres comido, e fores farto, louvarás ao Senhor teu Deus pela boa terra que te deu.

Comentário: A Torá nos dá uma meta e diz que você não vai se arrepender se alcançá-la.

Resposta: Tudo depende se você vai chegar lá. Mas se você fizer isso, você entra em tais desejos corrigidos que realmente são preenchidos com a Luz Superior, e cada um deles lhe dá vinho, azeitonas, sol e mel. Em suma, esse é o paraíso.

Afinal, tudo já foi corrigido por você nas ações anteriores. O Egito se transforma em um deserto, porque agora você rejeita esses desejos egoístas egípcios em que tinha tudo. Você não quer receber nada para si neles. Você concorda com o deserto, o maná que você come apenas com o intuito de se apoiar um pouco, e a água que você bebe.

Em seguida, você se prepara para entrar em um novo grau, a qualidade de doação e amor fora de si mesmo.

Isso significa que os mesmos enormes desejos que foram revelados em seu estado interno espiritual chamado Egito se movem gradualmente para o estado do deserto, e você os transcende uma vez que assim deve ser. Depois, você constrói a partir desses desejos a qualidade de doação e amor. Lá, quando você sobe acima de si mesmo na doação aos outros, você aproveita o fato de que preenche a todos com essa bondade.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/04/16

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Pergunta: Será que a sabedoria da Cabalá fornece uma resposta para a pergunta de como construir uma nova economia e novas atitudes em relação à produção?

Resposta: A sabedoria da Cabalá leva isso muito a sério. Baal HaSulam escreveu sobre isso no livro A Última Geração. Você pode ler ou ouvir minhas conversas com economistas na Internet em qualquer idioma.

A economia atual é uma economia de transição para a última geração egoísta. Portanto, o nosso mundo está em uma enorme crise.

Nós temos que passar por essas situações, por isso vamos reconhecer o imperativo de mudar a nós mesmos. A mudança não “desce” de cima.

De cima “descem” somente forças opostas. Em nosso tempo, uma imensa oposição entre o sistema egoísta do nosso mundo e o sistema altruísta do mundo superior está sendo descoberta para que possamos entender que precisamos ser semelhantes ao sistema superior que a sabedoria da Cabalá fala. Assim, a necessidade de autoaperfeiçoamento, correção e reeducação aparecerá em nós.

Eu posso dizer brevemente que o sistema econômico pelo qual a próxima geração vai viver é um sistema em que cada pessoa na sociedade receberá as necessidades racionais para a sua existência, mas não mais do que isso.

Tudo o resto será acessível a ela apenas na medida em que ela estiver conectada ao sistema superior do qual começará a receber atendimento na forma de uma força única que irá satisfazê-la diretamente, porque uma pessoa é realmente um desejo.

O desejo é preenchido com forças; se moldarmos o desejo corretamente, teremos a capacidade de ser preenchidos pela natureza, porque essa força se encontra nela. E é assim que ela vai existir em um estado perfeito, infinito e eterno,,.

O mundo exige uma nova realização, não uma realização física. Portanto, a presente economia existe para conectar todos juntos, fabricando apenas o necessário e distribuindo todos os produtos entre nós. Em uma situação ideal, essa é a conexão mútua correta entre produtores, consumidores e equipes de serviço.

Em contraste com isso, a economia da próxima geração será baseada na conexão mútua entre nós e na satisfação mútua, mas sem competição, e apenas conforme for necessária para cada um de nós. Todos os outros tipos de conexão serão dirigidos apenas para descobrir a fonte de satisfação superior entre nós.

Da Lição de Cabalá em Russo 17/04/16

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