O valor inverso das Luzes e vasos é uma lei que funciona e existe desde o princípio do mundo até o seu fim. Ela decorre do fato de que quanto maior o vaso (o desejo) e mais grosso (espesso) ele for, maior é a Luz que será descoberta por ele. Em outras palavras, a Luz se revela na parte pura pela parte grossa.

A parte pura e transparente da qual os vasos começam a crescer é chamada de Keter. A parte grossa do vaso é chamada de Malchut, e assim Malchut determina o tamanho da Luz que vai estar em Keter. Esta lei é idêntica em todas as dez Sefirot de tudo: de uma pequena célula, de alguma parte do mundo, ou da totalidade da realidade.

Na verdade, existem duas leis na lei do valor inverso das Luzes e vasos:

• Uma lei é que eu descubro o Criador de acordo com o tamanho do meu vaso, do meu desejo. Isso significa que eu descubro os sabores dos alimentos de acordo com a minha fome.
• Em segundo lugar, há a lei da equivalência de forma: quanto mais puro meu vaso, mais ele está em equivalência de forma com uma Luz maior e mais elevada.

Acontece que eu tenho uma parte grossa do vaso pela qual atraio e descubro as Luzes, e há uma parte pura do vaso pela qual sinto todas essas Luzes. Isto leva a muitos resultados diferentes neste mundo que nos confundem totalmente.

Para alcançar algo elevado na arte, por exemplo, as pessoas precisam se dedicar muito, embora sejam pessoas muito difíceis, grosseiras e físicas. Olhando de fora, parece que elas flutuam em algumas esferas superiores, mas, na verdade, elas são pessoas bem “pesadas”.

“Aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é maior”. Isso decorre do valor inverso das Luzes e vasos, até mesmo aqui no mundo corpóreo. A fim de alcançar algo sublime e puro, você tem que passar por tudo na vida, e só então será capaz de criar alguma obra de arte elevada. Você tem que ser muito “sujo” e, como resultado, pode chegar ao topo.

Portanto, quando nos familiarizamos com as características puras nós descobrimos algo totalmente diferente, uma vez que elas contêm tudo. Assim, a pureza e o Aviut (aspereza, grossura) estão conectados, pois a relação entre “algo a partir de algo” e “algo a partir do nada” é inversa. Por um lado, “algo a partir de algo” deve apresentar a si mesmo, e, por outro lado, “algo a partir do nada” deve revelar a sua essência e o polo oposto que lhe falta. É assim que atingimos a espiritualidade.

Nós continuamos a avançar, ficamos mais sujos, caímos na lama, todas as gerações rolam num abismo, e isso é realmente o que nos prepara para a realização mais pura. De acordo com “algo a partir do nada”, eu descubro a Luz conforme o Aviut do meu desejo, e de acordo com “algo a partir de algo”, eu descubro a Luz conforme o nível da minha pureza. Portanto, há duas partes em meu desejo: a parte grossa que atrai a Luz e a parte pura que recebe a Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como o grupo deve trabalhar em sua conexão para se aderir ao Rav e não permitir que vírus externos puxem toda a sociedade para qualquer outro lugar?

Resposta: O grupo deve aprender o método de correção no caminho espiritual a partir do Rav, mas realizá-lo em si mesmo. A conexão entre os amigos deve fornecer a todos tal poder, tal fundamento, que eles também estarão prontos para se manter em seu lugar, sem o Rav. Eles precisam do Rav apenas para serem capazes de avançar constantemente na direção certa.

Mas no nível que já foi alcançado, o grupo já deve estar em tal conexão mútua que cria uma base estável, de modo que eles não precisam de ninguém; na conexão entre eles, eles descobrem o Criador, e assim avançam.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição: “Professor”

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Pergunta: Se um estudante está conectado ao seu professor, será que ele pode fazer algo contra a vontade do professor, de forma consciente ou por engano, e, assim, desligar sua torneira espiritual? Como é que este sistema funciona?

Resposta: A torneira vai ser desligada em qualquer caso, porque a lei da falta de equivalência de forma opera. Nesse caso, não pode haver uma conexão entre nós e há uma brecha (violação). Agora esta conexão deve ser renovada e isso depende do que causou a brecha, como eu a causei. Será que eu tenho que passar por quatro estágios de correção, será que eu tenho que sentir a profundidade da grandeza do superior, o reconhecimento do exílio, que significa a desconexão absoluta?

Eu posso ter errado por engano e posso ter feito isso de propósito. A forma como o pecado foi cometido faz toda a diferença. Há casos em que, após cometer um assassinato, a pessoa foge para uma cidade de refúgio ou é condenada à morte, e há casos em que nada é feito à pessoa quando o mesmo ocorreu durante um conflito militar ou se foi ao se defender de um ataque por alguém armado com uma faca. Há casos diferentes, mas isso está relacionado com a correção, com a reconstrução da conexão.

Se eu não tenho o mesmo desejo que o meu professor e não o agrado de forma alguma, eu simplesmente não estou conectado a ele. Se eu quero agradar o meu professor para receber algo em troca, eu estou em contato com ele, mas essa conexão é de acordo com a Luz Circundante. Eu estabeleço isso, mas, por enquanto, de forma alternativa, não diretamente. Eu não posso me relacionar com o meu professor de forma direta e agradá-lo. Eu o agrado apenas para poder me beneficiar dele, ou seja, para receber, mas na verdade eu quero agradá-lo e, através dele agradar o Criador.

Eu planejo essa cadeia, mas, por enquanto, não sei como fazer isso. É como se eu já tivesse escolhido o caminho certo de acordo com minha capacidade, de acordo com meus atributos. Isso se chama trabalhar indiretamente, entre GE e AHP, mas, por enquanto, eu não tenho essa conexão. Eu não me anulo perante o superior, mas estou conectado a Ele através da Luz Circundante. Somente se eu não puder estar em contato direto com Ele de acordo com a minha natureza, o que significa que eu sou obrigado.

Mas se não está claro que eu trabalho contra a sua vontade, não há esperança de que vou receber algo dele. É assim que nós começamos a sentir que temos uma mente nova  e diferente. É como se eu parasse de fazer as contas no nível deste mundo, de acordo com o meu senso comum, com os meus pensamentos e minhas soluções, uma vez que esta conta é totalmente incompatível com o nosso sistema.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição: “Professor”

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Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Agora você pode entender o que nossos sábios disseram (Berachot 7): “Servir na Torá é maior do que estudá-la, como se diz, ‘Eliseu, filho de Safate, está aqui, que derramou água sobre as mãos de Elias’. Ele não disse que estudou, mas derramou”. Isso é desconcertante; como atos simples podem ser maiores do que o estudo da sabedoria e o conhecimento?

Mas, de acordo com o acima exposto, nós entendemos completamente que servir o seu Rav com corpo e alma, a fim de trazer contentamento ao seu Rav leva a pessoa à Dvekut com o Rav, isto é, à equivalência de forma. Assim, a pessoa recebe os pensamentos e conhecimento do Rav por meio do “boca a boca”, que é Dvekut de espírito com espírito. Por isso, a pessoa é recompensada com a obtenção de Sua grandeza suficiente para transformar a doação em recepção, para se tornar combustível suficiente para a devoção, até que ela é recompensada com Dvekut com o Criador.

Se houver uma intenção corrigida, certamente o estudo será mais importante do que tudo. No entanto, uma vez que a intenção não é corrigida, o estudo será necessariamente para si mesmo. Portanto, o estudante deve fazer o possível para dar alegria ao Elyon (superior) na medida em que não pode fazê-lo feliz ao estudar com a intenção de dar contentamento ao Criador. Assim, o máximo que lhe resta são as ações materiais.

Embora a ação também seja com a intenção de receber, o próprio fazer permanece e, portanto, atrai a Luz a ele. Apesar disso, de alguma forma, o inferior transmite ao superior o que está em seu poder transmir. Como está escrito: “Tudo quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças” (Eclesiastes 9:10). Assim, é criada uma conexão entre eles, onde cada um dá ao outro. Portanto, Eliseu fez a coisa certa ao derramar água sobre as mãos de Elias.

Servir ao corpo e a alma do professor significa agir de acordo com os desejos do professor. Em particular, isso se relaciona à disseminação, porque esta é a principal coisa que os Cabalistas recomendam para nós, pois eles são nossos ancestrais espirituais. Portanto, ao se ocupar com a disseminação, é como se estivéssemos dando a eles, servindo-os, e dessa forma atraímos a Luz que Corrige até nós através deles. Não há maior doação ao superior do que a continuação de suas atividades, de sua Torá, e seu ensino, trazendo uma quantidade cada vez maior de almas a ele a fim de uni-las e levá-las ao Criador que irá preenchê-las, mas é especificamente com isso que nós Lhe damos contentamento.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição: “Professor”

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Opinião (Leonid Savin, Editor Chefe da revista e portal Geopolítics): “Muitos analistas políticos falam sobre a ameaça do fascismo no mundo. Esta é uma nova ideologia totalitária, mas com métodos mais suaves de influência sobre seus próprios cidadãos de pessoas de países estrangeiros.

“A sociedade moderna chegou a um estado em que pouco depende da vontade dos eleitores comuns; eles se tornaram engrenagens na máquina de supressão tecnocrática de sua visão e audição. Este fascismo amigável age de maneira mais sutil do que o habitual.

“Isso justifica a supressão da necessidade de proteger os direitos humanos e as liberdades civis, ao destruir os valores tradicionais da sociedade (a legalização do casamento gay e distorções). Há sete categorias na nova forma de fascismo.

1. “O tipo de estrutura de poder. Na confluência do grande capital e do aparelho do Estado, há uma nova ideologia da arte de governar e enganar as pessoas – de gerenciar processos políticos na forma da sociedade do espetáculo, onde atraentes imagens impostas ocultam significados reais.
2. O método de suprimir a oposição é através da subversão secreta.
3. O método de destruição do indesejado é incitar conflitos étnicos, procurando “ameaças externas”, através da organização de motins.
4. Os métodos de persuasão são os meios de comunicação, a guerra da informação, cujo objetivo é subordinar a consciência da elite e paralisar as massas.
5. Os métodos de incentivar o “bom” comportamento são prêmios medidos na forma de graduações.
6. As distrações são os meios de comunicação, conforto, sexo, substâncias psicoativas, seitas religiosas, alcoolismo, dependência de drogas, jogos de azar, esportes, cenas de extrema violência.
7. O tipo de sobrevivência do sistema é a vitalidade interior.

“O novo fascismo é um fascismo com um sorriso: belo de olhar e ouvir. O projeto de “Parceria Oriental”, que se tornou a causa da atual crise política na Ucrânia é também uma das tais ferramentas, iniciada por Washington, mas promovida pela UE, sob o pretexto de valores comuns e usando o “poder suave” de Bruxelas.

Meu Comentário: De qualquer forma, o tipo atual de manipulação da população resultará em falha para seus gestores. A difusão do método de educação integral ajudará a acelerar a realização do que está acontecendo e uma transição suave para uma nova comunidade integral.

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Pergunta: A preocupação interna que sentimos em relação ao sofrimento do público é o indicador correto para a construção do Kli espiritual?

Resposta: Quando nós investimos nossas forças ao trabalhar com o público, nós queremos ter êxito por razões egoístas. Portanto, é fácil para nós continuarmos este trabalho. Nós investimos tanto nessas pessoas que já as sentimos como se fossem parentes e nós queremos o seu sucesso. Portanto, a disseminação expande nossos vasos. Se nós somos “cozidos” apenas dentro do grupo, em última análise, ele vai se degenerar e permanecer em estado estático. Nós vamos achar cada vez mais difícil nos dirigir ao outro e nos aproximar um do outro. Isso é realmente o que acontece.

Mas, se cuidamos das pessoas, nós começamos a nos preocupar com o seu avanço e sucesso. É razoável que avancemos juntos com nossos alunos, mesmo que cada um deles avance de acordo com seu nível. E quando você vai dos seus alunos para os amigos, então você já se relaciona com eles de forma diferente, não como antes.

É muito difícil chegar a uma conexão imediata e forte diretamente com as pessoas que estão no mesmo nível que você, a fim de ser como um homem com um coração. Mas só depois que você se preocupa com as pessoas que estão num nível mais baixo do que você, é que você suaviza e alcança a sensação de doação dentro do seu desejo de receber, e, como resultado disto, você passa à essa inclinação de desejar doar aos amigos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/14

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Após os estágios iniciais da conexão correta com o grupo, é necessário continuar estudando O Livro do Zohar com o mesmo método que os alunos aprenderam com Rabi Shimon. Eles mesmos escreveram o livro, revelaram os níveis, os estados espirituais, e expressaram por escrito. Rabi Shimon ensinou, Rabi Abba e Rabi Elazar explicaram o que ele disse.

O Ramchal descreveu isso no livro, Adir BaMarom: E Rabi Shimon bar Yochai revelou os segredos da Torá, e os amigos ouviram a sua voz, e eles se juntaram a ele nessa conexão, cada um respondendo por sua parte. Isso é o que Rabi Shimon bar Yochai queria, que um livro fosse escrito que incluísse as palavras de todos os membros de sua Yeshiva, e que o livro fosse escrito sobre a Torá, pois outros escritos falam sobre ideias particulares, embora O Zohar que é feito sobre a Torá é chamado de grande abertura de toda a Torá. E Rabi Shimon bar Yochai ordenou que o Rabi Abba fosse o escritor e organizasse todas as coisas que os sábios da Yeshiva disseram, sempre e onde quer que fossem, tudo organizado de acordo com a ordem na Torá.

Essa é também a forma como devemos conviver em grupos, a fim de estudar O Livro do Zohar, e assim a sua Luz vai nos influenciar. Se fizermos um esforço para sermos como os alunos do Rabi Shimon, a fim de nos conectarmos para que sejamos todos como um homem com um coração e com amor dos amigos, então a Luz nos influenciará e nos dará um sentido maior de conexão. Dentro disso, vamos começar a descobrir a rede de conexões entre nós chamada Partzuf das dez Sefirot.

Primeiro dentro destas dez Sefirot, a menor Luz vai aparecer, Ohr Nefesh de Nefesh de Nefesh. Mas isso já é um alento (sopro, fôlego), uma espécie de sentimento do mundo espiritual. Embora eu ainda não possa agir de forma independente, eu me encontro e existo no mundo espiritual. Então, nós desenvolvemos as relações entre nós mais e mais; nós descobrimos Ruach de Nefesh de Nefesh, e assim por diante.

Nós começamos a entender mais e a sentir a conexão entre nós. A qualidade do nosso Partzuf gradualmente cresce, e a Luz geral começa a ser cada vez mais clara dentro dele, na medida em que revela sua relação com o Kli. É assim que chegamos a um sentimento pelo programa geral que opera entre nós e entendemos o que está acontecendo entre nós, que está acontecendo em toda a realidade, em todo o mundo e em todos os mundos.

Tudo isso será revelado dentro das dez Sefirot da conexão entre nós, exatamente como os dez alunos de Rabi Shimon descobriram quando estavam conectados somente dentro de seu grupo. Eles não estavam conectados com o resto do mundo, no entanto, eles descobriram toda a realidade infinita.

Em outras palavras, todos os meios estão em nossas mãos. Nesse meio tempo, o mundo se deteriora, tornando-se cada vez mais escuro e sinistro. Está escrito sobre estes tempos que a insolência será multiplicada imensuravelmente, e que todos os problemas e todos os tipos de infortúnios cairão sobre o mundo. Mas nós devemos entender que tudo isso está acontecendo especificamente porque a Luz está se aproximando do nosso mundo, e que o mundo deve estar cada vez mais adaptado à Luz. E se ele não se acomodar à Luz, em vez de Luz, ele vai ver escuridão, porque ele está nas propriedades opostas à Luz. Portanto, a nossa obrigação é imediatamente começar a explicar ao mundo do que depende o nosso futuro melhor. Que só através da conexão entre nós e graças ao Livro do Zohar todos nós podemos sair do exílio a partir desta escuridão.

Por isso, eu estou feliz que nós começamos a traduzir o Livro do Zohar em várias línguas. Nós esperamos que esta convenção seja um bom começo para a aceitação desse presente que recebemos: O Livro do Zohar, e daqui pra frente vamos continuar com a correção com um poder muito maior do que tínhamos até agora.

Da Semana Semana do Zohar “Convenção Mundial do Zohar” Dia Um 05/02/14, Lição 2

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 64: …no que diz respeito à sabedoria da Torá, ela é cada vez mais revelada nas últimas gerações. Isto é assim pela razão já mencionada, de que a medida global é completada especificamente por estas últimas. É por isso que as Luzes mais completas são estendidas a elas, embora sua própria essência seja muito pior.

Isso decorre da ordem inversa entre vasos e Luzes. Quanto mais puros e refinados são os vasos, menos Luz há neles, embora estes vasos sejam expressos e corrigidos pelos vasos que os precedem. Inversamente, quanto maior e mais profunda a “espessura” dos vasos, mais difícil é para corrigi-los. Em contraste com isto, as Luzes neles são maiores e são reveladas por meio de sua correção.

Estas luzes são especificamente vestidas nos vasos mais finos e refinados, sendo que as Luzes são implantados na ordem de NRNHY, enquanto que a ordem da correção do vaso é KHB ZON. Em outras palavras, os vasos são revelados de Keter à Malchut, do mais alto ao mais baixo, enquanto que com as Luzes é o oposto, de Nefesh à Yechida, da menor a maior. Elas estão ligadas entre si em tal sequência.

Este princípio não é simples e nos confunde, e é muito difícil para a nossa compreensão das relações recíprocas dentro do sistema em geral, em todos os mundos e entre os mundos. Às vezes nós precisamos simplesmente aceitar isso como uma regra geral, como uma lei, até que isso gradualmente “se resolva” e seja integrado com novos vasos internos. E só depois que a pessoa sente a essência é que ela começa a entender isso. No início, o sentimento vem dentro dos vasos corrigido para um determinado grau; depois disso, vem o entendimento. Assim, o intelecto sempre segue o sentimento.

As pessoas que não estão ligadas à essência interior da Torá e são guiadas por seu intelecto externo não entendem este princípio e, portanto, não veem a singularidade de nosso tempo e geração. Elas estão familiarizadas com o processo de deterioração geral; entretanto, junto com isso, elas se abstêm da responsabilidade de corrigir o mundo. Elas supõem que: “Se nós já nos deterioramos tanto, então tudo o que nos resta é apenas a esperança para a vinda do Messias”.

No entanto, isso não está certo. A nossa geração é a mais importante para a meta geral. E mesmo que sejamos dobrados pelo pesado fardo do nosso ego, o objetivo é que vamos trabalhar nele e não vamos nos livrar dele. Através de um trabalho como esse, nós atraímos Luzes muito grandes pelas maiores almas que estão começando a corrigir a humanidade, e essas almas são Adão, Abraão, e assim por diante. E recebemos uma Luz fina e pequena de acordo com o nosso lugar no sistema geral, e nós avançamos neste caminho até chegarmos às dez Sefirot completas de toda a criação.

Então, na verdade, nós chegamos a atingir e entender o difícil trabalho que realizamos. Mesmo se estivéssemos prestes a cometer um erro e ser confundidos, apesar de não conseguirmos resolver e interpretar, mesmo que tenhamos errado e violado, isso não é importante. Caso contrário, é impossível. No final, tudo vai chegar a análise correta, ao relato verdadeiro, e só então, no mais alto nível, nós podemos avaliar corretamente o nosso estado e discernir o seu significado. Nesse meio tempo, cabe a nós continuar com “fé acima da razão” e acreditar no Baal HaSulam que escreveu que as primeiras gerações foram significativas por causa de seus desejos refinados, enquanto nós somos significativos por causa de nossa “espessura”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo 63: ….esta é a regra em todos os Partzufim (plural para Partzuf) dos mundos e das almas, que o mais puro é o primeiro a ser escolhido no Partzuf.  Portanto, os Kelim mais puros, HBD, foram escolhidos primeiro no mundo e nas almas.

Assim, as almas nos dois primeiros milênios eram muito superiores. No entanto, elas não podiam receber a medida completa da Luz, devido à falta das partes mais inferiores do mundo e em si mesmas, que são HGT NHYM.

Baal HaSulam explica o declínio gradual das gerações. Como resultado disso, nossa geração é a mais inferior e desceu até o fundo.

Hoje nós não sabemos de onde viemos, para onde vamos e por quê. Nós não conhecemos nossa raiz ou o nosso propósito, ou o que precisamos fazer em nossas vidas. Nós não temos qualquer conexão com as fontes; basicamente, nós não temos noção do que significa a Torá e as Mitzvot em seu sentido verdadeiro e interior.

Para que e por que estamos vivos? Qual é a razão das nossas vidas? Tudo isso é desconhecido para nós. Não há mais nenhum dos grandes Cabalistas que possa nos levar como pastores, guias. Mas o principal é que a conexão com a fonte, com os fundamentos da nação, está perdido, desapareceu. Portanto, nós nos encontramos na escuridão total.

Não é por acaso que nos encontramos nesta escuridão. Isso ocorre porque a revelação do Criador à criatura, do começo ao fim, é dividida em seis mil níveis que são chamados de “seis mil anos”.

Nós começamos a contar estes níveis a partir da primeira revelação do Criador à criatura, que se chama, Adam HaRishon. Este foi o primeiro ser humano que descobriu o Criador; este foi o primeiro Reshimo a ser realizado, ou seja, que se corrigiu. Além disso, dele até o último Reshimo que deve se corrigir, seis mil níveis devem ser percorridos, que são divididos em três períodos de dois mil anos cada: HBD, HGT, NHY.

Disso, é compreensível para nós que o declínio das gerações não é derivado da culpa de ninguém. Desde o início, nós tivemos que descer ao estado atual, até a nossa vida atual. Precisamente dessa vida miserável, do abismo profundo, nós podemos começar a subida até o cume. Então, vamos entender o quão grande é a diferença entre o vaso e a Luz, e graças a isso, podemos realmente apreciar o Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: É dito que a Luz se revela de acordo com a necessidade e o desejo (anseio) da pessoa pela Luz. Mas como nós podemos ansiar por isso, se não nos lembramos de nada da quebra?

Resposta: Nós podemos ansiar por algo que nunca tivemos, e não necessariamente algo que se perde. Eu posso ansiar por algum carro especial que custa muito dinheiro. Isso significa que eu sinto dor porque não tenho a Luz e constantemente sinto fome, deficiência, desejo por ela.

Isso também pode ser interpretado como anseios por um preenchimento passado, uma vez que temos um Reshimo (reminiscência). Nós não despertamos para nada se ​​um novo Reshimo não é despertado em nós, porque estamos num sistema fechado de toda a realidade. Havia um desejo de receber que foi quebrado e todas as suas partes se afastaram uma da outra, mas há uma cadeia de Reshimot em cada parte que deve recriar a sua conexão com as outras partes, até que elas estejam todas conectadas num vaso completo.

Se nós sentimos um anseio, se sentimos pena por algo ou ansiamos por isso, isso significa que já o tínhamos antes. Tudo o que eu posso imaginar decorre da quebra dos vasos. Caso contrário, isso não poderia ser revelado, nem em nossos sentimentos, nem em nossa mente e nem mesmo em nossa imaginação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/14

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