Nós precisamos de conexão, mas não conexão entre nós, e sim com o Criador. Portanto, a fim de chegarmos à conexão com o Criador, para descobri-Lo, cabe a nós construirmos uma relação adequada entre nós, de acordo com o princípio, “o final da ação está no pensamento preliminar”.

A conexão entre nós deve passar por cima do ego e causar doação mútua.

Esta conexão deve ser igual para todos, tanto distantes como próximos. Cabe a nós preocuparmo-nos com todos os nossos amigos, em todo o mundo, desde que isto torne possível para nós sentirmos se estamos em doação ou não.

Isso é porque eu não sinto qualquer proximidade com amigos que estão longe. Nós estamos em uma conexão interna com as pessoas cujos rostos são familiares, e é diferente com os amigos que não estão incluídos neste círculo. Eles me fornecem o sentimento certo: eu estou verdadeiramente imerso na doação ou não?

Isto é muito importante: eu estou mantendo a orientação correta? Estou preocupado com todos os amigos como eles estão, como uma mãe que traz todos os seus filhos “sob suas asas”? Este é, para mim, um sinal de desejara doação.

Esta é a forma como cada um analisa a si mesmo, preocupa-se com os outros, e fortalece-os. E juntos nós almejamos manter a conexão com o Criador, para a observância da semelhança de Suas propriedades. Por isso é que o mais importante é descobrir o Criador de acordo com nosso desejo por Ele, pela doação. E nós percebemos essa doação entre nós, dentro do grupo, e também entre todos os amigos ao redor do mundo.

Isso ocorre porque não há distância e nem proximidade na espiritualidade. Doação é doação. Mas o problema é que eu não compreendo todo o sistema, apenas parte dele. Mas esta parte também é integral. Ela não pode ser menos do que isso ou mais que isso, pois não há “parcialidade” na espiritualidade. O sistema pode ser revelado a mim neste grau ou noutro, mas não existe uma régua de medição para integralidade, pois ela é sempre revelada cem por cento em cada parte.

Portanto, cabe a nós aspirarmos a sentirmo-nos como um grupo homogêneo, completo em tudo. Não há grandes e pequenos, não há longe e perto. Eu me identifico com todos igualmente. Este é um teste muito importante, com cuja ajuda eu corrijo, “dou brilho” e “calibro” a característica de doação dentro de mim, de modo que ela será cada vez mais correta.

E dentro da característica de doação, eu fico mais perto de sentir o Criador. Assim eu corrijo o meu Kli, o vaso, o desejo, que fica cada vez mais perto de descobrir o poder superior. Ele é bom e benevolente para com o mau e o bom, o próximo e o distante, a todos, sem exceção. Portanto, eu também avanço neste sentido.

Neste caso, através dos meus esforços, eu desperto a Luz que Corrige e ela me põe em conformidade com a Luz. Assim, a questão é, agora, como é que vamos nos direcionar para o poder de doação, para o Criador, com a ajuda de uma relação de igualdade com o próximo e o distante?

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá,28/01/14, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Preparação para a Convenção Integral: Crise

“Como a vantagem da Luz fora da escuridão”. Nós temos que explicar às pessoas que um grande presente nos foi dado. Nós somos aqueles que têm que guiar o mundo inteiro para o fim da correção, ou seja, para a revelação do estado corrigido da humanidade.

Esta é a razão que o mundo é revelado como global, e a conexão entre todas as suas partes é revelada como integral: todo mundo está incorporado em todos os outros, e todos dependem de todos os outros, e é impossível corrigir uma parte do mundo sem corrigir outra parte.

Por que todos os nossos planos falham?  Por que desperdiçamos bilhões de dólares e não acontece nada? Olhe para os líderes mundiais que dão o tom na política, economia, indústria, comércio, tecnologia, educação, cultura, e na família: quanto maior o seu status, e quanto maior o número de pessoas que são afetadas por suas decisões, mais equivocados eles são.

Agora nós vemos, mais e mais vezes, que qualquer pessoa que toma uma decisão por si mesma, concorda que está errada. A razão é que só podemos tomar decisões através da unidade. Não importa qual o nível de unidade, você não tem que chegar ao fim da correção para isto. Você só deve tomar uma decisão a partir de um ponto onde você realmente tenta se parecer com o Criador,tanto quanto possível, mesmo que o Criador esteja oculto.

Uma nova liderança é revelada no mundo nestes dias. Anteriormente, a liderança era exercida ao longo de apenas uma linha, e nós avançávamos apenas pelo poder de golpes.Nós nos sentíamos mal e escapávamos da sensação ruim para a boa, como animais. Mas, agora, a liderança é revelada em duas linhas, e assim a pessoa não pode tomar uma decisão, uma vez que, apenas um grupo pode lidar com isso. Um grupo deve encontrar uma solução como a linha média.

À Luz dos cinco pontos anteriores da educação integral, nós podemos avaliar corretamente porque o mundo está em um estado de crise.Por outro lado, não há crise no nosso grupo e nós estamos avançando cada vez mais para uma maior unidade. É por isso que discutimos a crise e a resolvemos por nós mesmos.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 6

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Do livro, Likkutei Halachot: A essência do amor e da unidade está no desejo onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos, todos estão incluídos num único desejo, e por isso estão incluídos no desejo superior: a unidade.

Eu não sei o que significa este superior. Ele não tem forma; não é encontrado. Não há superior por si só. Onde se encontra a escada espiritual? Estava ela sonho de Jacó como a Torá nos diz?

A escada não existe sem nós. Eu crio e construo o superior no momento em que me conecto com os amigos; com eles eu chego a um grau completo de unidade, e, assim, um nível superior que não existia antes é apresentado a mim. Portanto, o Criador é chamado: “Venha e veja”, porque nós mesmos O construímos e criamos, nós Lhe damos a forma.

Por isso está escrito: “A essência do amor e da unidade está em nosso desejo, onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos de modo que eles estão conectados uns com os outros, e incluídos num único desejo; através disso eles estão incluídos no desejo superior, e ao alcançar um desejo coletivo, nós descobrimos o superior: a nossa unidade”. Então, nós entendemos que chegamos ao nível superior.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Pergunta: Como podemos nos unir, se não sentimos a dor da nossa quebra?

Resposta: A conexão só é possível com um esforço conjunto. Sozinho você pode gritar por mil anos, mas isso não vai ajudar. Aqui deve haver um esforço em grupo, onde todos são atraídos um pelo outro e prontos para a garantia mútua (Arvut). Todo mundo deve estar pronto para ser responsável pelos outros: um por todos e todos por um.

Estas são as condições necessárias; é impossível substituí-las por qualquer outra coisa. E vocês mesmos querem terminar o trabalho, mas isso é impossível. Você esquece a fórmula e não a leva em conta. A fórmula é que nós estamos fazendo esforços para tentar nos conectar, para realizar todos os tipos de atividades dentro do grupo, a fim de se parecer com a Luz que Corrige. Ela deve nos influenciar e transformar.

Nós não somos transformados pela nossa conexão. Através da nossa inclinação em nos conectar, nós despertamos a intensidade da Luz, a influência do campo de energia em que nos encontramos. Quanto mais tentamos nos conectar em todos os tipos de formas, com isso despertamos a ação de doação, ou seja, o Criador, que preenche o mundo. E Ele nos ilumina de acordo com os nossos esforços, e não importa que eles possam estar incorretos e confusos. A principal coisa é o esforço que atrai a Luz que Reforma. E assim esta Luz me transforma.

Você pergunta: Que forma nós devemos atingir? Isso não me interessa e não me importa; eu mesmo nunca vou chegar a essa forma. Ela é a Luz que me influencia e me conecta com os amigos nesta forma que é apropriada para sua revelação. Então, em vez da Ohr Makif (Luz Circundante) que organiza e corrige as nossas conexões, ela se transforma em Ohr Pnimi (Luz Interna).

Esta é a mesma Luz, nenhuma alteração é feita na Luz em si. Mas ela às vezes aparece como Ohr Makif e às vezes como Ohr Pnimi, às vezes como NRNHY e muito mais. Existe uma infinidade de tipos de Luz: Ohr Yashar, Ohr Hozer. Mas é precisamente a Luz que cria a forma para mim.

Você diz: “Nós queremos chegar à conexão!” Onde está o Criador dentro desta frase? E para que nós queremos esta conexão? Também por causa Dele! O Criador percebe essa conexão e Ele também é descoberto dentro dela. E, do nosso lado, nós só somos atraídos a essa conexão, mas certamente não conseguimos fazer nada se a Luz não se conecta entre nós. Tudo o que é exigido de nós é atingir a intenção correta.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, artigo 43: Quando o homem nasce, ele imediatamente tem uma Nefesh de Kedusha (Santidade). Mas não um verdadeira Nefesh, mas a parte posterior dela, seu último discernimento, que devido à sua pequenez, é chamada de “ponto”.

Trata-se daquele momento em que o Adão (pessoa) nasce em nós, algo que se assemelha ao Criador. A pessoa não deve levar em conta os objetos físicos do mundo, compostos de átomos e moléculas. Eles são imaginários. Na verdade, tudo que se encontra abaixo do desejo de doar não existe e, por enquanto, só é retratado dentro da nossa imaginação.

Nós estamos falando de observações espirituais. Na realidade, apenas o desejo de doar existe, doação em prol da doação ou recepção por causa da doação. E o desejo de receber, na forma que o conhecemos hoje, simplesmente não existe.

Assim, Baal HaSulam está nos falando sobre o nascimento de uma observação chamada de “doação”. É quando uma pessoa adquire a primeira consciência espiritual mínima, o ponto de Nefesh (alma), o início de uma nova característica, superior aos nossos olhos, encontrada acima do que acontece dentro do desejo de receber.

Ela se veste no coração do homem, em seu desejo de receber, que se encontra principalmente em seu coração.

Todos do desejo de uma pessoa, o seu “coração”, agora se encontram sob uma “Tzimtzum (restrição)”. Aqui, neste ponto de Nefesh de Kedusha, o ponto no coração é descoberto dentro dela.

Conheça esta regra: que tudo o que se aplica a toda a realidade, se aplica a cada mundo e até mesmo nas menores partículas que podem ser encontradas nesse mundo. Este é o atributo de um sistema integral, analógico: cada parte dentro dele inclui todo o resto. Por isso se diz que uma pessoa é um mundo pequeno.

De uma forma ou de outra, tudo é composto por dez Sefirot. A diferença está apenas na “resolução da tela”, na sensibilidade, na clareza de percepção, na capacidade de distinguir as partes separadas e todos os detalhes que são associados a elas. Dez Sefirot são sempre encontradas em cada fragmento da realidade, em cada minúscula partícula dela. Mesmo um átomo do nosso mundo, se o examinarmos profundamente, torna-se claro que é como o universo inteiro.

Assim, mesmo num único item do nível falante, ou seja, mesmo numa única pessoa, há também os níveis inanimado, vegetal, animal, e falante, que são as quatro partes do seu desejo de receber, onde o ponto a partir de Nefesh de Kedusha está vestido.

Eles existem em todos os lugares, mesmo que ainda não tenham sido descobertos, pois são encontrados em Olam Ein Sof. Mas Baal HaSulam está falando aqui sobre a descoberta do seu primeiro “ponto”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/14, Escritos do Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar“

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Preparação para a Convenção Integral : Dois Opostos ( A Lei De Equivalência de Forma )

A lei fundamental básica da realidade é a lei da equivalência de forma . De acordo com a lei de equivalência de forma , o ser criado foi criado como algo a partir do nada da realidade de algo a partir de algo.

Estes dois pólos , algo a partir do nada e algo a partir de algo, são totalmente opostos um do outro em nossa realidade . No entanto, no plano do Criador que está acima de nossa realidade, esses pólos conectam-se em um. Como resultado , a lei da equivalência de forma obriga a criação a prosseguir esta unidade até que ela possa revelar  independentemente o pensamento de criação no qual tudo é unificado .

Ao atingir a bola framboesa e a maior importância da meta , vemos que ainda não conseguimos alcançar o conceito de unidade . Faltam-nos as forças internas , a fim de concentrar constantemente nossos pensamentos e os nossos esforços na doação, ao Criador.

Queremos cruzar estes dois conceitos de doação e do Criador , que significam imaginar o Criador como o atributo de doação . Mas o atributo de doação pode ser revelado somente quando ele está vestido no desejo de receber . Em outras palavras , descobrimos o Criador somente na matéria que Ele criou e não de qualquer outra maneira.

Quando é revelado em uma pessoa, o atributo de doação alinha suas ações e pensamentos. Isso significa que o Criador está “vestido” numa pessoa, nos atributos de uma pessoa, e , em seguida, ela age como aquele que doa . Esta forma é chamada o Criador. Somente quando nos vemos a nós mesmos e ao Criador que está vestido em nós, podemos nós revelar o Criador .

Assim realmente vemo -nos o tempo todo. Quando olhamos para o mundo , nós também nos vemos , embora na forma oposta, mas ainda somos nós mesmos. Assim , de acordo com a revelação do atributo de doação , vemos como ele está vestido no  mundo inteiro . Descobrimos que o atributo de doação domina o mundo e esta forma é chamada Shechiná ( Divindade) .

Assim, podemos entender por que temos que nos forçar a nos preocuparmos com o meio ambiente externo. Podemos ascender à revelação do Criador e alcançar a unidade com o Criador a partir da bola framboesa apenas na medida em que descobrimos este atributo em todo o mundo .

O mundo se torna o nosso vaso, toda a realidade é o meu vaso , minha alma, tudo o que é externo a mim sou eu. Mas eu vejo-o do lado de fora , a fim de descobrir o atributo de doação de forma mais clara , 620 vezes maior , em prol de intensificar e ampliar a sensação de Nefesh de Nefesh do mundo de Ein Sof (Infinito) acima do poder das forças de impureza . É assim que começo a entender que o mundo inteiro foi feito para mim, para o meu trabalho .

Temos de reconhecer e compreender que as forças de separação são necessárias e é preciso entendê-las corretamente. Temos que entrar num modo que vamos aceitar os sentimentos de rejeição , como a linha esquerda contra a qual a linha direita é evocada , a força do grupo. Nós não vemos isso como um obstáculo, mas como uma oportunidade para  conectar a linha direita a esquerda e para criar a linha do meio para avançar ainda mais no sentido de descrever o Criador .

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Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas No Caminho Para a Unidade, Ponto 5

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Pergunta: Esta Convenção é uma Convenção da nossa conexão com o Criador. O que isso significa?

Resposta: Não pode haver conexão sem sentir o Criador. Caso contrário, como é que nós sabemos que atingimos a conexão? Nós a testamos apenas ao descobrir o Criador dentro da conexão. Só assim nós podemos ter certeza de que nos conectamos.

Portanto, a unidade entre nós não pode existir sem essa força que é descoberta dentro de nós como uma característica que nos preenche e nos conecta, que nos estabiliza. Isso é o que chamamos de ter atingido a conexão. Sem o Criador, a conexão não vai acontecer: Ele deve estabilizar a nossa conexão e testemunhar que O alcançamos.

Da Discussão numa Refeição 26/01/14

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Do artigo do Rabash “A Oração de Muitos”: …Nós podemos interpretar as palavras do sagrado Zohar, que aconselha as pessoas com uma demanda interna, que não conseguem aceitar o estado em que se encontram porque não veem qualquer progresso na obra de Deus e acreditam no que está escrito… O conselho é pedir por todo o coletivo.

Em outras palavras, tudo o que a pessoa sente que lhe falta e pede por satisfação, ela não deveria dizer que ela é uma exceção, ou seja, que ela merece mais do que o que o coletivo tem. Pelo contrário, “Eu habito no meio do meu povo”, ou seja, eu estou pedindo por todo o coletivo, porque eu gostaria de chegar a um estado em que não terei cuidado comigo, mas apenas com o Criador ter satisfação. Portanto, não faz diferença para mim se o Criador tem prazer comigo ou pode receber o prazer dos outros.

O fato de que nós só percebemos um pequeno fragmento da realidade não é essencial. A verdadeira realidade é integral, fechada, única e unificada; este vaso único foi criado, organizado, e preenchido com uma Luz chamada de “O Senhor e Seu Nome são um” onde o Criador é a Luz e Seu Nome o vaso, o desejo.

Se quisermos finalmente começar a perceber a verdadeira realidade, respondendo a ela corretamente, tornando-nos seus participantes conscientes, sendo dignos de um nível de desenvolvimento humano, em vez de apenas nos comportar nos níveis inanimado, vegetal ou animal que são completamente subordinados à Luz, nós devemos começar a pensar apenas na nossa sociedade. Na verdade, todos nós já agimos em conformidade. Nós nunca cometemos erros, nem nós nunca cometemos atos “maus”, já que estamos apenas seguindo as ordens da natureza, mesmo sem reconhecer esse fato.

É por isso que somente aqueles que estudam Cabalá podem ser considerados “pecadores” ou “justos”, já que entendem que a realidade é global, integral, geral, unificada e que a Luz a preenche e age dentro dela. Se é assim, então como é que podemos fazer planos individuais pessoais ou confiar em nós mesmos? Como pode existir alguma coisa de natureza individual, se todo o sistema está completamente entrelaçado?

Não existe tal coisa como individualidade. Cada elemento é uma parte inseparável de um todo. Ele está incluído em todos os outros elementos do sistema e toda a estrutura é uma parte deles.

Existem apenas 10 Sefirot; cada uma é dividida em 10 partes e assim por diante até o infinito. É por isso que é impossível afirmar que temos algo que pertence exclusivamente a nós. Tudo é coletivo! Não há nada fora de nós, uma vez que estamos presentes em cada partícula de toda a estrutura.

Portanto, os cálculos corretos são sempre de natureza social. Não há nada particular. A “individualidade”, além de um traço comum, é apenas um ponto em que estamos de acordo que pertencemos completamente à totalidade e que nada exceto a totalidade existe.

Nós devemos pensar, sentir, receber e dar unicamente através do nosso sentido de compartilhamento: somente através da unidade!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/01/14

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Não é por acaso que o nosso grande grupo global está dividido em duas partes que são necessárias para expressar de maneira correta a nossa oração, a nossa deficiência pela correção. Por diferentes razões, à primeira parte recebe a oportunidade de se conectar fisicamente durante a Convenção, enquanto que a outra parte não pode vir à Convenção e se conectar fisicamente.

É por isso que há outro elemento importante em nossa oração onde devemos pedir pelos amigos que não estão fisicamente conosco, de modo que sentiremos como se eles estivessem aqui conosco. Nós não devemos sentir qualquer distância entre nós, mas sim que a distância entre nós é insignificante, uma vez que não há nada exceto a conexão com os amigos.

Nós pedimos que o Criador aproxime de nós os amigos que tiveram que ficar em casa e transmita todos os nossos sentimentos para eles e suas impressões para nós. Não deve haver linhas de comunicação virtual entre nós, mas linhas de comunicação de coração para coração, que são tão fortes que sentiremos que os amigos não estão apenas ao nosso lado, mas dentro dos nossos corações!

Da Preparação para a Semana Mundial do Zohar 2014 29/01/2014

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A Torá, “Êxodo (Ki Tissa)”, 32:9-10: E o Senhor disse a Moisés: “Tenho visto que este povo é um povo obstinado. Deixe-me agora, para que a minha ira se acenda contra eles, e eu os destrua. Depois farei de você uma grande nação”.

Isso se refere ao fato de que, na verdade, Moisés subiu até a altura do Criador, mas, a fim de colocá-lo num nível de equivalência completa de forma com Ele, o Criador quer fazer dele uma nação, ou seja, adicionar tais desejos a ele que vão formar nele a imagem de Adão (ser humano) que se assemelha ao Criador, que está em adesão com Ele.

Ao mesmo tempo, o resto da criação é preservada, ou seja, ela permanece no nível da natureza inanimada, vegetal e animal, enquanto o nível falante da natureza, que se realiza no nível de Moisés, se eleva.

Por que Moisés se opõe ao Criador e implora que Ele não destrua o povo? Será que ele não valoriza seus próprios atributos que são semelhantes aos do Criador? Será que ele não prefere o estado de adesão com Ele? Ele está prestes a sofrer correções, a mudar para novos valores, a descer ao Egito, em impureza, para o ego que é totalmente contrário aos seus próprios atributos. O que lhe atraiu para lá? Ele descobre a eternidade.

O fato de que o seu amor pelo Criador só pode ser feito através do amor ao próximo é revelado aqui. É impossível expressá-lo de outra maneira. O Criador testa Moisés, dizendo-lhe: “Se eu fizer de você uma nação, você vai receber tudo no estado de sua pequenez. Você pode descobrir o seu grande potencial apenas se concordar em assumir este trabalho duro. Toma todos os desejos egoístas, corrige-os, purifica-os e eleve-os a Mim. Faça uma escolha!”

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 09/09/13

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