A Torá, “Êxodo”, 26:32-35: “Pendure-o com gan­chos de ouro em quatro colunas de madeira de acácia revestidas de ouro e fincadas em quatro bases de prata. Pen­dure o véu pelos colchetes e coloque atrás do véu a arca da aliança. O véu separará o Lugar Santo do Lugar Santíssimo. Coloque a tampa sobre a arca da aliança e o Santo dos Santos. Coloque a mesa do lado de fora do véu, no lado norte do Tabernáculo; e o Menorah em frente dela, no lado sul”.

Todos os elementos do Tabernáculo são a personificação do nosso ego que é feito de quatro níveis. Ao ser preparado para ser queimado, significa assemelhar-se totalmente à Luz como se você colocasse uma mesa, um Menorah, numa determinada direção num determinado lado.

Podemos dizer que o Tabernáculo, a tenda com todas as suas características, é a semelhança completa com o mundo corrigido, mas em pequena escala. Se estudarmos apenas isso, é o suficiente para entendermos como deve ser o estado corrigido da nossa alma, no mesmo estado, em nossas relações, em tudo.

Isto significa que todos os elementos do Tabernáculo nos falam sobre o fim da correção que temos que alcançar.

A Torá, “Êxodo”, 27:1, 27:9: “Faça um altar de madeira de acácia, de cinco côvados de comprimento e cinco côvados de largura; o altar será quadrado, e sua altura [deve ser] de três côvados. Faça também um pátio para o Mishkan no sul [haverá] cortinas de linho fino trançado, de cem côvados de comprimento de um lado”.

Trata-se de descobrir toda a essência egoísta de nossa alma, acima da qual finalmente colocamos a tenda, o que significa que construímos um Masach (tela) e a intenção “a fim de doar”.

Todo o trabalho espiritual começa a partir do primeiro mandamento da Torá, que se espalha para todos os componentes da criação, para toda a massa do desejo que foi criado pelo Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 12/08/13

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Eu estou perfeitamente ciente da atitude das pessoas em relação a mim. Quando eu visito diferentes cidades da Europa, eu sinto a oposição interna local, tento não justificar o Criador para não borrar esse sentimento de exílio que me dá a oportunidade do trabalho espiritual, e até gosto.

Afinal, eu vim de um país com uma sociedade que aprendeu a sentir fortemente o antissemitismo. Claro, tudo foi planejado dessa maneira de propósito.

Curiosamente, ele é mais evidente e é revelado de forma mais simples na Europa Oriental do que na França, por exemplo, onde é sutil e elegante. Quando os sentimentos negativos são revelados de forma mais simples, você pode falar sobre isso, discutir o assunto e diretamente se opor ao ódio que as pessoas sentem em relação a você, e pode analisar tais estados, mesmo em conjunto com os seus inimigos. Enquanto na Europa Ocidental tudo é velado.

É intrigante. Eu sempre fico feliz por sentir isso e muitas vezes tento evocar esses olhares tortos, de modo a sentir a atitude negativa em relação a mim. É essencial.

Pergunta: O que você ganha com isso como Cabalista?

Resposta: Nós sabemos que Rav Zosha e outros Cabalistas na Europa Oriental, na Rússia, costumavam ir para o exílio de propósito. Eles costumavam deixar a sua aldeia para trás e ir a lugares onde somente os gentios viviam: russos, ucranianos, etc., a fim de experimentar repulsa e ódio, as atitudes negativas que os outros têm em relação a você como pessoa.

O sentimento de exílio é essencial para sentirmos necessidade do Criador, especificamente a partir da oposição deste atributo. Não é uma inclinação ao sofrimento, mas sim o reconhecimento do estado em que você está realmente, mas que você pode estar escondendo de si mesmo.

Não podemos desfocar tais estados. Você tem que viver com todo mundo e senti-los profundamente, o que eles realmente são.

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Pergunta: Suponha que temos uma classe de educação integral com um grupo de gestores que têm certo problema que querem discutir. Eles não estão interessados ​​na conexão com o outro, pois só estão interessados ​​no desempenho financeiro.

Resposta: Eles não serão capazes de resolver o problema se não estiverem conectados, porque é isso que os liga ao sistema geral da natureza. Eles vão chegar a um beco sem saída.

Pergunta: Será que eles vão entender o motivo e o resultado, de que um depende do outro?

Resposta: Eles vão começar a sentir isso. Eu acho que as pessoas vão logo entender qual é a nossa “carta na manga”; o nosso método é muito simples. O que não pode ser resolvido por um ataque frontal, nós podemos resolver nos abraçando. Isso pode ser muito mais eficaz do que ir a tribunal, argumentar, e colocar obstáculos para o outro como um último recurso: o amor é melhor.

Não há nada de sobrenatural aqui. São simplesmente nossos treinamentos e os jogos especiais que jogamos que ajudam a pessoa a relaxar e trazê-la para um estado onde está pronta para estar com os outros e sente que não pode fazer nada sem eles, porque ela pode aconselhar o outro e ambos podem lucrar com isso. Eles devem entender isso e, em seguida, adaptá-lo ao seu trabalho.

As pessoas que estão cegas e presas vão ver e sentir que estão recebendo uma nova maneira de resolver problemas aqui.

Quando elas entenderem que o nosso método se resume a alcançar a unidade e conexão e que todos os problemas podem ser resolvidos a partir deste nível, vamos perguntar: “Como vocês se propõem a apresentar o nosso método para resolver problemas no trabalho?” Ao mesmo tempo, nós não nos importamos com o que elas dizem no trabalho. O que importa é a sua incorporação mútua na correta conexão mútua.

Pergunta: Quando elas serão capazes de passá-lo aos seus trabalhadores?

Resposta: Eles não serão capazes de fazer isso por si mesmas, porque, a fim de começar a organizar integralmente seus trabalhadores, eles precisam abrir mão de suas posições como gestores.

Então nós somos os únicos que têm que sair para os trabalhadores e ensiná-los. Só depois de treiná-los pode haver alguma compreensão e conexão mútua entre os trabalhadores e os seus gestores. Eles não trabalharão por se sentirem pressionados, mas por se sentirem inspirados.

Depois de quatro ou cinco sessões, eles vão começar a sentir a conexão e o conteúdo. Eles vão se sentir confortáveis por estar no estado em que estão. Eles não vão querer permanecer como antes. As pessoas de fora vão parecer estranhas, mas não vão ter medo de contatá-los, afinal, eles vão ter uma atitude amigável para com as pessoas, como se fossem seus próprios filhos; isso desarma todos.

Não tenham medo de tirar vantagem de um estado como esse. Pelo contrário, quando vocês se relacionam com os outros desta forma eles não podem prejudicá-los. Mesmo quando alguém desejar bater em vocês, eles só vão bater um vácuo.

Assim, eles sempre serão capazes de chegar a um acordo, para atingir as corretas relações mútuas desde dentro da esfera de framboesa que é criada entre eles, e para resolver problemas a partir desse ponto.

De KabTV “Através do Tempo” 23/09/13

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Há muito tempo a humanidade acredita que há vida após a morte, mas na verdade o próximo mundo é o próximo nível. Ao todo, existem cinco mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. Cada um deles é dividido em cinco Partzufim e em cada Partzuf há cinco Sefirot. Eles formam um total de 125 níveis e cada um também é chamado de mundo. Trata-se de determinado “lugar” no meu desejo de receber que tem determinados atributos.

No final, eu sou estabelecido; eu estou no meu estado atual, e assim sinto e entendo, percebo e vivo de acordo com as definições, os valores, as percepções e o método de esclarecimento que são típicos do nível atual. Este nível é o meu mundo, “este mundo”. Todos estão neste nível, incluindo os maiores Cabalistas que também estão nos níveis da natureza inanimada, vegetal e animal de sua existência.

Este estado é dado a nós desde o início. Ninguém me pergunta se eu quero nascer aqui.

Mas eu posso adicionar o próximo nível chamado próximo mundo ao estado atual. Diz-se: “Você deve ver o seu mundo durante sua vida”. Isso significa que eu tenho que alcançá-lo aqui e não após a morte. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de “a revelação do Criador para o ser criado neste mundo”. Eu posso descobrir o Criador no nível deste mundo. A revelação do Criador é chamada de descobrir outro nível dos níveis 125. É assim que eu a alcanço desde a menor medida até a medida máxima.

O próximo mundo será revelado se eu formar a imagem da força de doação de itens que preparei. Então eu vou adquirir novos sentimentos e uma nova percepção nessa imagem, no meu novo desejo de doar. Este será o meu próximo mundo, um dos níveis de 125.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Há uma luta constante entre a importância da meta e os nossos sentimentos. Se a meta é importante, não faz diferença que estados nós passamos ao longo do caminho. É como um paciente à espera de uma operação sabendo que, embora o tratamento seja desagradável, se destina a salvar sua vida.

Nós também devemos entender que o Criador nos envia cada vez mais decepções, escuridão, sentimentos de desamparo e estados desagradáveis, ​​de propósito. Nós, por outro lado, devemos continuar a aumentar a importância da meta, para que a meta seja mais importante para nós do que o estado atual e o que sentimos. É um sinal de que o Criador “endurece o coração do Faraó”, e envia-nos mais problemas.

Não faz diferença quão inteligente a pessoa é e se ela é sensível ou não; todo mundo deve passar por isso e agarrar-se à fé e ao poder geral de doação que recebe do ambiente. Então, você não vai perder a direção e a importância da meta em estados de “endurecimento do coração”. Isso realmente depende apenas do equilíbrio entre as forças que atuam sobre a pessoa. Tudo pode ser medido. Se a meta era importante para você e você se dedicava ao grupo para receber o apoio que precisa agora, o Criador pode endurecer o seu coração ainda mais, e você pode, assim, encurtar o caminho e avançar no caminho do “Eu vou apressá-lo” (Achishena), em direção à meta.

O caminho da Luz, “Eu vou apressá-lo”, não significa sentir problemas constantes; obviamente, o caminho “Eu vou apressá-lo” significa que a importância da meta ajuda você a subir todos os cumes e a cair em cada fosso, e ainda a sair de todos esses estados difíceis. É porque você está constantemente olhando para frente para a importância da meta. Assim, não importa o que lhe derruba, lhe abaixa ou eleva, você continua avançando de forma consistente como um bebê engatinhando.

Nós temos que entender que devemos alcançar o endurecimento do coração que vai encher a nossa medida ao máximo e, ao mesmo tempo, permitir-nos lutar e manter a nossa conexão, para que ela continue a nos iluminar e a evitar que saiamos do caminho e o abandonemos. Vamos ser mais conscientes de quão essencial é a Luz que Reforma uma e outra vez. Nós agradecemos ao Criador pelos sofrimentos que Ele nos traz, pois é graças a eles que precisamos Dele. Nós entendemos que só podemos nos voltar ao Criador juntos, conectando-nos e através da oração coletiva.

Se nós sabemos como cumprir nossa missão, então o trabalho que temos a fazer não parece difícil e é realmente agradável. Embora exija nossa superação constante, torna-se um esporte. Nós apreciamos os esforços que fazemos quando vemos uma meta clara diante de nós. Assim, podemos avançar rapidamente.

Portanto, há duas condições que nos ajudam a não desistir do trabalho mais difícil que existe: ser incorporado no grupo e, graças a isso, alcançar o reconhecimento da importância da meta. Se cumprirmos tudo isso, vamos nos sentir gratos ao Criador e chegar a uma oração, em resposta a qual virá tal medida da Luz que Reforma que vai nos elevar ao primeiro nível espiritual, ao mundo de Assiya.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/12/13

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Conexão é a condição em que não há nada relacionado a você ou a mim, pelo contrário, é apenas “nosso”. Neste contexto, é impossível distinguir qualquer coisa que pertença a qualquer das partes. Não existe mais. É como se eles derramassem corante na água e se misturassem.

Este não é um exemplo preciso, pois lá ainda permanecem moléculas de água e corante.

Enquanto que aqui há algo sem qualquer traço dos componentes e divisões anteriores. Algo completamente novo é criado.

Mesmo numa criança nós distinguimos as diferentes características faciais que ela herdou do pai ou da mãe. A mesma coisa acontece no momento da descida dos mundos de cima para baixo. Uma parte atinge Zeir Anpin a partir de Abba e outra parte a partir de Ima. Mas depois, quando começamos a passar de baixo para cima, tudo está unido no Criador.

Há uma ação ou estado intermediário por meio do qual chegamos à unificação. E a unificação indica que há apenas um, os dois lados desaparecem. Em nosso mundo, uma unificação como esta não existe, pois hoje um casal está conectado e amanhã pode haver um divórcio.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, O Zohar

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Opinião (Boris Johnson, prefeito de Londres): “O Sr. Johnson usou um discurso em homenagem a Margaret Thatcher para argumentar que a luta contra a desigualdade econômica é ‘inútil’, porque o QI de algumas pessoas é muito baixo para elas competirem… Mas seus comentários mais polêmicos foram quando ele disse que a globalização estava intensificando a tendência à desigualdade.

“O Sr. Johnson disse: ‘Eu tenho medo que uma violenta centrífuga econômica esteja operando nos seres humanos que já estejam longe de ser iguais na capacidade crua, se não no valor espiritual.

“O que quer que você possa pensar do valor dos testes de QI, é certamente relevante para uma conversa sobre a igualdade que, cerca de 16 por cento da nossa espécie têm um QI abaixo de 85, enquanto que cerca de 2 por cento têm um QI acima de 130. …

“Eu saliento não acreditar que a igualdade econômica seja possível. De fato, alguma medida de desigualdade é essencial para o espírito de inveja e para manter as aparências, isto é, como a ganância, um estímulo valioso para a atividade econômica”.

“Ele exigiu a criação de uma nova geração de escolas secundárias para ajudar os filhos mais brilhantes de famílias pobres”.

Meu Comentário: Isto é verdade numa sociedade egoísta, mas numa sociedade altruísta tudo se torna igual, porque todo mundo dá o melhor de suas habilidades naturais e recebe, independentemente de dar, conforme suas necessidades naturais.

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Pergunta: Uma ou duas vezes por mês, nós organizamos um evento integral com tópicos planejados na biblioteca pública. Nosso primeiro evento foi muito ativo e poderoso. Mas o segundo evento foi menos intenso. Por que isso acontece dessa forma?

Resposta: Este é um sinal de que vocês não têm nada para dizer às pessoas. Vocês devem acender desejos nelas, estimulá-las através de questões transversais, identificar “armadilhas” para lhes mostrar como este método não é simples, o quanto isso toca as camadas mais profundas da psique humana que ainda não tenham sido investigadas por nós.

Não é apenas abraçar, sentar e comer juntos. Vocês devem de alguma forma levá-las a um tal estado que elas vão entender que, se não absorverem este método ou o dominarem, não poderão viver em concordância e harmonia com ninguém, nem mesmo com elas mesmos. Tudo isso deve ser despertado nelas.

Eu, pessoalmente, não tenho o direito de fazer isso nas minhas aulas num método tão direto como faço com vocês, porque aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá devem procurar dentro de si desejos pela espiritualidade. Eu não posso esticar uma mola nelas com uma chave, como num brinquedo com mola, de modo que elas vão saltar a partir de um estímulo, enquanto que com o seu público, na verdade, vocês podem. Por isso vocês devem.

Portanto, vocês devem ser um pouco astutos.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Pergunta: O público em geral gosta muito das regras gerais das mesas-redondas para  os workshops. Eles podem aplicá-las na vida e no trabalho, como uma forma de cooperação mútua entre as pessoas?

Resposta: Em todos os casos, se eles tentarem aplicar o método integral em casa, na família, quando problemas surgirem no trabalho, num coletivo, durante as discussões em reuniões, com isso eles certamente vão provar que o método funciona.

A pergunta é: será que eles mesmos podem alcançar a “bola de framboesa” no centro do círculo, ou seja, o despertar da característica geral de doação e amor? Eu estou certo de que eles não podem, porque não têm contato com o poder superior. O contato só pode existir para aqueles que aprendem a sabedoria da Cabalá. Por isso, eles precisam de nós.

Mas aos poucos isso vai se fundir em um único sistema. Afinal de contas, na Cabalá, quais são os nomes de todos os tipos de qualidades: “Sefirot”, “Partzufim”, “Mundos”? Trata-se do sistema de conexões entre nós.

Quando este sistema começar a ser descoberto, as pessoas de repente vão descobrir que isso é chamado assim, e que é aquilo é chamado de outro jeito. “De onde você sabe que isso é chamado assim?” “O que, isso não é compreendido” E não é porque uma pessoa lê isso em um livro; em geral, ela não pode abri-lo, mas vai simplesmente dizer: “Isso é chamado de ‘Arich Anpin‘.

Pois todos esses nomes aparecem a partir da descoberta das conexões internas entre as pessoas. Até então, elas não existiam. Adam HaRishon foi o primeiro que trouxe a linguagem dos mundos superiores. Em princípio, isso não é nem mesmo uma linguagem, mas um código, como em um computador.

Portanto, mais cedo ou mais tarde as pessoas vão perceber tudo isso. Mas, apesar de tudo, devemos guiá-las. Sem nós, nada será realizado.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Pergunta: Como podemos sentir a necessidade, o desejo, dos 99% da humanidade e preenchê-los corretamente?

Resposta: Você não precisa sentir a necessidade dos 99% do público. Cada um deles tem uma coleção completa de desejos inconscientes por: comida, sexo, riqueza, respeito, poder e conhecimento. E dentro destes seis tipos de satisfação que a pessoa quer, existem ainda centenas de pequenas necessidades.

Se você começar a esclarecer exatamente qual desejo domina em cada pessoa, então não haverá fim para isso. Ela vai dizer algo mais a cada minuto: “Eu quero isso, e isso, e isso…” Quando você leva uma criança pequena a uma grande loja de brinquedos, ela ficará deslumbrada com a abundância de brinquedos e pegará um e depois outro e outro. É a mesma coisa com a gente, também.

Portanto, não há razão para olhar para os seus desejos específicos, eles são compartilhados por todos, além disso, eles vagam mais ou menos dentro de determinadas gamas.

Nós temos que trazer as pessoas para o fato de que todos os seus diferentes desejos, sejam quais forem, devem ser resumidos em um desejo de se unir entre si. Em seguida, elas vão descobrir o poder que lhes preenche.

Não importa o que elas desejam! Elas não precisam expressá-los ou compartilhá-los com a gente. Elas precisam realizar ações e passar por estados que levam à conexão e unidade. Em seguida, uma sensação aparecerá nelas que não só irá satisfazer os desejos de cada uma, mas também irá criar uma unidade adicional entre elas. Assim, elas vão entender exatamente como podem ser preenchidas.

Na medida em que continuarem a participar dessas atividades, elas vão começar a ver que o poder da unidade que elas encontram num coletivo pode resolver todos os seus problemas materiais: saúde, finanças, preservação da família, a educação dos filhos, e assim por diante. Por mais estranho que possa parecer, a força positiva que é criada no momento da conexão entre egoístas está realmente pronta para curar todas as feridas pessoais e sociais se as pessoas forem elevadas acima do seu ego e se tornarem conectadas entre si.

Portanto, não faz diferença quem tem que problemas específicos. Nós nunca mergulhamos nas pessoas. Tente organizar uma enquete na rua onde as pessoas vão enumerar os dez desejos que são mais importantes para elas e você vai ver que elas falam sobre a mesma coisa. Elas falam sobre os filhos, saúde, família, trabalho, os problemas monetários… Com todas elas é a mesma coisa. Qualquer problema pode ser resolvido sentando-se num círculo, discutindo entre si, e com isso atraindo a Luz interior, de modo que ela irá ajudá-los. Isso é chamado de “oração coletiva”.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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