Pergunta: Há uma questão complicada sobre o contato entre o gerente e os subordinados. Como é possível tornar-se amigo do subordinado, se eu sou o seu chefe?

Resposta: Em primeiro lugar, nós preparamos os trabalhadores, discutindo com eles como é possível agir em relação ao gerente como com um amigo.

Além disso, o gerente precisa permanecer como gerente. A vida é construída de acordo com a hierarquia. Mas nós precisamos criar essas relações mútuas no coletivo, ou seja, que, por um lado, do lado do trabalhador, não haverá medo do gerente, visto que a assistência mútua é a garantia para o trabalho eficaz em nossa fábrica.

Vamos supor que você possa se aproximar do gerente como um amigo e dizer: “Olha, isso não está funcionando. Eu acho que seria melhor fazê-lo desta forma”. E ele aceitasse isso de você, entendesse, ouvisse o seu conselho, e gostasse de receber o seu conselho porque em seu nível, do ponto de vista do executor, você sabe mais do que ele.

Uma assistência mútua como essa vai criar não só um bom ambiente na fábrica, mas também econômico. Vamos começar a tornar o coletivo igual, atribuindo parte dos lucros para ajudar os mais necessitados. Aqui nós estamos falando de igualdade física entre as pessoas, entre amigos. Por um lado, eles estão trabalhando sob um gerente, e por outro lado, são amigos. E nós precisamos atrair aqueles que participam ativamente no processo de integração.

Pode acontecer que nós possamos descobrir pessoas no coletivo que não são necessárias e até mesmo causem danos. Se uma pessoa não participa no sistema integral e não é benéfica para o coletivo, não do ponto de vista de sua produção ou do ponto de vista da sua cooperação, então devemos nos livrar dela.

Criar um contato entre o gerente e os trabalhadores sob seu comando não é uma tarefa simples. É preciso fazê-lo com muito cuidado através de todos os tipos de jogos. Vamos supor que agora estamos jogando com os amigos. Todos são iguais, “John, como você está? Não Sr. John Smith, mas John, como você está?” Então, nós jogamos como o gerente e o trabalhador, e tudo muda instantaneamente.

Um jogo é um assunto sério. Desta forma, nós treinamos pessoas para trabalhar simultaneamente em dois níveis. É especificamente o que acontece com a gente com o estudo da sabedoria da Cabalá: há conhecimento e há “fé acima da razão”. Nós temos que fazer isso para que elas sintam estes dois níveis, sem que cada uma interfera uma com a outra.

Agora eles estão jogando como se todo mundo fosse igual, virando-se para o gerente de uma forma amigável, não sendo rude, mas de uma forma amigável. Depois disso, da mesma forma, de uma forma amigável, jogando o gerente e o trabalhador com ele, expressando, assim, por um lado, todas as queixas para com o nosso chefe no trabalho, e, por outro lado, sugerindo conselho, a fim de criar um bom ambiente para o coletivo, porque isso também depende da gestão.

Eles fazem sugestões adequadas para que a sua empresa se torne integral em termos de desempenho e em termos de atmosfera geral, pois se baseia nesses dois parâmetros. Eles vão começar a discuti-los tanto como parceiros iguais, e como gerente e trabalhadores.

De KabTV “Através do Tempo” 23/09/13

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Pergunta: Como podemos nos conectar através do Criador?

Resposta: Muito simples. Devido à impotência diante do fato de que não somos capazes de nos unir, nos voltamos à Luz Circundante, ao Criador, e Lhe pedimos para nos unir. Isto ocorre em cada grau. Depois que descobrimos nossa incapacidade de unir, chegamos ao “portão das lágrimas”, choramos, e recebemos a força para nos conectar, fundir.

Mas como o Criador nos “cola” se somos diferentes? Nós só nos colamos de acordo com as nossas intenções de nos conectarmos com o Criador, se quisermos doar apenas a Ele. Ele se torna o nosso elo, a nossa meta. É assim que os pais se unem num filho. Eles podem até se odiar, mas se conectam através dele, cuidam dele juntos.

Porém, neste filho, eles estão reconciliados, mas se odeiam. No entanto, eles o amam e é por isso que se conectam nele, neste ponto. Esta é a união dos opostos. Nós somos todos opostos em mil diferentes propriedades e indicações. Não é a mesma pessoa. Então, o que podemos fazer com nosso desejo de desfrutar? Não podemos matá-lo; não podemos fazer nada com ele. Nós só recebemos a oportunidade de realizar ações que levam à unidade.

Nós precisamos conectar duas partes que não têm nada em comum, exceto a base animal. É por isso que existe este mundo em que podemos nos conectar no nível físico apenas “de mãos dadas”. Mas nós expressamos o nosso sentimento por este gesto. Portanto, este grau é separado de todos os outros graus, de todos os estados, porque nos permite começar a subir. Neste mundo, nós podemos golpear a outra pessoa na face ou beijá-la e, assim, afetar o seu desejo. É possível beijar a pedido, e o desejo pode ser alterado devido ao seu desejo de beijar.

Eu só abraço alguém sem sentir qualquer simpatia por ele, e mesmo sentindo rejeição, mas devido a essas ações, o meu desejo muda gradualmente. Esta é a singularidade deste mundo em que é possível afetar o desejo por ações físicas. Mas tudo isto acontece até certo grau e apenas como uma preparação. É por isso que não é considerada uma conexão espiritual.

Mas se falamos de desejos espirituais que são mais elevados do que o grau deste mundo, então não usamos desejos materiais que em nada se cruzam com os desejos de outra pessoa. Se quisermos nos unir, o Criador deve estar entre nós. Só por meio Dele, através da nossa raiz, nos conectamos, como dois irmãos se conectam através de uma mãe comum. É por isso que eles são chamados de irmãos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, O Zohar

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Pergunta: O trabalho espiritual deve ser intenso e incessante. Então, por que o Chanukah simboliza uma “parada para descanso” no caminho, a partir das palavras, “Chanu”, uma “parada para descanso” aqui?

Resposta: Verdadeiramente, na espiritualidade não há estacionamento no sentido pleno da palavra.

A idéia é que neste estágio precisamos terminar o trabalho em todas as dez Sefirot e ir para a correção de acordo com o método de “recepção em prol da doação.” Portanto, há uma “parada para descanso” aqui, pois nós precisamos estocar os recursos, novos vasos, em nossa guerra para a correção. Essencialmente, isso está falando sobre um novo método.

Primeiro, introduzimos com êxito vasos dos mundos de Beria, Yetzira, e Assiya para o mundo de Atzilut. Com isso, passamos pelos níveis apropriados na mesma ordem: zero mais o primeiro, segundo e terceiro. Em outras palavras, nós nos estabilizamos nos níveis do inanimado, vegetal e animal. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é a conexão entre o meu desejo constante de voltar ao centro do grupo e a guerra para ver a verdadeira imagem da realidade?

Resposta: A guerra é feita especificamente sobre isso. Se você acordar de manhã e vir o que você precisa para se dirigir para o centro do grupo, isto diz que você está no caminho certo. Se tempo após tempo você se pegar inconscientemente partindo deste estado e trazendo-te de volta, este é um sinal de que você está indo na direção certa

Pergunta: Que imagem e que sentimento aparece no centro do grupo?

Resposta: No centro do grupo o sentimento é de que não há ninguém, há apenas um desejo, não muitos, em que toda a realidade é sentida.

E então você descobre que a realidade de hoje não é verdadeira, mas apenas uma simulação, como em uma tela de computador. Na medida em que a sua visão é corrigida, você começa a ver que não há nada de verdadeiro neste mundo, não há forças reais. Isto é como uma cópia distorcida do mundo espiritual que nos mostra o que temos arruinado e nos aponta na direção certa para que possamos eventualmente entrar no mundo real.

É como se houvesse uma vida que você não vê, mas eles lhe mostram uma apresentação sobre isso em um teatro. E nesta apresentação você descobre o quanto a sua visão estava errada e como você pode corrigir a si mesmo, a fim de ver a verdadeira vida.

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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, Escritos do Rabash.

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Pergunta: O que uma pessoa pode fazer se ela está constantemente distraída por pensamentos estranhos e não consegue se concentrar durante a leitura do Zohar?

Resposta: A pessoa deve tentar viver com os estados que lemos a respeito. Isso é chamado de “querer saber o que se estuda”, que significa conectar-se com o material e alcançá-lo. Conhecimento significa conexão.

Não importa o que estudamos, se é “vaso redondo e reto (Igulim eYosher)” ou “meia-noite quando o violino de David toca”, quando lemos um determinado artigo devemos querer estar no mesmo estado que os cabalistas mencionam. Devemos nos identificar com o que lemos, e senti-lo. É como se um amigo estivesse falando a você sobre sua vida e você quer realmente entendê-lo e compartilhar seus sentimentos, absorvendo suas palavras, a fim de atingir os seus sentimentos através delas. Através das palavras, você pode chegar à impressão interna e compartilhar os mesmos sentimentos. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é o critério para avaliar a integralidade de uma pessoa, especialmente o gerente de uma fábrica, depois que ele passa por um curso de Educação Integral?

Resposta: Ele pode ser avaliado de acordo com vários critérios.

O primeiro critério é o grupo. Quanto é que uma pessoa anseia novamente pelo grupo em sua vida diária, e em seu trabalho regular, porque ela é recarregada a partir dele? O quanto ela é ligada mais fortemente com alguns de seus amigos, mas, principalmente, com todo o coletivo, porque junto ela se sente confortável e acolhida?

Subconscientemente, todos nós aspiramos a nos sentirmos seguros, como uma criança que corre para a mãe e enterra o rosto no seu colo, apenas expressamos isso de forma diferente. Um lance como este existe com todos: tanto para uma nação, como para um povo, e como para um indivíduo solitário, e também para toda a humanidade. Nós intencionalmente recebemos um imperativo como este de cima. Portanto, uma pessoa que anseia por conexão, para o aconchego, é naturalmente mais avançada. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua Essência”: Eu estou contente de ter nascido em tal geração quando é permitido divulgar a sabedoria da verdade.

Adão foi o primeiro a revelar a essência da realidade geral em que vivemos é uma espécie de uma “bolha”, sentimos esta vida só dentro de nós mesmos, sem qualquer propósito sério. Esta encontra-se acima dos aspetos da existência “animal”, que exige nascer, viver e morrer de novo e de novo.

Nós também adicionamos a esta nossas fantasias sobre vida após a morte, um erro muito amargo de nossa parte, um grande erro da humanidade que espera outra coisa a partir do nível atual. Como resultado, é difícil de descrever todas as limitações do homem, toda a confusão em que está imerso.

No entanto, desde Adão em diante, uma parte da humanidade começou a revelar a verdade. E a verdade é que não é possível abrir nossas sensações limitadas atuais, juntamente com a mente que está por trás deles. É possível abrir a porta que leva para fora do nosso mundo, que é “representado” pela perceção dos  cinco sentidos . Além deles, você pode encontrar cinco novos sentidos espirituais, que atuam sobre a força oposta, impulsionada não por egoísmo , mas por altruísmo .

No entanto, revelou-se apenas a uma pequena parte da humanidade. O processo continua e a humanidade está gradualmente se aproximando desta descoberta, a um entendimento de que todos devem subir a um nível espiritual mais elevado durante a sua vida aqui. Esta é a forma como o ensino da Cabala define o seu propósito: a revelação do Criador aos seres criados neste mundo.

Os estágios do desenvolvimento humano progridem lentamente. Como o Baal HaSulam escreve que eles exigiram milhares de milhões de anos para desenvolver o universo, centenas de milhares de anos para desenvolver o “ser humano material,” e milhares de anos para desenvolver o “ser humano espiritual”, que se origina a partir de Adão. Cinco mil e setecentos anos se passaram desde seu tempo até o momento em que a oportunidade surgiu para explicar o que está acontecendo com todo mundo e atrair as pessoas para subir ao grau do Ser Humano (Adão), ou seja, semelhante (Domeh) ao Criador.

E é por isso que Baal HaSulam está muito feliz porque a partir de seu tempo em diante é permitido divulgar esse conhecimento. Nós desenvolvemos o suficiente no nível atual e pode prosseguir com o desenvolvimento, no nível humano.

Um momento especial chegou, sem precedentes na história. O processo veio do mundo do Infinito através de todos os mundos, através da quebra e estágios preliminares, e, em seguida, através de todas as voltas e mais voltas em nosso mundo para finalmente chegar a este ponto.

Devemos entender a importância do período em que vivemos e, ainda mais, a importância do despertar que cada pessoa recebeu. Isto requer uma abordagem responsável e séria de nós. Não há momento mais importante na história de todos os mundos, e do nosso mundo em particular.

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Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/5/13 , Escritos de Baal HaSulam

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A questão no seu global é como nos despertamos. O principal é a conexão em diferentes circunstâncias, as adições constantes de aproximação em diferentes estados e, especialmente, durante uma descida. Esses estados são um verdadeiro tesouro em potencial.

Durante uma subida, quando me sinto impressionado, eu opero com o combustível que me é dado. A Luz que vem de cima brilha em mim e eu salto sobre essa onda e vou em cima dela por um tempo. Mas, durante uma descida, até mesmo um pequeno esforço vale muito.

Em geral, você deve tentar ver que você se desenvolve e está continuamente avançando. É como as peças de ferro que seguram as rodas das antigas locomotivas que constantemente se movem para trás e para frente outra e outra vez mais. Este também é o trabalho espiritual de uma pessoa, mesmo quando ela cai para trás, ela ainda assim avança para a frente.

Então, se pudermos consolidar as nossas forças durante uma descida isso vai ajudar-nos a ver as coisas mais claramente do que durante uma subida. A razão é que no escuro eu ilumino a natureza corpórea na qual estou imerso no agora, e é a partir deste Aviut (espessura) que eu chego a uma revelação. É extremamente interessante. Mesmo que eu veja que dificilmente posso ser bem sucedido e até mesmo com uma queda um momento depois, eu ainda assim atinjo bastante.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/13, Escritos do Rabash

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Os vasos de doação são também o desejo de receber, mas não recebem ainda a fim de doar. Suponha que eu sou um convidado sentado à frente do Anfitrião. Quando eu vejo quão gentilmente Ele me trata na camada superior do desejo também, estou já pronto para O tratar da mesma maneira. Sua doação que está focada em mim trás-me à resposta correcta.

Ao mesmo tempo estou sob Seu domínio. Ele é tão maravilhoso, bom e benevolente que sua doação sozinha já me corrige e estou pronto a doar sobre Ele em resposta.

Assim eu respondo à Luz nos vasos de GE que estão focados em doação em prol de doar. Eles também têm uma certa Aviut (densidade) mas falando no geral eu não rejeito o Anfitrião. Quando absorvo Seu amor por mim, não O consigo prejudicar mais no meu desejo de receber. É difícil entender isto dado que estaríamos prontos para o prejudicar numa situação semelhante, porque se Ele me ama, este amor torna-O vulnerável e assim consigo aborrecê-Lo.

Mas estamos a falar do nível de verdade aqui: Se eu vejo que uma pessoa me ajuda do fundo do seu coração, mesmo que não seja fácil e exija grande esforço, estabeleço a mesma atitude para ela em mim. Não trabalho em prol de doar como ela ainda faz, mas pelo menos eu “Não faço ao meu amigo o que me é odiado.”

Assim, embora sejam somente as camadas superiores de Aviut, eu trabalho com todos os seus vasos, desejos, envolvendo-os só o suficiente para não usar a sua Aviut mais densa. Eu uso-a somente sob a condição que sinto Sua atitude para mim como grande amor. Entretanto, consigo responder somente ao pertencer a Ele e não mais que isso.

Isto não é fácil. Graças a isto, Ele pode fazer o que Ele quer comigo. Aqui dedicação, devoção e um nível de fé, doação, são necessárias, mas não mais. Eu anulo-me, “Usa-me como Desejas, Sou uma ferramenta nas Tuas mãos.”

Mas ainda não me consigo operar no nível humano; é contra minha natureza ser como Ele. Este é o próximo nível a que AHP se conecta, para receber em prol de doar, não só a redenção do desejo mas também nele.

Entretanto, contudo, anulo-me e é este estado que simboliza Chanuká. Eu sigo o Criador apesar de tudo. É me claro que estou a travar uma batalha, estou a matar os meus inimigos, mas somente aqueles que rejeitam espiritualidade; “Vive,” dizem eles, “Não pertenças à Luz, não te conectes à doação.”

Pergunta: Não compreendo o que isto tem a ver com o trabalho espiritual.

Resposta: Tenta focar-te a ti mesmo para que não sintas ódio para com ninguém e para que não queiras ter sucesso às custas de ninguém. Concordarás que todos se devem sentir bem. Até se não contribuíres nada, não estás a incomodar. Tenta alcançar esta atitude acima do teu desejo de receber.

Imagina que encontramos um tesouro que vale biliões de dólares. Agora vamos dividi-lo uniformemente entre todos, incluindo nós os dois. Talvez agora concordes, mas e se já estiver na tua conta bancária? Acredita que vai custar renunciar cada cêntimo, esta é a nossa natureza. Então não é tão fácil alcançar o nível de doar em prol de doar. Levam quarenta anos no deserto e eventualmente o milagre que é acumulado em pequenas porções, de tempos a tempos, acontece.

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A partir da Lição Diária de Cabalá 12/2/13 , Escritos de Rabash

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Há abundância total no mundo, mas nós não a conseguimos gerir na vida, como uma família que tem a prosperidade material, mas um relacionamento tão mau uns com os outros que torna impossível viverem juntos. Então, não há escolha e as pessoas ou se divorciam, ou como no nosso caso a única coisa que podemos fazer é conectarmo-nos. Não nós podemos afastar um do outro ou divorciar-nos porque a natureza ainda nos obriga a atingir conexão mútua.

É aqui que a guerra contra os Gregos irrompe, a guerra de como continuar: ou na razão ou acima da razão, que significa usar as forças de receber ou as forças de doação. Vemos que é impossível viver a operar com as forças da receção. Mesmo que nada esteja em falta no mundo, nossa vida tornar-se-á insuportável devido às terríveis relações entre nós. Mesmo que nós criemos condições maravilhosas, ainda há o problema do ódio e repulsa sentida entre nós, e por isso nada vai ajudar e nós iremos arruinar as nossas vidas até que se tornem insuportáveis.

Assim, chegamos ao reconhecimento do mal na natureza humana e entendemos que nós só precisamos de nos corrigir do ódio ao amor. Caso contrário, não há nenhuma hipótese de existir. Quanto mais cedo identificarmos esta única opção, melhor estaremos. Em vez de sofrimentos e problemas que mancham a existência da nossa grande família, de toda a humanidade, podemos alcançar uma vida corrigida e maravilhosa.

É aqui que a guerra irrompe, cada um por si e todos por todos os outros, numa tentativa de ajudar todos a deixar o ódio e a alcançar o amor. Nós sentimos que isto não está no nosso poder e que aqui precisamos de um outro parceiro, que é chamado de força superior.

Além do mais, neste processo, começamos a entender que tudo está predeterminado. O problema simplesmente fazermos a paz entre nós e esquecer o ódio que sentíamos antes. Tudo é feito de propósito com esta intenção, desta forma, de modo que não sejamos capazes de dar um passo de separação, do ego, do ódio que sentimos, para conexão, amor, e doação por nós mesmos. Então, nós iremos precisar da ajuda da força superior e de nos conectarmos a ela, para que adiramos a ela. Assim, descobrimos a força superior, a única força que opera na realidade.

Todo este processo só é possível se nos aproximarmos da força superior que gere toda a realidade, que é mostrada nas nossas mentes, e que muda a realidade se nos voltarmos para ela com este pedido. Aproximar-se dela e se tornar-se cada vez mais dependente dela. É assim que somos incorporados na nossa raiz.

Todas estas batalhas são divididas em duas guerras principais: A guerra pelos vasos de doação e, em seguida, a guerra pelos vasos de receção a fim de doar. A primeira guerra é chamada de guerra dos Macabeus. É necessária para nos livrarmos da atual perceção da realidade e para seguirmos para a perceção real da realidade que nos permite ver o mundo espiritual. Portanto, só estamos autorizados a ver a luz das velas de Chanuká e não usá-las. Após a vitória dos Macabeus, uma segunda guerra eclode, a fim de satisfazer os desejos de receber em prol de doar.

Então Chanuká simboliza o fim da primeira parte do nosso trabalho. A verdade é que é a metade mais difícil. Portanto, este feriado não é mencionado diretamente em nenhum lugar na Bíblia, mas apenas é referido por sugestões, porque é o feriado da Luz, de doação. É impossível expressá-lo corretamente no nosso idioma corporal e descrever esta guerra de forma clara.

Da 1ª parte da Aula Diária de Cabala 12/01/13, Escritos do Rabash

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