Baal HaSulam, Shamati # 219 “Devoção”: Mas, durante Katnut (pequenez),  a pessoa não sente qualquer benefício para si, uma vez que agora não sente qualquer prazer na servidão. …E quanto mais ela trabalha, o sofrimento aumenta proporcionalmente. Por fim, o sofrimento e o trabalho acumulam um determinado montante até que o Criador tem misericórdia para com ela e lhe dá o gosto na servidão do Criador, como está escrito: “Até que o espírito se derrame sobre nós do alto”.

Pergunta: O que significa que o Criador teve pena do homem?

Resposta: Na sua essência, o Criador não é obrigado a fazer qualquer coisa por nós. Nós exigimos e pensamos que Ele tem que nos ajudar. Mas em que bases? Ele não nos deve nada.

No passado, havia um costume que os condenados à morte se ajoelhavam diante do rei e lhe agradeciam por sua misericórdia. O Rei é uma posição tão alta que mesmo o seu julgamento é misericórdia. Malchut (reino) significa julgamento, justiça. Visto que o rei concedeu atenção à pessoa desde sua altura infinita, todas as suas ordens são transformadas em misericórdia e devem ser aceitas como as mais agradáveis. Isso é habitual de acordo com as leis do verdadeiro reino.

A pessoa trabalha e, no final, recebe força, permitindo-lhe subir para o próximo nível. Mas, ao mesmo tempo, ela revela que não subiu por seus esforços, mas só cumpriu a condição depois que recebeu ajuda de cima. O Criador dá a ela a tela, devido a qual a pessoa revela um grau mais elevado. É sempre misericórdia por parte do Criador, porque a pessoa ainda não tem trabalhou neste grau.

Nós nunca trabalhamos com o grau mais elevado e não sabemos o que fazer. Nossa tarefa é cumprir várias condições, após as quais o Criador terá misericórdia e nos ajudará. Nosso esforço é importante. É estabelecido de cima que por seus esforços a pessoa recebe o que é incapaz de alcançar por si mesma.

Isso vem como um presente da misericórdia superior. Nós alcançamos apenas uma linha fina de todo o enorme círculo do universo. Tudo o resto é conectado a nós mais tarde, extraído do vasto mar de forças impuras pela misericórdia superior. Mas não se pode dizer que temos tudo isso de graça, porque a recompensa vem como resultado de nossos esforços em corrigir as relações com os outros.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13, Shamati # 219 “Devoção”

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Tudo o que nós percebemos neste mundo não pertence ao reino espiritual. De toda a realidade espiritual, nós “captamos” apenas uma pequena e distorcida parte que pode ser sentida em nossos vasos corrompidos. Esta pequena parte da espiritualidade fornece o sustento de nossos vasos, nos “abastece”, deixando-nos assim manter a nossa pseudoexistência chamada de “o suor da vida”.

Nosso mundo com todas as suas leis, natureza e ciência, é imaginário, uma vez que estas se manifestam apenas em vasos ficcionais do desejo egoísta em seu estágio mais baixo. Tudo o que podemos alcançar com a ajuda da ciência, mesmo que ela continuasse evoluindo por milhares de anos, permaneceria sempre dentro do ego.

Este mundo só existe em nossa imaginação. No final, acima dele, vamos revelar as leis da realidade superior, desejos altruístas, ou seja, vamos aprender as leis da Cabalá que pertencem ao mundo corrigido.

Nesse momento, este mundo material irá desaparecer. Afinal, esse mundo não existe só no desejo egoísta, mas sim no ser humano. A pessoa inclui este mundo com tudo o que ele já teve e tem: dinossauros e leões, estrelas e planetas… Nós não percebemos o universo em si, mas sentimos a profundidade dos nossos desejos materiais.

Conforme a correção dos nossos desejos materiais, tudo vai “fluir” do egoísmo para o altruísmo; então, a materialidade vai “evaporar”. Portanto, gastar energia e esforços pela materialidade é um completo desperdício, uma vez que é apenas uma base de preparação para as fases subsequentes.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/12/13, “A Liberdade”

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Certamente, há uma opinião comum que o objetivo principal da religião e da Torá é apenas a purificação das ações, que tudo o que é desejado diz respeito à observação das Mitzvot (mandamentos) físicas, sem quaisquer acréscimos ou algo que possa resultar disso. Tivesse sido assim, aqueles que dizem que estudar as ações reveladas e práticas é suficiente estariam certos.

Todavia, esse não é o caso. Nossos sábios já disseram, “Porque o Criador deveria se preocupar se a pessoa abate na garganta ou na nuca? Afinal, todas as Mitzvot foram dadas apenas para purificar as pessoas”.  Então, há um propósito além da observação das ações, e as ações são simplesmente preparações para este propósito. Portanto, evidentemente, se as ações não estão organizadas para o objetivo desejado, é como se nada existisse. Também está escrito no Zohar: “Uma Mitzvá (mandamento) sem uma direção é como um corpo sem uma alma”. Portanto, objetivo também deve acompanhar a ação”.

Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua essência. ”

Se a pessoa quiser corrigir seu desejo egoísta de receber e transformá-lo num desejo de doar, só há um remédio à sua disposição: a Luz, sob a condição de que ela esteja envolvida em estudar a Torá com a intenção de corrigir seu desejo.
Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada) “O que é a Torá e o Trabalho no Caminho para o Criador”

…O Criador nos deu a Torá e Mitzvot, que nos foi ordenado cumprir apenas a fim de dar satisfação ao Criador. Se não fosse pelo engajamento em Torá e Mitzvot Lishma (em Seu Nome), para dar satisfação ao Criador com elas, e não para nos beneficiar, não teria havido nenhuma tática no mundo que pudesse nos ajudar a inverter a nossa natureza.

Agora você pode entender o rigor de se engajar em Torá e Mitzvot Lishma. Se a intenção da pessoa na Torá e Mitzvot não é para beneficiar o Criador, mas a si mesmo, não só a natureza do desejo de receber nela não será invertida, como o desejo de receber nele vai ser muito mais do que aquilo que ele recebeu pela natureza da sua criação.
Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Nas Notícias (do Paranormal News): “Numerosos exemplos da vida cotidiana aparentemente nos convencem da incapacidade da inteligência coletiva em tomar a decisão certa.

“Enquanto isso, sob certas condições, um grupo, mesmo consistindo de pessoas que não possam se gabar de grande intelecto, é muitas vezes mais próximo da verdade do que seus membros mais inteligentes. A média elimina erros cometidos por todos, e os erros do indivíduos são mutuamente anulados; o que resta é a verdade ou algo próximo a isso. As quatro seguintes condições devem ser atendidas para que o grupo chegue à solução certa:

A opinião dos membros deve variar (todos deveriam ter um pouco de sua própria informação, mesmo que seja uma interpretação errada de fatos verdadeiros).

• Eles devem ser independentes (a opinião de todos não deve depender da opinião dos outros).
• O grupo deve ser descentralizado (ele não tem líder, cuja opinião poderia ser seguida pelo resto).
• Um mecanismo que detecta a solução coletiva.

Meu Comentário: Se o grupo está conectado por um único objetivo, mas em diferentes formas de alcançá-lo, e procura a maneira correta de chegar a esse objetivo, independente do acerto individual de qualquer um, eles vão encontrar a verdadeira solução com apoio mútuo e esclarecimento geral.

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Pergunta: Como nós vamos preparar as pessoas para ouvir e cuidar corretamente dos workshops de Educação Integral?

Resposta: Em primeiro lugar, nós precisamos trabalhar em todas as condições de conexão entre elas. Todos devem entender que cada um tem sua própria opinião e ela pode ser correta. Abram-se e sintam as opiniões dos outros, não se retirem para si mesmos e deixe-os passar a sua frente; eu tenho que me dobrar e submeter aos outros.

Deve haver uma técnica particular, uma abordagem psicológica, aqui. Alguém fala e ao mesmo tempo eu tento remover o meu ego. Jogamos com isso. Em primeiro lugar, eu escuto o que alguém diz e depois eu devo passar por cima de tudo o que ele disse. Uma pessoa pode falar realmente uma bobagem, mais ou menos em algum tópico, e eu pratico como ouvi-la.

Afinal de contas, nós não ouvimos um ao outro. Como posso me anular especificamente a fim de ouvi-lo, sem corrigi-lo e sem inserir suas palavras em mim com as minhas correções e adições, e em vez disso ser vestidos em você? Para isso eu tenho que me submeter, aceitá-lo como um padrão particular, e, assim, me orientar.

Numa forma como esta, nós aprendemos a ouvir e a nos anular em relação ao outro. Esta é a primeira coisa.

Em seguida, nós passamos para a próxima fase, onde praticamos falar de uma ideia e não apenas jogar palavras fora.

Agora eu devo transmitir algum tipo de pensamento que se diz ser muito concreto, claro e lógico. Ao mesmo tempo, eu o expresso em relação a outros, ao ser incorporado dentro deles, como os pais se comportam em relação aos seus filhos, ou seja, a partir de um nível mais elevado em algum grau.

No primeiro encontro eu olhei para você de baixo para cima, como um exemplo a seguir, e agora o contrário, eu digo algumas frases sérias, tento me expressar logicamente, tento “entrar” em você. É assim que você vai me entender, vai aceitar minhas palavras, para que elas se assentem gradualmente em você.

Cada um deve preparar algum tipo de discurso que seja bastante lógico, claro, que fale do trabalho ou qualquer outra coisa, não faz diferença. A principal coisa é que eles escutem um discurso. Afinal, nós sempre pensamos que alguém está falando bobagem. Mas não importa que tipo de bobagem ele esteja dizendo, digamos, sobre o peixe que ele comeu ontem num restaurante; o principal é que eu absorvo suas palavras e as sigo. Agora eu transmito minhas tolices de uma maneira lógica e clara para que os outros absorvam tudo isso.

É assim que ensinamos os participantes do workshop como se submeter imediatamente e ouvir uns aos outros, e como se elevar imediatamente e doar a ele. Tudo isso é para um objetivo mais importante, uma audição perfeita e uma plena compreensão, e não para se lembrar de quaisquer insultos e criar intrigas mesquinhas. Você vê, por fim nós criamos a nossa imagem coletiva.

Por exemplo, coloque um prato no centro do círculo e dirija todos de tal forma que sintamos como se acrescentássemos um ao outro. Suponha que um amigo esteja na logística, um segundo amigo na tecnologia, um terceiro amigo na montagem, e assim por diante. A principal coisa é que, juntos, nós sentimos como se estivéssemos no mesmo prato.

Depois disso, nós aprendemos a dizer um ao outro apenas palavras amáveis ​​e de forma mais sincera. Nós brincamos de ser pessoas corretas, boas e simpáticas, que aprendem a ser livres. “Veja, você já está sorrindo. Agora cante para nós uma música de sua infância”.

Faça-as se tornarem crianças, livres, relaxadas, desprendidas de toda a negatividade que as engloba; diga algo da infância para todos, ou sobre o primeiro amor. Nós queremos tirá-las do “terno e gravata”, e fazê-las se acostumar ao fato de que podem simplesmente ser os seres humanos umas com as outras.

Só depois de ensinar-lhes todas as condições para a comunicação entre elas é que vamos passar para os workshops, onde elas podem começar a esclarecer por que devemos ser integrais. Quando geramos a integralidade comum, por que essa soma é um nível superior a nós, como se fosse um elevador nos elevando ao próximo nível de entendimento e sentimentos? Por que nós absorvemos tudo através de nossos sentimentos, apesar de não reconhecermos isso e não entendermos isso? Por que o ser humano é um ser emocional e não um ser lógico? Nossa lógica só é vestida na emoção e este é o nosso erro.

Assim, aos poucos nós começamos a falar sobre como temos que subir a um novo nível de sensações e sermos mutuamente incorporados um no outro.

De KabTV “Através do Tempo” 23/09/13

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Pergunta: Se o público externo não tem grande desejo de saber sobre receitas para a felicidade, como a pessoa pode ensinar de forma harmoniosa, sem coerção, trabalhar a partir de um pedido sem pressão? Como é possível sentir este pedido? Caso contrário, vamos ao público externo com fanatismo integral.

Resposta: Vocês estão fazendo tudo errado. É como se estivessem alimentando demais o bebê e ele cospe tudo imediatamente, porque isso não lhe dá nenhum prazer, não o deixa com um bom gosto. Primeiro é sempre necessário que haja um desejo, e só depois é que vem a satisfação que corresponde a ele. Se você estiver trabalhando em exaustão, empurrando à força uma colher na boca, isso só vai gerar desgosto pelo seu método.

Nunca façam isso! A estratégia deve ser finamente pensada. Como vocês geram um apetite cada vez maior, como os transformam de modo que eles sempre estejam preocupados: de onde, por que, etc.?

Vocês gradualmente geram todas estas perguntas, sem dar as respostas, e depois vocês os sentam num círculo onde eles vão procurar as próprias respostas. Este é um jogo, um namoro, um flerte. Vocês estão produzindo um novo Kli, o desejo em si.

Para que serve o flerte? Para revelar desejos mútuos por esse tipo de satisfação que vocês querem dar a eles. Este é um trabalho muito sutil no ajuste fino da pessoa; a identificação dentro dela dos anseios necessários, os quais ela pode não ter tido antes.

Isso deve ser abordado gradualmente com algum tipo de segredo escondido que deve ser desvendado, como se vocês estivessem à procura de um tesouro numa ilha deserta. Vocês precisam pensar em tudo isso desde o início, não podem jogá-lo diretamente em suas “faces”.

Vocês, como guias, apenas direcionam a pessoa, a movem e caminham ao seu lado. Mas se ela não fizer o seu próprio caminho, não sofrer de desejo e não aproveitar a satisfação, você não vai ter feito nada.

Por exemplo, o mais forte prazer fisiológico é o contato sexual. Imagine que vocês devam levar a multidão ao êxtase, em que vocês os aquecem na direção certa. A primeira metade do trabalho é despertá-los, vocês vão ao redor deles como uma noiva dançando ao redor do noivo. E a segunda parte é a sua reação, por que vocês levaram o noivo ao êxtase e agora ele trabalha para a noiva.

O que é este flertar? A primeira parte é iniciada por um lado, na medida em que ela aquece o parceiro, e na segunda parte, ela completa o prazer mútuo por ambos.

O workshop deve terminar com o êxtase, com a elevação.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Pergunta: Como você vê o próximo nível deste mundo e o nosso lugar nele? Será que cada fábrica e cada jardim de infância têm o seu especialista no método integral?

Resposta: Estas são questões complexas que são difíceis de responder de forma inequívoca. Tudo depende de circunstâncias particulares e até mesmo de suas regiões. Há países em que o desenvolvimento só pode vir de baixo, porque as classes mais baixas estão sofrendo e querem uma vida melhor, enquanto as classes mais altas são surdas aos seus desejos e anseios; para elas isso é, na melhor das hipóteses, um capricho temporário. Portanto, é impossível dizer, em termos gerais, onde e como a internalização do método integral vai acontecer.

Eu acho que em todas as partes do mundo isso vai ser organizado à sua maneira para a mentalidade das pessoas; as condições sociais e econômicas em vários países são diferentes. Não pode ser um modelo para todos.

É difícil dizer como isso vai acontecer na Rússia. Eu nem sei como vai ser em Israel.

Nosso ensino é sempre como água, água vivente, que dá a vida. Nós simplesmente precisamos avançar de forma consistente, como a água que enche os espaços mais baixos e depois sobe; onde ela consegue penetrar, lá ela avança. Eu acho que essa metáfora se aplica à nossa disseminação.

Em outras palavras, é preciso ir a esses lugares onde não encontramos resistência, onde eles nos aceitam com uma bênção e não porque querem conseguir alguma coisa disso, para distorcer o nosso método, para mudá-lo e tirar suas próprias conclusões: pessoais, partidária, e assim por diante. Porque no final estes vão começar a nos parar e se promover desde dentro.

Nós temos que ir a esses lugares onde as pessoas realmente querem nos ouvir, onde estão perto de ser convencidas do fim do mundo atual, do colapso do sistema privado, competitivo, capitalista, que está rapidamente se tornando falido no Ocidente, especialmente na Espanha e Itália.

Em princípio, todos nós somos testemunhas da morte deste sistema. Portanto, precisamos entender que nossos associados são aquelas pessoas que sofrem com a concorrência, com o capitalismo, com toda a negatividade que existe nele. Elas têm um desejo de igualdade, por uma existência normal e confortável, etc. Estas são geralmente populações de baixa renda, e não necessariamente elementos de uma classe privada, entre eles muitos intelectuais que sentem em si mesmos a crise geral em um grau completo.

Como podemos avançar? Eu não sei. Mas parece-me que vamos passar pelas bibliotecas e afins, onde podemos ser incluídos no trabalho dessas instituições.

Eu não acredito que possamos trabalhar desde cima. É possível que isso seja bem-sucedido, mas apenas se as autoridades estiverem muito interessadas ​​em nós. Tudo depende do desejo: o desejo determina tudo. As massas têm o desejo de melhorar o seu estado de alguma forma, e as autoridades de acalmar as massas. Se ambos se convencerem de que o nosso método lhes dá esse resultado, então vamos ter sucesso.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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O trabalho é sempre dividido em duas partes: o período de ocultação e o de revelação. Mesmo antes do estado de revelação, há períodos em que a ocultação fica mais forte e mais fraca, e nós começamos a compreender e sentir um pouco mais.

Nos períodos de revelação, nós recebemos iluminação no coração e na mente e, em seguida, somos atraídos à unidade, aos estudos, ao caminho espiritual, louvamos o Criador e a meta. E durante a ocultação, nós, ao contrário, não queremos avançar, não estamos felizes com as condições de trabalho, e negligenciamos a meta. Aqui, só é possível avançar na fé acima da razão, devido à dedicação da alma e dos esforços individuais, acima do desejo pessoal e da força humana.

Essas condições nunca vão mudar; é a pessoa que tem que mudar. Assim como ela buscou conhecimento e sentimentos agradáveis, enchendo-os durante uma subida, agora ela deve procurar a devoção da alma durante a descida.

Mas de onde nós podemos obter essas forças, porque o desejo de desfrutar age apenas no combustível chamado “prazer”? O prazer determina a meta e fornece energia para o trabalho que nos permite atingir essa meta. Mas se a escuridão e a ocultação engrossam, e qualquer desejo de avançar desaparece, o que podemos fazer, então?

Até certo ponto, é preciso avançar e aplicar esforços, tanto quanto você puder. Há um limite definido, até o qual a pessoa pode fazer isso, recebendo combustível do grupo, do ambiente, do professor, dos estudos, do Criador, ou seja, das fontes externas. Mas um dia ela chega a este limite, mesmo se todos os meios disponíveis forem organizados de forma ideal.

Isso significa que ela transborda sua medida e uma oração nasce acima dela. Ela quer trabalhar sem qualquer recompensa, sem satisfação, como uma “máquina de movimento perpétuo”: tornar-se uma máquina em funcionamento sem qualquer combustível, que não exige nada, nem a grandeza da meta, sem sentir o significado de sua ação, sem qualquer compensação.

Ele só trabalha porque o Rei precisa de seu trabalho. Além disso, ela não entende esse Rei e não O sente, para não receber de sua consciência qualquer recompensa e motivação que possa ser usado como combustível. Ela se preocupa apenas em não ter combustível egoísta! Seus esforços para fazer ações sem qualquer motivação são chamados de devoção da alma, auto-sacrifício, esforços sobre-humanos, ou fé acima da razão.

Essa é a sua meta, pois permite uma medida muito precisa se ela realmente se esforçar em apresentar a força superior, o Criador. Se ela realmente não quer nada para si mesma, a fim de realizar o trabalho sem quaisquer condições e limitações, infinitamente, acima de quaisquer compensações, este é o ponto através do qual ela começa a tocar a espiritualidade em todos os graus.

Este ponto é chamado de ponto acima da razão. Ele constitui a cabeça (Rosh) do Partzuf em relação ao corpo (Guf). Esse já é um grau mais elevado em relação ao atual ou a adesão com o AHP do superior como um embrião. Esses estados são muito precisos; a pessoa pode medi-los e, assim, avançar.

Portanto, a devoção da alma não é um conceito vago, mas é medida claramente em relação ao desejo humano de desfrutar. Se ela restringe seu desejo de todos os lados e quer trabalhar para não receber qualquer tipo de combustível e qualquer compensação por seu egoísmo, agora ou no futuro, ela sobe para o estado da fé acima da razão ou da devoção da alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13, Shamati # 219 “Devoção”

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Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e sua Essência”: Além disso, até mesmo as coisas que imaginamos que alcançamos por sua essência, como rochas e árvores, após um exame honesto, ficamos com nenhuma realização em sua essência, uma vez que só atingimos suas ações, que ocorrem em conjunto com o encontro de nossos sentidos com elas.

Eu percebo tudo e sinto apenas como uma impressão, criada em meus órgãos sensoriais e não na forma original. A verdade está fora de mim e desconhecida para mim. Só percebendo algo dentro de mim mesmo, distinguindo o que foi “representado” na minha visão, audição, paladar, olfato e tato, eu posso considerar algo. Todos os nomes e símbolos, todos os fenômenos e as respostas, todos os tipos de matéria, tudo o que acontece é devido à percepção dos meus órgãos sensoriais. A essência permanece “nos bastidores”, ilude sensações materiais, encontra-se fora da imagem do mundo que elas “desenham” para nós.

Pergunta: Como, então, podemos nos comunicar e entender um ao outro?

Resposta: Nós podemos nos entender porque cada um tem um programa semelhante com um modelo inato semelhante em nossos órgãos sensoriais. Sua correspondência permite que a pessoa passe suas emoções aos outros, porque eles estão na mesma ilusão que ela. Nós estamos todos em um determinado nível de percepção e essa situação nos permite discutir a questão entre nós.

Com base na atual “imagem”, nós admitimos a existência do nosso mundo, no qual há as naturezas inanimada, vegetal e animal, bem como as pessoas que percebem a realidade. O que existe na realidade, nós não sabemos. Talvez sejam apenas ondas como dizem os físicos, ou quase um vazio primordial, porque a distância entre as partículas subatômicas é incomparavelmente maior do que seu tamanho.

Como nós percebemos o mundo? Como isso nos afeta? Como podemos imaginar o que está acontecendo? Por que a realidade toma especificamente essas formas em nossa percepção? Como nós vamos processar os dados recebidos? Como podemos compará-los com os resultados do passado? Como e com a ajuda de que código nós vamos passar a informação para o outro? Como podemos armazená-la para usar a experiência acumulada depois de encontrar alguma coisa, para fazer uma analogia? Tudo isso são derivados.

E a coisa mais importante é que as pessoas neste mundo material percebem apenas uma imagem subjetiva. Se elas receberem outros órgãos sensoriais, elas vão ver um mundo diferente. Se o seu programa de percepção for alterado, a imagem vai mudar. Hoje já inventaram dispositivos que nos permitem alterar e aumentar a realidade percebida, para criar ilusões e falsas imagens.

Além disso, os animais, em comparação a nós, percebem o mundo de forma completamente diferente. Um cão se orienta por odores de “reconhecimento” Ele não olha para uma pessoa, mas a cheira e, desta forma, constrói uma imagem humana. Ele reconhece um gato que corre não tanto com os olhos, mas com o campo de cheiro. Uma cobra determina a temperatura de objetos por frações de graus, e isso lhe dá uma imagem clara.

Em geral, é claro que tudo no mundo é relativo. É relativo mesmo entre as pessoas, apesar de, por natureza, não haver uma diferença tão grande entre nós.

Pergunta: Neste caso, como podem os Cabalistas, discutindo o mundo espiritual, entender um ao outro?

Resposta: Um Cabalista é uma pessoa que reside em um corpo, como você, e que percebe o mundo através dos sentidos corporais, como você. Além disso, ele tem uma percepção adicional, em que distingue as forças que controlam o mundo e sua ligação com elas. Há uma rede de forças diante dele, isso é tudo. Mas é realmente tudo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós andamos sobre duas pernas: esquerda, direita, esquerda, direita. Devemos sempre buscar a direita, mas nós sempre começamos com o pé esquerdo, a partir do crescente desejo de receber. É impossível fazer qualquer coisa sem um desejo, sem deficiência, sem qualquer interesse.

A própria ação é realizada pela Luz que Reforma. No geral, é um processo muito simples, mas como o experimentamos por esses sentimentos, ele nos põe em diferentes estados. Quando estamos no lado esquerdo, não podemos ver o direito, e a partir do lado direito não podemos acreditar que exista também um lado esquerdo. Por isso nós somos como crianças que riem ou choram.

O desejo de desfrutar, o desejo de receber, é toda a nossa matéria, que determina totalmente o nosso estado: todos os nossos sentimentos, nossa mente e nossa perspectiva. Nós todos dependemos dele até chegarmos à linha média. Lá, nós já podemos estar acima do nosso desejo, tanto na linha esquerda como na linha direita, e gerenciamos a nós mesmos, o que é chamado acima da razão, acima das impressões agradáveis ​​ou desagradáveis ​​em nosso desejo de receber. Nós já podemos usar todos esses estados para o nosso avanço a partir do nosso livre-arbítrio.

Mas nós vamos ser jogados de um lado para o outro: para a esquerda e para a direita, até atingirmos o controle da linha do meio. Quando nós estamos à esquerda, precisamos de alguma forma controlar o nosso estado, de modo que não percamos nossas cabeças e nos desesperemos com o fato de que tudo é ruim, que tudo é escuro, e que não vemos nada. Nós temos que usar a linha esquerda de forma eficaz e construtiva, tentando fazer alguma coisa e não apenas ter um mau pressentimento, se afogando em desespero, desamparo e desesperança.

É claro que se uma pessoa é totalmente feita de desejo de receber e está totalmente sob a influência da Luz, nada irá ajudá-la, exceto o ambiente. Se ela não perder a conexão com o ambiente, mas investir nele, então o ambiente sempre a proverá e a influenciará com certa medida de Luz. Se uma pessoa coloca seu esforço no “armazém” do ambiente, sua conexão, sua submissão ao ambiente, mais apoio ela receberá neste armazém durante uma descido, e será capaz de subir mais rápido.

É o mesmo no sentido inverso, quando tudo é agradável e bom. Então, ela não deve perder a cabeça, mas sim tentar usar essa situação para avançar. Também será necessário o apoio do ambiente que deve nos equilibrar em tal subida. O principal é nunca esquecer e estar ciente do fato de que precisamos chegar a uma deficiência real. A única maneira de chegar a uma deficiência real é com o apoio do ambiente, uma vez que a pessoa vai sempre fugir do trabalho em tais estados quando está sozinha. A principal coisa é passar por tantos estados agradáveis quanto possível e não pensar em como eles são benéficos para seu avanço…

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 03/12/13

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