Pergunta: Nós temos amigos que usam o método da Cabala e que já aplicaram em si mesmos. Eles poderiam dar um exemplo de um grupo na “linha direita”? Por que eles são silenciosos?

Resposta: Somos obrigados a mostrar o nosso bom relacionamento com os outros. Devemos fazer um amigo feliz! Em nenhuma forma ou maneira devemos mostrar-lhe um rosto “azedo” ou se relacionar com ele de uma forma grosseira.

E se uma relação explode, sabemos que isso também tem o seu lugar e nós aceitamos isso com o entendimento de que pode acontecer a qualquer um. Afinal, isto diz que o amigo se encontra com uma tensão interna, está trabalhando em si mesmo, e não é indiferente ao que está acontecendo. E, assim, perdoa-o. E, inversamente, a respeito de sua ação negativa, em relação a este desabafo, vamos compensá-la por meio de uma ação positiva, e isso vai levar a um bom resultado.

Mas é preciso ter cuidado para que essas explosões emocionais negativas não se tornem rotina habitual. Todos em um grupo devem trabalhar para que o sentimento de felicidade, sucesso e grandeza da meta vá satura-lo.

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Da Convenção em St. Petersburg, “Dia Três” 14/7/13,Lição 5

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Pergunta: Durante um dos dias da convenção parec que uma onda estranha passou, e, naquele momento, parecia que certamente tudo já foi corrigido! Houve algum tipo de flash e todos sentiram isso. Mas depois disso, tudo desapareceu como se nunca tivesse acontecido. E havia a certeza de que qualquer um, que esteve no menor contato com o grupo coletivo, certamente, sentiu essa conexão

A crença de que todos serão corrigidos é cem por cento verdadeira?

Resposta: Não há dúvida sobre isso. Como pode ser que alguma coisa iria ficar sem correção se toda a natureza é integral e até mesmo suas menores partes estão ligadas entre elas?

Suponha que você fosse permanecer sem correção, isto diz que toda a criação poderia não ser corrigida. Portanto, você também precisa fazer um esforço. Não pode ser de outra forma! Isto é, por um lado.

Por outro lado, vemos em nós mesmos quanto os desejos podem ser fugazes. Um desejo, um segundo, um terceiro… de repente o pensamento “voa” em algum lugar, outros desejos aparecem, e assim por diante. Milhões de estímulos externos são susceptíveis de influenciar-nos, porque há espaços ainda não corrigidos dentro de nós, que são corrigidos apenas através do cruzamento mútuo entre nossos desejos e pensamentos. [Leia mais →]

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Pergunta: Eu entendo o que me impede de alcançar o objetivo, agora, me falta o “Por quê?” Eu vejo que tenho tudo o que é preciso para avançar, mas eu dou um passo para trás, sabendo que é possível conseguir algo mais neste mundo …

Resposta: Onde você está recebendo pensamentos como estes? Você vê, eles não perturbavam você assim antes como agora. Quer dizer que você não está suficientemente preocupado em manter a meta. E se o ambiente é bom, então algo não está bem com você.

Este é o seu diagnóstico: Falta de conexão com o meio ambiente. Se a conexão com ele fosse forte, certamente pensamentos externos não poderiam ser despertados em você.

No momento em que eu encontrei o meu professor, Rabash (eu procurei por um professor durante muito tempo, passei por vários professores antes dele), eu me esforcei para aderir a ele completamente, assim eu queimei todas as pontes atrás de mim. [Leia mais →]

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Pergunta: Após a conclusão de todos os cursos, os novos alunos são muitas vezes jogados em algum tipo de vácuo. Isso afeta especialmente as mulheres, porque os homens têm um grupo de jovens, enquanto as mulheres, não. Seria interessante criar um grupo separado de jovens para elas e criar um curso intensivo com um professor sobre os artigos do Rabash?

Resposta: Acho que as mulheres precisam organizar um grupo que está envolvido com a absorção de novos alunos. Este grupo não precisa ser misturado.

Quando uma nova estudante sente-se em um círculo amigo de mulheres, isso vai ser uma agradável surpresa para ela, que não existe em nenhum outro lugar do mundo. Vocês sabem disso por si mesmas. Em geral, as mulheres realmente não cumprimentam cordialmente as novas alunas, para dizer o mínimo. Se você mostrar a uma nova aluna que entre vós há uma forma absolutamente diferente de relacionamento mútuo, isso vai ser melhor para ela do que qualquer absorção! Ela será fiel a você. Ela vai sentir que ela não consegue encontrar qualquer outra coisa como esta em qualquer lugar. Aqui, sociedades aparecem, um lugar aparece no qual a aceita, espera por ela, um lugar em que elas não riem dela, no qual ela pode falar livremente com o coração. Então, isso é muito importante.

Se você mostrar que ela realmente pode ser agradável e aberta com você, você vai constatar em retorno que vai ser muito fácil absorvê-la.

Você não precisa sequer de um centro para isso. Reúna-se com alguém uma vez por semana em casa, em um ambiente informal: café, chá, doces, e convide a todas as novas alunas. Elas não vão encontrar nada parecido com isso em qualquer lugar!

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DaConvenção de St. Petersburg “Dia Dois” 13/7/13, Lição 4

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Baal HaSulam, “Exílio e Redenção”: Enquanto seguimos o caminho da Torá, permanecemos seguros.

Como todos sabemos, todos os mandamentos da Torá descem a uma regra principal “Ama a teu próximo como a ti mesmo.” Todos os mandamentos são a correcção e a mudança de nosso desejo de receber da intenção de a fim de receber para a fim de doar. Então, se o povo de Israel realiza todas essas correcções e mantêm o princípio do amor , eles não sofrem de todos os males de estar no exílio.

Por outro lado, temos que entender que o exílio é essencial, temos que sentir e ser realmente imersos nele por algum tempo.

Não é por acaso que um par de séculos atrás, os cabalistas na Europa Oriental se exilavam , uma pessoa saia de casa e passeava sem saber para onde. Andavam entre as pessoas e deparavam-se com diferentes dificuldades e problemas e encontravam-se em diferentes situações que lhe permitiam “misturar-se” entre todos os que o odiavam.

Tal exílio voluntário ajudou a apressar o exílio em geral a fim de que ele iria acabar mais cedo do que a data pré-determinada. Os cabalistas não o faziam para si, mas, na verdade, a fim de doar. Hoje, é difícil imaginar em que situações e aflições se colocariam. No entanto, eles sentiram que tinham de passar por tudo isso, a fim de adquirir o verdadeiro poder recorrer ao Criador .

Teoricamente, no entanto, se o povo de Israel tinha mantido a lei de amor e não tinha adoptado as maneiras de seus vizinhos, eles não teriam sido incorporados neles no exílio e não teriam descoberto o mal e o ódio que os outros sentem em relação a eles. Assim, todas as coisas más que são descobertos são realmente as mesmas “endurecimento do coração” que não conseguimos transformar em subidas e que, assim, nos levaram a descer …

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/13, Escritos de Baal HaSulam

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Devemos ver cada momento de nossa existência como uma oportunidade para o cumprimento de nossa vida, da nossa existência, para que foram dadas esta vida e esta realidade para nós.

Realidade é organizada de modo que nós, os seres criados, sejamos capazes de alcançar o nosso Criador. Temos que O conhecer de um estado que é totalmente o oposto a Ele, de modo que a nossa realização d Ele vai ser tão completa quanto Ele quer que ela seja.

Isto significa que se o Criador quer que cheguemos a Ele, até certo ponto, que inclui muitos sub-níveis e revelações individuais, então nós temos que estar em um estado de ocultação em cada um desses sub níveis. Desde a ocultação pode ser alcançado apenas pelo estado oposto, de estar em um estado de revelação, a descida para o exílio e o afastando do Criador também é gradual. Quanto mais descemos para baixo os níveis de ocultação, mais podemos alcançar a revelação de um nível para o outro.

Se imaginássemos toda a realidade correctamente, então não há mais nada a fazer senão revelar o Criador! Assim, em cada ação, em cada estado, em todo o nosso trabalho, no estudo, discussão, conexão e actividades de disseminação, tudo o que falta é apenas essa intenção. A única coisa que falta em cada ação é o desejo de um resultado, para descobrir o Criador, a força de doação e amor, e então seremos dignos d’Ele.

Provamos nossa disposição pelos nossos esforços e os exercícios que realizamos entre nós. A única coisa que falta em todo o nosso trabalho é a intenção correcta antes de cada ação que realizamos em um dado momento. Primeiro temos que nos concentrar no Criador, em Sua revelação. Se nos concentrarmos Nele, já podemos entender como estabelecer a conexão entre esses dois pontos, entre nós e o Criador.

A conexão deve ser estabelecida a partir Dele e não de nós, a partir da força de doação e amor. Devemos descobrir como estabelecer os sistemas que são adaptáveis para a revelação da força do amor e da doação e como o meu vaso interior deve ser de modo que ele possa revelar este atributo.

A fim de ajustá-lo, vou começar a conectar-me com os outros, conectar toda a alma global para mim: o inanimado, vegetal, animal e os seres humanos que estão ligados por mim. Assim que eu criar um lugar onde o Criador e eu podemos estar juntos, onde temos a chance de ser revelado um ao outro.

Desde o 3ª parte da Lição Diária de Cabala 09/08/13 , Escritos de Rabash

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O problema é que uma pessoa é satisfeita com o que ganhou. Ele chega a certa condição e sente que conseguiu alguma coisa, entendeu e sentiu algo. Então ela quer desenvolver o mesmo grau: tornar-se mais inteligente nele, para entender e sentir mais. Ela começa a se expandir no mesmo estado como se “em largura”, para buscar algumas citações referentes a esse nível que já alcançou em seu coração e mente.

Ela investiga este estado e quer ficar nele. É como se ela quisesse continuar a ser um professor de escola primária, graus 1-5, trabalhando no mesmo nível o tempo todo, mas aprofundando-se cada vez mais no material e melhorando suas habilidades. Mas isso é bom ou ainda vale a pena se tornar um professor do ensino secundário, grau 6 e superior?

Se ela começa a subir, então há coisas que ela precisa estudar, entender. Assim, começam os problemas, dores de cabeça e pressão. É assim como a força egoísta (Klipa) age, o que nos permite trabalhar: “Por favor, trabalhe no estado em que você está agora. Só não vá para frente, não suba mais alto”!

A fim de subir mais alto, você precisa da força superior. Ou ela vai despertar e puxá-lo, ou você vai ser atraído ao grupo. Mas sabe-se que “Aquele que acrescenta conhecimento, acrescenta sofrimento”. É por isso que é tão difícil avançar e as forças que nos restringem são chamadas de “casca” (Klipot). A Klipa promete uma vida doce e nos persuade: “Fique comigo! Eu vou cobri-lo e você vai se sentir aquecido, confortável e calmo”. E você relaxa, contando com essas promessas, e você está acabado.

Esse é o problema. Se a Klipa tivesse mostrado sua verdadeira face, se você tivesse visto como ela para você, não lhe permitindo ganhar realização e enorme satisfação, então você teria lutado contra ela. Mas o problema todo é que ela o acalma, e numa fração de segundo lhe pega e suga satisfação de você. E isso funciona por causa de sua doçura que você sente por estar um pouco relaxado ou cochilando na sala de aula… Este é um trabalho padrão da Klipa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/13, O Livro do Zohar – Introdução

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O ambiente é projetado para nos tirar das garras das forças impuras (Klipot). Afinal, nós não podemos escapar pelas nossas próprias forças e permaneceremos sempre em seu doce cativeiro. Só na medida da minha conexão com o grupo que me evoca, inspira e me empurra, eu posso escolher avançar com o grupo, em vez de relaxar na companhia calorosa das minhas Klipot.

De onde o grupo tira forças para me influenciar mais do que a força da Klipa? O fato é que o grupo atua no mesmo egoísmo, como faz a Klipa: o meu egoísmo. Se o grupo me convence que a meta é grande, que este é o sonho de nossa vida, então não importa para o meu egoísmo se a meta é espiritual ou material. Se todo mundo em volta de mim insiste que é importante, então eu vou ter forças para lutar contra a minha preguiça.

Nós recebemos esta grande ajuda como resultado da quebra dos desejos. Graças a isso, eu posso jogar com o meu egoísmo, com o meu coração de pedra, com a ajuda do ambiente. Os amigos podem me puxar para qualquer lugar, até mesmo me levar à morte, e eu terei prazer em ir com eles.

Se o ambiente sabe como me afetar, eu vou estar pronto para qualquer coisa. Mas o desafio é garantir que o nosso ambiente nos afete apenas na medida em que eu permito isso, entregando-me a ele! Eu pago o grupo por essa influência especial, eu me torno integrado aos amigos. Caso contrário, o grupo não terá nenhum efeito sobre mim.

Esta não é uma sociedade comum, porque eu posso estar no grupo e não sentir nenhum dos seus efeitos. Nós vemos estes exemplos quando a pessoa estuda conosco há 15 anos e não cai sob a influência da sociedade, porque ela não quer abaixar a cabeça diante dos outros.

Mas aqui eu tenho a liberdade de escolha: se eu me curvar perante o grupo e me juntar a ele, então, nessa medida, ele vai começar a me afetar. Assim, nesse grupo eu tenho a oportunidade de desenvolvimento livre. Tudo isso finalmente acontece por causa de mim! Eu me anulo e, assim, o ambiente me influencia, e eu entro no mundo espiritual. Eu me alcanço o mundo espiritual, depois de ter usado o ambiente pela minha própria vontade.

Ao mesmo tempo, entrando na sociedade normal, a pessoa cai inteiramente sob a sua influência, e nada depende dela; o ambiente a afeta e dirige tudo. Num grupo Cabalístico, eu tenho que me anular perante o ambiente a cada segundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/13, O Livro do Zohar – Introdução

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Baal HaSulam, “Exílio e Redenção”: Enquanto nós (a nação de Israel) seguíssemos o caminho da Torá, permaneceríamos seguros.

A Torá é a lei de doação, “não faça ao seu amigo o que é odioso a você”, e depois, “ame teu amigo como a ti mesmo” até alcançarmos “ame teu Senhor, teu Deus”. Se você realmente anseia pela meta em todas essas fases, se você valoriza sua vida somente de acordo com esses princípios e avança a partir das pequenas correções até a correção geral, se você age desta forma conforme as leis da natureza (ou as leis da Torá, na medida em que a palavra Deus e a palavra natureza têm o mesmo valor numérico), então você está na direção certa e nada de ruim pode acontecer com você no caminho.

Todo o mal que você encontra é revelado a você só porque você não corrigiu uma determinada falha que deveria ter sido corrigida na fase atual. Estas falhas são reveladas uma após a outra da menos grave para a mais grave, e se você não as corrige elas se acumulam.

Uma vez que estes processos também são típicos dos sistemas em nosso mundo, corrupções ou doenças menores podem ser corrigidas imediatamente na fase inicial, mas se negligenciarmos o problema, as corrupções se acumulam, causando corrupções adicionais e maiores problemas e dificuldades que são difíceis de superar.

Portanto, se o povo de Israel observasse a Torá, ou seja, que a Luz que Reforma corrigisse todos os defeitos que são revelados, dos menores aos mais graves, então nada de ruim iria acontecer com ele. Pelo contrário, ele iria subir e ficar mais forte; ele iria sentir as futuras correções e as futuras satisfações nas falhas que são reveladas.

Todo o mal que encontramos é revelado, uma vez que negligenciamos as correções necessárias. Todos os nossos problemas, desde os privados até as catástrofes mundiais, como guerras mundiais, dependem apenas das correções. Uma vez que a nação de Israel é responsável por essas correções, então, certamente, no momento em que as pessoas se sentem mal neste mundo, elas acusam os judeus e os culpam por todos os problemas do mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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A principal coisa que nos falta para atingir o sucesso em nosso trabalho é concentrar nossa atenção no sucesso espiritual interior, ou seja, na revelação do Criador, em vez do sucesso corporal externo. A revelação do Criador deve ser o nosso único objetivo, e todo o nosso trabalho na disseminação, estudo e esforço, deve em determinado momento se tornar o meio para atingir esse objetivo.

Não deveria ser o contrário! Nós não oramos ao Criador pedindo por sucesso em nossa disseminação ou na nossa vida. Isto é como todas as religiões agem quando se voltam ao Criador para que Ele ajude a pessoa em sua vida corporal e conserte as coisas para ela. Nós fazemos o oposto: tudo o que precisamos na vida é ter sucesso numa coisa: na revelação do Criador, para nos conectar a Ele, e sentir que Lhe damos satisfação ao fazê-lo.

Por enquanto, falta-nos esta intenção pura em todas as nossas ações. Mesmo que ela seja artificial e não combine com o nosso humor e nossos sentimentos, de Lo Lishma (não em Seu Nome) nós chegamos à Lishma (em Seu nome). Enquanto isso, nós expressamos esse desejo só externamente e procuramos as palavras certas para expressar nossas intenções.

Embora essas intenções não sejam reais e ainda não venham de dentro, nós queremos que elas venham do fundo do nosso coração. Nós agimos como crianças pequenas que repetem as ações do grupo sem entender nada. Isso nos penetra gradualmente até que se tornam uma segunda natureza e, em seguida, nós começamos a sentir o significado das palavras.

Nós podemos atrair a Luz que Corrige que irá se transformar de Luz Circundante em Luz Interna, mesmo com desejos que não são reais no momento. A estrutura da escada espiritual e as relações entre os Partzufim espirituais nos permitem fazer isso. Tudo está intencionalmente pronto para que possamos evocar a ação da Luz sobre nós, embora ainda não estejamos no mundo espiritual.

Portanto, vamos primeiro adicionar a intenção correta aos grandes esforços que fazemos em nossas ações externas. Como se diz “um Mitsvá sem intenção é como um corpo sem alma”. Se quisermos realizar um Mitzvá, o que significa um mandamento do Criador para se aderir a Ele, nós temos que transformar cada ação que realizamos num “sacrifício” (mesma raiz de “aproximar-se”, em hebraico).

A voz do Criador será revelada a nós entre os dois anjos, que são as duas forças, esquerda e direita, recepção e doação; nós vamos ouvi-Lo entre os anjos (como Moisés). Nós podemos fazer isso se trabalharmos com os nossos poderes corretamente: concentrando-nos na intenção de revelar o Criador, a fim de dar-Lhe satisfação em cada ação que fazemos, como uma pessoa amada.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/08/13, Escritos do Rabash

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