Pergunta: Como nós devemos trabalhar com os professores de educação integral que, sendo líderes por natureza, começam a concentrar seus ouvintes em si mesmos, mesmo sem perceber?

Resposta: Isso é inevitável, não importa o quanto tentemos, visto que aqueles que os ouvem, sentados na frente deles, estão geralmente num nível inferior. Se houver organizadores entre eles, semelhantes em qualidades, eles vão se aproximar do professor, não como alunos, mas como assistentes, e então, eles devem ser observados. Assim como um professor observa um estudante talentoso e lhe dá tarefas adicionais, o mesmo deveria ser aqui. Nós temos que encontrar pessoas no grupo que possamos transformar em nossos assistentes.

Claro, o grupo vai adorar, louvar e observar seu professor em certa medida, uma vez que ele também leva a uma forma de vida diferente.

Por que eu digo “adoração”? Nós imaginamos o Criador como a fonte de bondade, como a fonte de algo que é sublime. Portanto, nós começamos a ver a pessoa que nos mostra como nós podemos de repente nos sentir bem e viver melhor, como tendo descido do nível dos deuses. É natural.

Por outro lado, nós devemos seguir o curso da formação, uma vez que há sempre problemas. No entanto, se os nossos professores mantiverem a aprendizagem constante de autocontrole em nossos workshops, não haverá desvios.

Da Palestra sobre Educação Integral 04/04/13

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Baal HaSulam, Shamati, Artigo 52, “Transgressão não Extingue uma Mitzva“: É preciso saber que não é preciso extirpar o mal, pois isso é impossível. Em vez disso, só se deve odiar o mal, como está escrito: “Vocês que amam ao Senhor, odeiam o mal”.

Trata-se da nossa escolha. Há um plano que leva ao propósito da criação que deve ser cumprido. Nós não podemos mudar este plano, porque o contraste entre a Luz e o vaso existe desde o princípio da criação, e deve chegar a um fim, para que no final do processo eles não se oponham, mas se fundam num todo.

Portanto, esse processo deve incluir os seguintes três estados: o estado inicial da criatura, o processo de correção e o estado do fim da correção. A única coisa que podemos fazer é acelerar o tempo, perceber todos os estados corretamente, ou seja, conseguir justificá-los e desejar-lhes com antecedência. Graças a isso, nós adquirimos a compreensão e o sentimento de quem é o Criador, e como podemos nos conectar a Ele e nos tornar semelhante a Ele.

Nós aprendemos sobre a escolha a partir de diferentes exemplos. No entanto, a base da escolha é o seguinte: se eu quiser me aproximar dos estados futuros que são esperados ao longo do caminho, para apressar o meu desenvolvimento, eu devo fugir do passado e me aproximar do futuro de acordo com o cronograma do plano do meu desenvolvimento. Isso significa que eu me afasto do meu desejo egoísta e me aproximo do desejo de doar.

Esta aproximação depende do meu ódio da recepção e da minha atração à doação. Da parte da natureza, o Criador me empurra a ela pela força da Luz, quando revela para mim mais e mais golpes do meu ego de cada vez. Portanto, eu sinto sofrimento, mal, e, assim, odeio meu ego. Em contraste com este sentimento ruim, eu começo a amar os atos de doação, a conexão em que acredito que vou me sentir melhor. Assim, a natureza, o Criador, a força da Luz, me avança.

Este é o lugar onde reside o meu livre arbítrio: até que ponto eu posso aumentar meu reconhecimento do mal que se expressa no meu ódio ao mal. Eu posso fazer isso com a ajuda do ambiente. Se o ambiente começa a me contar mais sobre o mal, que eu alcancei através dos meus golpes pessoais, eu vou me afastar do meu desejo egoísta muito mais rápido e desejar a doação. Portanto, eu tenho que receber inúmeros exemplos de tudo o que me rodeia, o que me prova como o ego é mal e como é boa a doação.

Aqueles em torno de mim têm que me deixar ver e sentir isso, fazer uma lavagem cerebral em mim. Por fim, o ódio ao mal vai queimar em mim, e eu vou avançar muito mais rápido para aquilo que é oposto a ele, para o bem. Portanto, como está escrito: “Vocês que amam o Senhor, odeiam o mal”. Por isso, eu já vou saber o que devo fazer: como posso transformar meus desejos, que não desaparecem, em sua forma oposta, utilizando-os de uma nova maneira.

Eu quero me sentir bem! E se eu tiver que doar para me sentir assim, eu estou pronto para fazer isso. Se eu tiver que tratar os outros de maneira mais agradável, eu não tenho escolha, e concordo em tratá-los de maneira mais agradável para que todos se sintam bem. Assim como em tempos de guerra ou em outros momentos difíceis, quando as pessoas se aproximam, já que sentem que isso vai ser melhor para todos, a pessoa sente que, no final, vai ser melhor.

Assim, de Lo Lishma (não em Seu Nome) chegamos à Lishma (em Seu nome). Primeiro, a pessoa reconhece a vantagem de uma boa atitude egoísta, quando entende que não temos escolha senão nos conectar, para sermos compatíveis com a natureza, e para deixarmos de prejudicar o outro. Por fim, ela começa a sentir que há um poder especial na conexão, um novo estado especial que ela nunca tinha experimentado antes.

Assim como quando duas pessoas se conectam, tentando não prejudicar uma a outra no início e dando prazer uma a outro, de repente elas começam a sentir que há algo mais entre elas, uma sensação que nunca experimentaram antes. Portanto, de Lo Lishma nós chegamos à Lishma. É tudo graças ao nosso ódio crescente pelo desejo egoísta de desfrutar e à separação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/05/13

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Rabash, “Você Nos Escolheu”: “Esta é a razão de ser proibido ensinar Torá aos pagãos, ou seja, que as nações do mundo que estão dentro da própria pessoa devem ser ensinadas”.

E Baal HaSulam disse que onde quer que os sábios dizem que é proibido, isso significa que é impossível. Uma vez que “a Torá só existe para aqueles que se matam por isso”, o que significa que a pessoa anula o seu “eu” e quer se anular diante do Criador, e, depois, o Criador lhe dá a Torá como um presente.

Portanto, a pessoa deve saber que o Criador escolheu apenas a fase de Israel nela, e é só no que diz respeito a esta fase que está escrito: “Você nos amava e nos queria”. Assim, a pessoa que diz “Você nos escolheu”, deve respeitar e considerar a fase de Israel nela e anular todos os outros desejos das nações do mundo em que ela está incorporada.

Nós temos que nos certificar que as qualidades que aproximam a pessoa da espiritualidade, são sempre importantes e falam dentro dela, ao passo que todas as outras qualidades devem ser reprimidas. Assim, a estrutura interna de uma pessoa torna-se semelhante ao Partzuf espiritual nos atributos que ela recebe do ambiente. É só neles que ela pode receber a Torá, uma vez que são os desejos que foram criados como resultado da conexão, os desejos de doação que resultam da unidade.

No entanto, se estes são atributos próprios da pessoa, então eles certamente vão ser egoístas. Ela nunca será capaz de sentir a verdade neles, e, por isso, é impossível avançar por eles.

Se a pessoa toma uma decisão que apenas os desejos que ela recebe do ambiente são os desejos de sua alma, ela entende que é impossível avançar de qualquer outra forma, e que tudo nela, exceto aquela centelha, é torto (em hebraico “torto” soa como “idólatra”) e não em linha reta. Desta forma, a pessoa chega à formação do vaso correto nela ao entender que todos os seus desejos pessoais são falhos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 05/05/13

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Pergunta: Olhando de fora, parece que nós estamos envolvidos numa louca perseguição em busca de unificação, amor e doação. O que nós vamos realmente esperar em troca? Como podemos imaginar as recompensas?

Resposta: Eu vou receber uma alma por estes esforços.

Ou eu vivo e  morro como um animal, apenas não acabo como uma presa para as feras, mas apodreço debaixo da terra, ou adquiro uma alma e vivo uma vida eterna. Não é depois que o corpo animal se foi, mas agora, enquanto vivemos neste mundo.

As plantas, por exemplo, não sentem o que os animais sentem. Os animais vivem uma vida muito mais rica do que as plantas. É exatamente por esta razão que um “animal de duas pernas” não entende que, no final, ele vive uma vida física, embora pudesse adquirir a eternidade.

É impossível explicar que a vida eterna é ilimitada: eu não sou limitado pelo meu corpo físico, nem por meus desejos, nem pelo tempo e nem pelo movimento – por nada. Eu transcendo todas as limitações e saio dos meus limites.

Como? É muito simples. Tudo é preparado para mim. O todo foi quebrado em pedaços. Cada uma destas partes acha seus limites e limitações. No entanto, se ela quer sair de si, pode fazê-lo. Esta saída dos próprios limites é a conexão com os outros.

Eu trabalho contra o meu desejo animal, e acima dele adquiro o ser humano, um desejo maior, ou seja, eu adquiro um novo vaso. Eu vivo nele e sinto a vida ilimitada nele. Não existe nenhum limite que seja determinado pelo tempo e espaço, e não há nenhum “eu” atual. É porque o mundo espiritual não é o meu “eu”. Lá, a competição é na maior conexão, na maior doação que leva a infinitas dimensões ilimitadas.

Todos devem chegar a isso. É impossível se contentar com menos. O objetivo da criação, o seu plano, a crise atual, e toda a nossa vida nos obrigam a fazê-lo. O único problema é como organizar isso. Todas as forças necessárias para isso estão prontas, portanto, use-as. No entanto, nós não queremos atraí-las para cumprir esse objetivo.

Ainda assim, o que a mente não faz, o tempo faz. Portanto, não é uma situação desesperadora, e um ser humano pode emergir de cada “animal”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 050/5/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”, Item 18: Portanto, o Tana (Rabi Shimon Bar Yochai) descreveu o Arvut como duas pessoas num barco. De repente, uma delas começa a fazer um buraco no barco. Seu amigo perguntou: “Por que você está furando?”. Ele respondeu: “O que você tem a ver com isso? Eu estou furando debaixo de mim, não debaixo de você”. Então, ele respondeu: “Tolo! Nós vamos nos afogar juntos!” (VaYikra Rabba, Capítulo 4).

Nós estamos todos interligados numa rede global, total, integral. No entanto, de acordo com o programa da criação, esta rede é descoberta gradualmente.

Ela foi revelada pela primeira vez no nível inanimado durante o processo de formação e evolução do Universo, até que a Terra fosse formada. Mais tarde, esta rede foi revelada numa forma mais forte no nível vegetal, e como está escrito no Livro do Zohar, “Os botões de flores apareceram sobre a terra”. Por fim, a vegetação cobria o planeta, e a rede foi revelada ainda mais, passando a um novo nível, o nível animal.

Este processo é derivado das quatro fases básicas que aparecem uma após a outra. A rede é revelada cada vez mais. Algumas espécies se extinguem, outras nascem. Hoje em dia, nós vemos o desaparecimento de algumas espécies e a revelação de outras espécies o tempo todo. Tudo isso é a revelação da rede geral, que em sua última fase forçou os macacos a descer das árvores e os transformou em seres humanos.

Aos poucos, a conexão entre todas as partes da realidade foi se manifestando lentamente, orientando aqueles que eram macacos não há muito tempo a novas relações de troca mútua, levando-os a matar uns aos outros, o que não acontece com outras espécies animais. Os animais só testam quem é mais forte para descobrir quem é o líder ou quem é dono do território, mas nos seres humanos os impulsos são mais fortes… Em última análise, toda a nossa evolução é a descoberta da rede que liga todas as partes da realidade.

Hoje, no nível final deste mundo, tendo passado pelas três fases do nível falante (inanimada, vegetal e animal) nós atingimos o nível “falante do falante” e precisamos atingir essa altura.

Na rede geral, a categoria de Israel é a chave principal, e estabelece todo o processo. Esta categoria inclui aqueles que já têm uma conexão com a força que controla a realidade, com a governança superior. Entre eles, há o “justo” e o “ímpio” que afetam uns aos outros.

Tudo isso é inevitável, pois a rede está sendo descoberta mais e mais, revelando assim a natureza integral geral e abrangente, onde todos têm grande importância para o sistema. Portanto, vale a pena que nós publiquemos este conhecimento sobre o Arvut (garantia mútua) entre todos. Afinal, todo mundo influencia necessariamente todos os outros. Em última análise, a sua influência se volta contra ele, dobrando o dano que ele causou para a sociedade como um todo.

Por enquanto, é difícil perceber isso. A verdade é revelada apenas em casos excepcionais, sob a pressão de grandes catástrofes. No entanto, apesar de tudo, nós podemos desenhar uma imagem do sistema geral para a pessoa, da qual ela pode concluir que pertence a todos, e todos lhe pertencem. Hoje, o mundo já se tornou sensível o suficiente para ouvir esta mensagem e sentir essa condição.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/05/13, “A Garantia Mútua”

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Pergunta: É necessário para aqueles que estão envolvidos no método de educação integral ter certa imagem e possuir um conhecimento específico, ou sua capacidade de unir-se corretamente com os outros é a única coisa que importa?

Resposta: No futuro próximo, toda a humanidade vai ficar desempregada. Mesmo agora, se quisséssemos nos limitar com o que é necessário para a vida, em vez de produzir inúmeras coisas inúteis apenas para comprá-las e depois jogá-las fora, se vivêssemos em harmonia com a natureza e criássemos uma sociedade normal, equilibrada, nós iríamos descobrir que não há nenhuma necessidade de trabalharmos.

Há uma quantidade enorme de recursos para satisfazer as necessidades de todos. Se fosse distribuída entre todos, seria suficiente para a vida.

Não importa o quê, nós estamos nos aproximando deste estado. Nós vemos que a cada ano o desemprego cresce e a necessidade de trabalhadores cai. A sociedade vai alimentar os desempregados, vesti-los, construir apartamentos para eles e assim por diante. No entanto, no que estas essas pessoas estarão gastando seu tempo? Elas estarão “ajustando” comunidades e toda a civilização, tornando-a assim integral.

Isso explica por que o método de educação integral fala não só das formas de atrair as pessoas para grupos e realizar seminários em parques com jardins verdejantes, mas centra-se no fato de que as pessoas estarão trabalhando como reformadoras do mundo. É um trabalho muito sério que tomará todo o seu tempo.

Elas serão responsáveis por uma distribuição correta dos produtos do trabalho social entre todos, servindo umas às outras. Todos esses processos vão ser impregnados com as corretas relações sociais. Antes de qualquer coisa, nós devemos ensinar às pessoas este método do ponto de vista das leis integrais da natureza que mantêm a colaboração correta nos níveis inanimado, vegetal e animal. É da exclusiva responsabilidade dos seres humanos abraçar esta natureza e tratá-la como elemento integral essencial.

A explicação das peculiaridades vai levar muito tempo. Elas devem ser explicadas detalhadamente com exemplos evolutivos, históricos e psicológicos concretos. Além disso, nós temos que continuar a desenvolver as pessoas culturalmente, já que mesmo sentimentos harmoniosos, que são construídos em conformidade com a regra da “seção áurea”, ainda precisam de um bom ajuste para que elas sejam orientadas em direção à união e a um entendimento mais profundo. Nós temos que estar no mesmo cumprimento de onda e entender grandes cientistas, poetas, escritores, músicos e assim por diante.

Claro, isso não significa que temos que transformar todos em sábios e esperar que eles sejam semelhantes aos grandes escritores medievais, poetas, músicos, médicos e cientistas, que conseguiram combinar estas grandes características numa pessoa. Ao mesmo tempo, todo mundo vai ter que avançar em inúmeras áreas como desenho, dança, música, ciência, e assim por diante, já que elas ampliam as pessoas internamente. Elas começam a compreender o mundo e a adquirir uma chance de se conectar com outras pessoas. Tornam-se muito mais desenvolvidas e ricas, tendo assim mais em comum com outros. Elas terão mais assuntos para discutir, mais pontos de interesse em comum e um maior desejo de compartilhar suas opiniões.

Não se trata de uma existência limitada, quando alguém ganha, compra e joga fora, ou na parte da manhã leva uma criança ao jardim de infância, e à noite, corre de volta para casa, tendo o mesmo cenário repetido todos os dias.

Nós devemos transformar as pessoas em seres humanos. Nos últimos cem anos (desde os filmes de Charlie Chaplin mostrava-se a produção em massa através de correias transportadoras e até hoje) as pessoas praticamente se transformaram em robôs. Por conseguinte, nós estamos diante de uma enorme quantidade de trabalho, que não se trata apenas de criar pessoas, mas também de educá-las.

Não há nenhum sentido em reunir as pessoas em seminários e convencê-las a dizer palavras bonitas, segurando as mãos umas das outras como se fossem crianças pequenas. Primeiro, nós temos que criar um ser humano dentro delas, ou seja, “deificá-las” e elevá-las para o nível de Homem. Adão deriva de “semelhante ao Criador”, bem como com a natureza.

Assim, apenas realizar seminários não é suficiente. Deve ser um trabalho muito sério durante todo o dia. Parcialmente, as pessoas gastarão o tempo cuidando de si mesmas e dos outros e tomando conta de todos ao seu redor. Por exemplo, nossos jovens estudam por meio-dia e, no resto do dia, eles participam criando materiais educacionais especiais.

Da Palestra sobre Educação Integral 04/04/2013

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Pode haver três estados no exercício dos “Grupos de Dez” (conexão em grupos de dez): por um momento, eu estou abaixo de todos os outros, e em outro momento, eu sou o superior, o que doa, e num terceiro momento, somos todos iguais. A igualdade é o resultado dos dois primeiros estados, e é a linha do meio.

Nós não conseguimos suportar a igualdade nem medi-la. Nós realmente não a temos. Nós entendemos o que significa estar acima ou abaixo dos outros, mas perdemos a sensação quando a igualdade começa. Mesmo um míssil não pode focar diretamente no alvo e constantemente deve sentir certo grau de desvio. Nós temos que sentir certo grau de desvio em tudo.

Assim, nos recebemos o equilíbrio de Cima como a linha do meio, que vem junto com a revelação do Criador. O vaso e a Luz, a linha do meio e o Criador, se unem como um sinal de que você se esforçou o suficiente e atingiu certo nível de precisão em diferentes medidas que agora permitem que você sinta de certa forma a linha do meio e o Criador. Por exemplo, você mediu 10 quilos vaso e 10 quilos de Luz, e o fato de que há um desvio de 10 gramas nestes 10 quilos é ignorado pelo Alto.

Da próxima vez, você vai atingir a linha do meio nesses 10 quilos, e vai valorizá-la como 100 quilos, e a precisão não vai estar na faixa de 10 gramas, mas de um grama. Assim, cada vez você valoriza mais a sua adesão com o Criador e, assim, expande seu vaso. A precisão aumenta, isto é, a linha do meio se torna cada vez mais fina e, portanto, mais qualitativa.

Da 3ª parte da  Lição Diária de Cabalá 06/05/13,  TES

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Vocês vão alcançar tudo dentro dos “dez”, que é um grupo composto de dez amigos que trabalham na conexão entre si (um exercício que realizamos atualmente), e não apenas através do estudo do Zohar ou O Estudo das Dez Sefirot. Vocês não sabem como tudo vai ser revelado, mas será revelado.

Pergunta: Como eu devo agir no que diz respeito ao meu “dez?”

Resposta: Às vezes, eu tenho que verificar a mim mesmo com relação a esse dez, este Minian (quorum de dez). Às vezes, eu tenho que ver esse Minian como uma pessoa, às vezes eu tenho que me ver acima dos dez e doar aos outros, e às vezes eu tenho que ver que sou inferior a eles e estar sob sua influência.

Às vezes nós sentimos que estamos juntos, como num campo de força, onde estamos igualmente incorporadas um no outro e cada um é feito de todos os dez. Quando cada um de nós já é feito de todos os dez e é incorporado em todos os dez mais uma vez, torna-se 10 x 10, isto é, 100. Os 100 são incorporados nos dez e se tornam novamente 1000, e assim por diante. No final, nós preenchemos esta área tão densamente na nossa incorporação mútua que ela se torna uma superfície sólida e completa, sobre a qual nós revelamos o Criador.

Eu posso imaginar que sou eu quem traz a deficiência aos dez e os outros se preocupam comigo como ZAT (sete Sefirot inferiores) de Bina. Eu estou neles como no útero de uma mãe e os obrigo a atrair a Luz que Corrige sobre mim para que eu possa me aderir a eles com mais força, doar-lhes e ajudar.

Eu também posso descobrir essa atitude nos dez quando todos se conectam num todo. Depois que eu dou a lhes e recebo deles, eu alcanço esta unidade com eles, sentindo que não só nós compartilhamos tudo, mas eu também espero revelar o Criador como resultado desta união e desta parceria. No momento em que os “dez” atingem o conceito de Minian (a conexão de dez pessoas), eu revelo o Criador nele.

Diz-se: “Eu vim e não havia nenhum homem”, o que significa que a plenitude onde o Criador é revelado estava faltando. Portanto, o Criador diz: “Eu vim e não havia nenhum homem”. “Homem” é a imagem na qual o Criador pode vestir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/05/13, TES

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Opinião (Wu Jianmin, presidente da Universidade Chinesa de Comércio Exterior): “O mundo está profundamente interdependente, especialmente em termos econômicos: um feito notável.

“Os desafios comuns que o mundo enfrenta nunca foram tão graves como são hoje. Eles incluem alterações climáticas, terrorismo, degradação ambiental, tráfico de drogas e pandemias. Nenhum país, não importa quão poderoso, é capaz de lidar com esses desafios sozinhos. A raça humana é obrigada a se unir, a fim de atender a esses desafios para a sua sobrevivência.

“A noção de que a guerra é o último recurso para resolver disputas internacionais tornou-se obsoleta.

“A guerra e a revolução eram o tema da época passada. Mas o tema da época atual é a paz e o desenvolvimento. É irresistível”.

Meu comentário: Esta é a liberdade de escolha: De que forma nós vamos avançar em direção à equivalência com a natureza, no sentido de uma humanidade unificada -involuntariamente, através de guerras, ou de forma consciente, por meio da educação integral.? Depois da guerra, no entanto, vamos ter que escolher o método de aproximação, que incute nas pessoas o desejo de unidade, como necessária e essencial de acordo com as leis da Natureza.

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Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Na geração do Messias qualquer um pode alcançar a adesão e a realização.

Nós estamos nos dias do Messias e podemos entrar no mundo espiritual, mas vamos ter que suar para fazer isso.

Depois de milênios de evolução, o desejo de receber foi revelado em sua plenitude nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Resta apenas o nível falante, o qual nós descobrimos graças à sabedoria da Cabalá. Esta é a razão pela qual ela é revelada a todos de forma usual. Nós podemos alcançar todos os 125 níveis e chegar ao final da correção.

No passado, na geração do Rashbi, o grupo do Rabi Shimon, que escreveu O Livro do Zohar, recebeu esta oportunidade. Hoje, no entanto, embora sejamos pequenos e sem valor, humildes e fracos, a estrutura de nossos vasos está apta para o Livro do Zohar.

É como um embrião, que ainda não é um ser humano maduro, mas pertence à mesma espécie e só deve se desenvolver. É a mesma coisa conosco, que, ao contrário das gerações anteriores, nos “adequamos”  ao Livro do Zohar e podemos usá-lo para atrair a Luz que Reforma, e é por isso que ela é revelada.

Quem pensa que é proibido estudar a sabedoria da Cabalá deve entender isso. As coisas mudaram, já que novos desejos humanos estão aparecendo que pertencem à geração do Messias.

“A geração do Messias” é o nome de um período em que a Luz chamada de “Messias” vem e age sobre os vasos. Nos níveis anteriores, nós avançamos pela evolução egoísta, de acordo com o princípio de “vá e sustente-se por si mesmo”, no sentido egoísta. Hoje, o desejo do quarto nível, no nível humano, está se desenvolvendo, e, portanto, todos nós dependemos uns dos outros. Afinal de contas, ser humano (“Adam” em hebraico) é alguém que sente que depende e é incorporado no todo. Este estado é expressado na crise global do mundo moderno.

Tudo começa a partir da Luz que flui sobre os três primeiros níveis da humanidade: inanimado, vegetal e animal. Estes níveis não estão mutuamente conectados como deveriam estar. Eles não são compatíveis com o sistema superior e a Luz que vem daí. Afinal, a Luz nos traz a totalidade das dez Sefirot, enquanto os vasos estão dispersos, o Sefirot estão dispersos e separados, e assim experimentam uma quebra, uma crise em diferentes formas.

Então, o que devemos fazer? Nós devemos nos unir, mas como? Usando sua lógica, eles tentam se unir e corrigir onde sentem a crise: na vida cultural, na educação, na indústria, na tecnologia, nas finanças, no comércio, e assim por diante. E, de fato, por que não? “Onde quer que as coisas estejam ruins, este é o lugar onde devemos corrigir as situações de modo que tudo ficará melhor”.

No entanto, como resultado, nós experimentamos ainda maiores problemas. Afinal, o problema não é onde nós sentimos o vazio, mas como preencher este vazio. Assim, não há nenhuma razão para se contentar com uma luta na tentativa de preencher esse vazio.

Aqui, a humanidade enfrenta uma nova fonte de pressão: a necessidade daquilo que nós chamamos de Masach (tela). Afinal, a única maneira de recebermos a Luz corretamente é nos conectar com outras pessoas em dez Sefirot. Quando você desenvolve a doação mútua, neste contexto, você se torna semelhante à Luz e seus atributos, e então ela o preenche.

Portanto, hoje é necessária uma abordagem totalmente diferente. A crise é sentida como um vazio, mas a solução não está na satisfação egoísta, mas na unidade.

As pessoas em geral entendem que, juntas, têm êxito na vida. Ao mesmo tempo, nas suas tentativas de se unir sem o sistema integral, elas só contribuem para o agravamento da situação. É porque a questão não é apenas de conexão, mas de conexão com o Criador, através de Israel, de acordo com a hierarquia espiritual.

No passado, os vasos de Israel estavam acima de todas as nações do mundo. Após a quebra, eles caíram, e agora as nações do mundo estão acima deles, parecem mais prósperas, e, claro, não sentem a necessidade de Israel para sair da crise. É porque elas estão realmente acima Israel; elas não estão quebradas, enquanto Israel está. Portanto, elas se vêem como a autoridade religiosa, como responsáveis pelo mundo e por tudo em geral.

Nas circunstâncias atuais, esse sentimento é natural, e a correção deve vir através da compreensão do quadro geral, o que levará as nações do mundo ao método de correção. Até lá, todos os seus esforços levarão a resultados opostos, como está acontecendo na Europa, que criou um mercado comum. Hoje, os europeus devem compreender que a unidade só é possível de acordo com o método integral, graças ao poder de Israel nele.

Esta é a razão de muitas formas de unidade no mundo ficarem estacionadas. Nós somos a razão para isso, aqueles que representam o nível de Israel. Nós devemos estar prontos para passar essa mensagem à humanidade: a conexão real só pode vir através de nós. Caso contrário, se eles começarem a se unir por si só, isso só vai piorar as coisas, e as guerras começarão imediatamente em todo o mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/13, “Um Discurso de o Conclusão do Zohar“

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