Neste momento, estamos num certo nível de egoísmo, e o seu valor, relativamente falando, é de aproximadamente um grama. A ascensão espiritual faz com que o nível do nosso egoísmo suba. Na fase seguinte, ele valerá dez gramas, em seguida, cem gramas, em seguida, ele irá se expandir para dez toneladas, dez milhões de toneladas, e assim por diante.

Assim, os nossos desejos de receber crescem constantemente, cada vez fazem um novo vaso espiritual. Este é o lugar onde o Criador se revela a Ele próprio a nós, quando os nossos desejos estão direcionados para a doação e para o bem-estar dos outros. Nós usamos o nosso desejo constantemente, elevando-nos acima dele, enquanto ele carrega para cima novamente. É por isto que é dito: “Não importa o quanto uma pessoa se eleva acima dos outros, a sua má inclinação continuará ainda a elevar-se acima dela.”

Isto gera as fases de crescimento espiritual, durante as quais o vaso, o desejo, aumenta dentro de mim, e em paralelo a isto eu recebo a Luz, a propriedade de doação.

Como resultado, ao subir a escada espiritual, criamos situações mais desafiadoras, até ao ódio, sentido pelos discípulos de Rabi Shimon no início dos seus estudos. É impossível crescer sem passar por esta fase. Isto explica por que temos que ser felizes quando revelamos o “mal” dentro de nós mesmos, afinal, nós agora podemos corrigi-lo.

Pergunta: Quando isto nos acontece a nós, quem adquire novos vasos: todo o grupo ou um indivíduo?

Resposta: Somente aqueles que experimentam saltos internos de egoísmo são capazes de adquirir novos vasos. Nós aplicamos um esforço de grupo do qual cada um de nós beneficia na medida de sua contribuição individual. Subconsequentemente, se a participação de um no trabalho em geral não é suficiente, ele recebe o mínimo dele visto que ele não tem um “lugar” para acomodar qualquer coisa maior.

Tudo acontece proporcionalmente à aflição por que passamos, não há compromissos. Os nossos esforços são iguais a nossa capacidade de absorver novas porções de Luz. Nós nunca podemos “digerir” mais do que aquilo que contribuímos, nunca mais do que damos, dado que a nossa doação, o nosso esforço, o nosso desejo, nos permitem sentir os resultados.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/04/13, Escritos do Rabash.

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Pergunta: Diz que é necessário tentar ver o Criador por trás de tudo, incluindo os meus pensamentos e emoções. Mas quando acontece algo mau, é muito difícil segurar-se nele, já para não falar sobre o sair destes estados. Porque é que o Criador nos coloca nestas condições acima das quais nós somos incapazes de ascender? Intelectualmente, eu compreendo a necessidade de superar isto, mas é impossível.

Resposta: Não existem estados acima dos quais não sejamos capazes de ascender. Cada estado condiz exactamente com o nosso nível presente, o que faz com seja possível de o ultrapassarmos. Se fizermos um esforço e falhamos, Isto diz-nos que que ainda não preparámos suficientemente a base.

Suponhamos que fizeram um teste, e que querem muito ter sucesso neste teste. Mas não se prepararam o suficiente, e portanto, não importa o quanto “suaram, não importa o quanto tentaram responder as questões, isso não ajuda. Então, qual o propósito de se queixarem de terem investido toda a vossa energia e falhado?

Então, a humanidade e cada indivíduo evolui de acordo com um programa, e se nos prepararmos e ao nosso ambiente correctamente, não pode ser que não tenhamos êxito em ultrapassar todos os estados que encontremos no caminho. Pois estes estados chegam-nos em estágios de acordo com um programa específico, e recebemos tudo necessário de forma a estarmos preparados para eles.

Do Congresso de New Jersey 10/05/13,Lição 1

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Pergunta: Num grupo integral todos precisam ser humildes para com os outros e ao mesmo tempo estar acima de todos. O que é que isso significa?

Resposta: Quando discutimos algo, unimo-nos entre nós, nutrimo-nos uns aos outros. Suponha que o nosso amigo está falando. Assim, por um lado, aparentemente tentamos compreendê-lo, senti-lo, estar junto com ele. Por outro lado, quando estou falando, então todos estão incluídos dentro de mim.

Acontece que quando o meu amigo se expressa, eu me anulo completamente e tento absorver tudo o que ele está a sentir e a pensar, no coração e na mente. E quando é a minha vez, eu trago tudo de mim, e todos estão incluídos em mim de forma idêntica. Este é a primeira e a mais pequena condição.

Adicionalmente, as pessoas precisam entender que eles têm de subir acima do ego e não olhar para os rostos dos outros: Eu não gosto dos teus óculos, eu não gosto do nariz dele, do seu cabelo, e assim por diante. Isto significa, que me despojo completamente, na minha participação na conversa, da aparência externa. Nós tentamos reunir nossas emoções, coração e mente juntos. E quando este coração partilhado e esta mente partilhada, ou seja, os sentimentos e pensamentos que representam cada indivíduo se unem, isto cria uma imagem unificada, que é chamada de “multidão” ou um “grupo”, caso contrário, isto não é nenhuma multidão.

No nosso mundo, consideramos como uma multidão a população que se reúne na praça da cidade para bater em alguém. É muito fácil de influenciar uma multidão comum. Isto não é assim na sociedade integral. Neste grupo de pessoas, uma proteção clara aparece. Na verdade, nenhuma força externa pode- lhes fazer alguma coisa, porque eles sobem para um outro nível, trabalhando numa outra frequência.

Quando as pessoas criam uma imagem unificada, todos os nossos estereótipos terrenos usuais, perturbações e influências não os afetam – eles têm outro nível de percepção.

Do programa “A Sabedoria da Multidão” 06/05/13 de KabTV

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Pergunta: Sabe-se que os pensamentos podem ser transmitidos pela distância. De acordo com a pesquisa científica, se 10% das pessoas de todo o coletivo pensar ou sentir uma certa maneira, isso vai se espalhar como um vírus para o resto.

Resposta: Isso é no que diz respeito aos pensamentos egoístas. Naturalmente, pode ser feito de modo que as pessoas comecem a perceber o que você discute e a pensar nos seus círculos, mesmo que elas não saibam nem ouçam nada sobre isso. Elas simplesmente começam a ouvir.

Isto é geralmente o que acontece com todos os pensamentos. As pessoas começam a ter um palpite. O que discutimos agora, elas vão começar a ouvir alguns meses mais tarde, através de diferentes fontes de mídia ou de pessoas na rua.

Isso acontece devido ao fato de que nós existimos num único sistema. No entanto, isso não significa que as pessoas se vão interessar no que ouvem. Elas lá chegarão gradualmente, avançando ativamente para a frente. Um período muito longo de seu desenvolvimento ainda precisa de acontecer, e isso é realmente o que estamos a ver.

Transmissão de pensamentos do mundo, mesmo que isso decorra de vários motivos egoístas, é um processo natural que, na realidade, sempre teve o seu lugar.

Do programa “A Sabedoria da multidão” 06/05/13, de KabTV

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Pergunta: Sempre que falamos sobre pedir algo ao Criador, parece uma tentativa de fuga da realidade. Afinal, eu não vejo o Criador e não sei quem Ele é. Se a criação é gerenciada por leis fixas, como eu posso pedir qualquer coisa a elas?

Resposta: Uma solicitação não são apenas palavras. Quando você pede algo, você descobre uma deficiência, uma demanda. Essa deficiência é uma força, um “menos,” um negativo que atrai a satisfação. Com isso, você passa para o “mais,” para o positivo e o atrai, ativando a força.

Abandone a imagem corporal dos corpos, árvores, animais… Apague-a, e, atrás dela, você vai descobrir um vazio com duas forças: positiva e negativa. Então, você será capaz de ativar a força negativa intencionalmente, como se escolhesse seletivamente, e através disso vai ativar necessariamente a força positiva que é oposta a ela.

Você reccebeu a oportunidade de controlar a sua força negativa. Outras pessoas vagueiam neste vazio sem ter livre arbítrio, nem entendimento, como partículas que são influenciadas por forças diferentes. Embora você também seja uma partícula, você recebeu a oportunidade de concentrar sua carga numa determinada direção. Isso significa que você opera um desejo ou uma oração, ou, em outras palavras, uma deficiência ou um pedido.

Embora as palavras nos confundam, nós não conseguimos esquecer que se trata de forças. Portanto, diz-se que tudo é alcançado pela força da oração. Nós já sabemos o que é uma oração: é o trabalho no coração que organiza os desejos e os direciona para que eles possam mudar o mapa atual das forças.

Eu posso mudar todas as forças através do meu desejo que é dirigido de uma determinada maneira. É uma grande obra, o verdadeiro trabalho no campo das forças. Não há nada exceto isso. Todas as outras “indumentárias” são fictícias.

Portanto, a sabedoria da Cabalá lhe diz que você é uma força, um desejo, e como você pode se concentrar e ser uma força ativa e até mesmo benéfica.

Assim, você entende que, se não faz nada no campo de forças, você permanece um zero. No entanto, os Cabalistas lhe dizem que isso não é assim. Se você fosse apenas um “animal”, você continuaria um zero, mas já que você recebeu diferentes oportunidades que não compreende, você não é apenas um “zero”, mas uma força prejudicial. Então, você deve ser “sacudido” para que entenda isso.

Eu repito, apague a imagem do nosso mundo fictício de sua imaginação e sinta que está num mundo de duas forças: negativa e positiva, um desejo de receber e um desejo de doar. Foi-nos dada a oportunidade de conectar as duas, e a conexão entre o “mais” e o “menos” é determinada pela resistência.

Existem diferentes tipos de resistência: um simples resistor, um cabo e assim por diante. Certos fatores criam campos e outros fatores criam forças lineares. O sistema espiritual também é variado e completo. Algumas das atividades são preenchidas pelas Luzes Circundantes, como uma bobina de condução; outras Luzes sustentam o estado atual e não permitem que a força o estoure, como um cabo, e existem Luzes que reduzem a força ou aquelas que as aumentam. Além disso, estas forças se conectam em duas linhas que continuam as três linhas.

Em geral, trata-se de sistemas muito complexos que operam estas duas forças. “Orar” significa preencher a oportunidade que lhe foi dada para aumentar sua força. Assim, eu mudo o sistema inteiro como se tivesse outro fornecedor de energia. Na verdade, não há nenhum outro fornecedor, mas eu uso outros fornecedores como um painel solar que recebe a energia do sol e a converte, dirigindo-a para outra função, como por exemplo, aquecimento de água ou geração de eletricidade.

Assim, uma oração ou um pedido é a força que eu opero no sistema. Eu simplesmente não peço que o Criador me dê alguma coisa. Não, eu sei com certeza que força eu ativo, exatamente como eu a ativo e o que posso receber em resposta. Isso é realmente um ato espiritual ativo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/13, Escritos do Baal HaSulam “Um Discurso Para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Como nós podemos dizer a qualquer momento, apesar de todos os problemas, que “Não há outro além Dele” e que “Ele é bom e benevolente”, se eu sinto o contrário no momento? Eu tenho que combinar os sentimentos com palavras?

Resposta: Nós começamos a trabalhar a partir de um estado de total incerteza. Nós apenas ouvimos e lemos que “Não há outro além Dele”. É assim que começa o primeiro artigo do Shamati: “Está escrito: Não há outro além Dele”. Isso é o que dizem os Cabalistas! Mas para mim estas são apenas palavras sem sentido. Então, como eu as desenvolvo?

Eu tento transformar estas palavras em ações que vão impressionar-me. Então, eu acho um grupo neste mundo que afirma que “Não há outro além Dele”, e eu sou incorporado nele para que ele me influencie e me convença que na verdade não há nada mais do que a força superior. Pelo menos eles falam sobre o que dizem os Cabalistas.

Eu me conecto a esse grupo e subjugo-me a ele, elevando meus amigos acima de mim, para que o princípio do “Não há outro além Dele” seja ouvido mais alto, e eu sinta como ele é importante. Eu tento estar sob a impressão deste slogan, que por enquanto existe apenas no papel para mim.

Mas se eu trabalho com os meus amigos, eu começo a receber a Luz que Reforma através deles. Esta Luz encontra-se em suas palavras, e na medida em que eu me esforço no grupo e subjugo-me a ele, servindo a meus amigos, a Luz muda este slogan. A Luz é vestida com estas palavras e as traz à vida. Eu começo a sentir a vida nas letras que compõem as palavras “Não há outro além Dele”.

Eu começo a sentir as letras como vasos vivos que estão cheios de Luz e, assim, os vasos, meus desejos, começam a se mover em conjunto com estas letras conforme a Luz que passa através deles. Não é apenas uma Luz, mas sim uma Luz “formatada” que tomou a forma dessas letras. Acontece que eu sou impressionado de várias maneiras pela frase “Não há outro além Dele” e começo a ver, entender e sentir como ela é expressa em diferentes estados e maneiras. Eu aprendo a trabalhar com ela.

A frase que costumava estar morta para mim, apenas um slogan por escrito, aos poucos começa a vir à vida. Assim eu tento realizá-la em diferentes estados, bons e maus. Eu me agarro a ela especialmente nos maus estados, já que, nesse meio tempo, eu sou um egoísta. Se a unicidade do Criador (“Não há outro além Dele” e “bom e benevolente”) é revelada a mim de forma desagradável, significa que eu estou adquirindo vasos de doação e que subo acima desta dor. Eu avanço para o estado chamado “Não faça a teu amigo o que é odioso para ti”. Eu odeio esse estado e quero elevar-me acima dele. Eu não acho que o Criador me causou todos esses problemas. Em vez disso, eu os atribuo ao meu ego. Assim, eu adquiro o atributo de Bina, “doar a fim de doar”.

Então, em estados muito desagradáveis, eu começo a receber os estados agradáveis, o que é muito mais difícil, pois eu tenho que elevar-me acima deles. Já é a fé acima da razão no segundo nível, não apenas acima do desejo de doar, mas também acima do desejo de receber. Eu já trabalho com AHP.

É como se eu trabalhasse contra o bom e benevolente, o que significa que recebo o bem e o mal igualmente, como a mesma coisa. Assim, eu alcanço o amor, sobre o qual se diz: “Ama o teu amigo como a ti mesmo” e, então, “Ama teu Senhor”, o mais alto nível deste estado, Keter.

Todo esse trabalho é feito na “fé acima da razão”. A Lua representa Malchut, que “santifica-se” em seu estado mais escuro, e por ele começa a iluminar com a Luz que Retorna. Ela não tem nada próprio, e nem precisa. Ela diz para o Sol que quer ser como ele. Quanto mais a Lua se torna como o Sol, mais a Terra determina todas as aparições da Lua, na medida em que Malchut é adaptada a Keter.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/04/13, Escritos do Rabash

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Opinião (de Deutsche Welle): “A confiança do público na União Europeia atingiu o fundo do poço, revela uma pesquisa recente. Desde o início da crise do euro, os europeus perderam a fé no bloco, mesmo em países pró-europeus, como a Alemanha.

“‘O resultado mais surpreendente foi que quase todos os europeus se viam como vítimas’, disse José Ignacio Torreblanca. ‘Tanto os países devedores como os credores, basicamente sentem que perderam o controle do que estão fazendo’.

“É de fato um risco muito real de que a Europa possa fracassar devido à falta de apoio dos seus cidadãos.

“É um problema comum que os políticos nacionais atribuem os êxitos da Europa às suas próprias políticas, ao passo que colocam em Bruxelas a culpa das falhas. Isso é um padrão bem conhecido para explicar por que a UE não é popular”.

Meu Comentário: Só uma unificação mais profunda irá salvar a União Europeia e a Europa em geral. Mas a unificação deve ocorrer não no nível do estabelecimento financeiro e político, mas no nível das sociedades e nações.

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Baal HaSulam diz no artigo “O Arvut (A Garantia Mútua)”que se a sociedade se preocupar com cada um de seus membros, ela pode neutralizar o desejo egoísta de uma pessoa.

Suponha que eu vá num prazeroso cruzeiro com “tudo incluído”, despreocupado, já que o serviço realmente inclui tudo o que eu possa pensar. Eu descanso na minha cabine me preparando para passar duas semanas de puro prazer. No entanto, quando partimos, dizem-me que vai ser um cruzeiro eterno. Portanto, eu vivo, e tudo é preparado para mim: café da manhã, almoço e jantar são servidos no horário certo, a minha cabine está sempre arrumada, há uma biblioteca, uma sala de cinema, internet, piscina, e assim por diante. Tudo está a meu dispor.

Além disso, todo mundo me trata muito bem e é muito atencioso, e não há nada com que se preocupar. As pessoas ao meu redor estão prontas para me ajudar a qualquer momento e de qualquer maneira. Estes são os princípios sociais neste barco, e se aplicam a todos, sem exceção.

Portanto, como a minha natureza vai reagir a isso? É possível que o ego entre em erupção sob tais condições? As pessoas ao meu redor me ensinam a me anular por sua atitude em relação a mim, e eu não procuro formas para preencher e satisfazer-me mais.

Por exemplo, eu não perambulo em bares e restaurantes em busca de iguarias que ainda não provei, mas me sinto satisfeito com uma simples alimentação saudável. Luxos não me excitam como antes. Lá, um buffet de sobremesas está aberto diariamente, e rapidamente freia minhas demandas. Depois de alguns dias, eu já restrinjo meu “consumo diário”, e depois de uma semana, estou satisfeito com uma xícara de café e um biscoito. A atmosfera está cheia de Luzes Circundantes que estão constantemente prontas para conter e acalmar o meu ego.

A questão principal aqui é o exemplo que eu tomo dos outros e a atitude que eles me ensinam. Eu estou na companhia de pessoas que estão satisfeitas com pouco. Isto é o que é aceito entre elas, e pronto. Elas realmente não precisam de mais do que isso. Elas preferem desfrutar as boas relações, que eu agora tomo em porções, em vez de alimentos. Se eu me sinto triste e retiro uma porção do “nosso amor”, estou imediatamente cheio de amor.

Isso porque eu estou numa rede de relações sociais, humanas, cuja mensagem clara é que nunca me faltará nada. Na verdade, o sentimento em si é o suficiente, e nada mais. Inicialmente, pela nossa natureza, nós dependemos do ambiente, e não há compromissos aqui. Assim, se o grupo irradia a atitude certa em relação a mim, imbuído de tranquilidade, paz e boa vontade, então, menos de um dia depois, eu também sinto que tudo é exatamente como deveria ser. No entanto, se eu me encontrasse em alguma gangue, eu também iria absorver seus princípios.

Existe uma inclinação natural dentro de uma pessoa de se adaptar ao ambiente. Eu simplesmente não tenho meios e não há como combater essa inclinação. Assim, dentro de um par de horas, eu fico incorporado na atmosfera geral da garantia mútua e paro de me preocupar comigo. As pessoas ao meu redor são a minha rede de conexões e estão mais próximas de mim. Eu não posso resistir a sua opinião, já que também faço parte da rede geral.

Portanto, quando é a minha vez de revelar o Criador, a raiz da minha alma, eu sou levado a um novo tipo de conexão, a um grupo. A mesma lei opera aqui: o grupo me diz que não há nada com que se preocupar e que eu vou parar de me preocupar com isso. Mas, além disso, ele tem que transmitir a mensagem de que eu tenho que me conectar com os amigos e aderir ao Criador. É porque a autoanulação não basta, eu também preciso da direção certa, e eu também receberei esta mensagem.

Meu livre arbítrio não é tirado de mim no grupo, já que eu simplesmente vou me anular. Na espiritualidade, as opiniões de outras pessoas não são transmitidas automaticamente. Este é outro barco que eu tenho que escolher sozinho. O Criador me leva até a escada, mas cada passo exige grande esforço e fortalecimento ao longo do caminho. No entanto, será que eu fico mais forte? Eu realizo o meu livre arbítrio? Sem o livre-arbítrio, eu nunca vou desenvolver o ser humano dentro de mim.

O “ser humano” (Adam) é só aquele que pressiona a si mesmo para entrar no grupo e ser incorporado aos amigos. Então, eu recebo tudo o resto deles automaticamente, já que não tenho mais qualquer controle sobre isso.

Em suma, nós podemos escolher apenas uma coisa: o ambiente. A primeira e principal condição é a garantia mútua. Se nós estamos conectados em garantia mútua e proporcionamos a todos tudo o que eles precisam para a autoanulação, então não precisamos de mais nada para começar.

A segunda condição é ter certeza de que todos tenham estímulos e incentivos para que certamente se prendam aos amigos. Isso garante a boa sorte de uma pessoa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/04/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua) “Item 17: A entrega da Torá teve que ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação, de modo que todas as suas necessidades fossem satisfeitas por eles mesmos, sem depender dos outros. Isso os qualificou a receber o Arvut, e assim eles receberam a Torá.

A condição para a entrega da Torá, o método de correção, é a prontidão para garantia mútua.

Em geral, a Torá é a Luz que Reforma, que ajuda a pessoa na medida em que ela está pronta para ser um fiador. Em outras palavras, a Torá funciona para a pessoa se ela está pronta para se unir com outro, até o ponto de amar ao próximo.

Se a pessoa não está preparada para isso, a Torá não funciona para ela, a Luz não é derramada. Afinal, a Luz só vem como uma reação ao esforço da pessoa para fazer algo para o outro.

Este princípio se assemelha a um sistema eléctrico com resistência (R). Dependendo da quantidade de resistência entre eu e o outro, a Luz que Reforma, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM), virá.

Não há nenhuma outra possibilidade. O ódio pode arder entre nós. Nosso relacionamento pode ser negativo (-), neutro (0) ou positivo (+), não faz diferença. A principal coisa é que esses relacionamentos sejam tais que o trabalho será feito, que os amigos vão se esforçar.

Para fazer isso, nós precisamos estudar, de forma a aprender o que temos que alcançar. Nós também precisamos do grupo que estabeleça a ordem das atividades.

Assim, a Luz que Corrige, também chamada de Torá, nos influencia. E ela age sobre nós no fundo do esclarecimento interno discernido através da inclinação ao mal, que é quem fornece a resistência.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”, Item 17: Quando os filhos de Israel saíssem do Egito, se tornassem uma nação, e todas as suas necessidades fossem satisfeitas por eles mesmos, sem depender dos outros. Isso os qualificou a receber o Arvut, e assim eles receberam a Torá.

Ao nos unir e construir um mecanismo de interconexão geral de muitas pessoas, nós criamos um sistema completo e perfeito. Nós não precisamos de ninguém nesta conexão mútua: tudo acontece internamente, entre nós.

Portanto, essas condições específicas foram criadas naqueles tempos, e o ambiente externo não influenciou os filhos de Israel. Assim, eles se tornaram uma nação que existe num estado de interconexão e atribui a si mesmo à força superior.

Nesse caso, as nações do mundo não podem ferir a nação de Israel de forma alguma. É porque ela está num nível diferente, vive numa gama diferente de frequências, e simplesmente não se cruza ou toca as outras.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”

Categoria: Garantia Mútua, Israel, Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Nação Que Se Comunica Numa Gama Diferente De Frequências