Nosso crescimento e desenvolvimento espiritual começa com a restrição do desejo de receber, que inicialmente nos domina. No momento que tentamos nos restringir, nós entramos no estado de Ibur (gestação) espiritual, sobre o qual se diz: “Um embrião no ventre de sua mãe vê o mundo de um extremo ao outro. Há uma vela acesa acima da sua cabeça e lhe é ensinada toda a Torá”.

Isso significa que ele não está limitado de forma alguma, pois se restringiu totalmente — o pequeno desejo egoísta que ele tem nesse momento em que ele sente o mundo corporal. É porque ele não sentiu o mundo espiritual de forma alguma, mas só este mundo, a realidade fictícia, como uma pessoa que está inconsciente, alucinando. Mas quando ele restringe seu desejo de receber, ele se torna ilimitado, não precisa mais receber, uma vez que a Luz de Ein Sof (Infinito) se ilumina para ele como a Luz Circundante, que é como estar no ventre da mãe. Assim, ele atravessa os estágios de Ibur.

Depois que ele nasce, ele já começa a trabalhar com o primeiro Aviut (espessura) do desejo, em vez do Aviut no nível da raiz, e depois é limitado novamente. A Luz de Ein Sof que não fica mais fraca de forma alguma, não o alcança, pois ele não tenta totalmente se anular e aderir ao superior. Ele próprio constrói Masachim (telas) e aumenta seus desejos a fim de realmente alcançar a Luz de Ein Sof pelo seu próprio trabalho e vesti-la em seus vasos.

Agora existem diferentes limitações em seu trabalho, e a Luz ilumina apenas na medida em que ele pode recebê-la a fim de doar em seus vasos corrigidos. Portanto, diz-se que: “o Criador odeia os corpos”, ou seja, o desejo de receber. O desejo de doar, no entanto, não é mais chamado de corpo, mas alma, uma parte Divina do Alto.

Assim, há um estado em que a pessoa se restringe de modo que a Luz de Ein Sof possa alcançá-la infinitamente. Mas a plenitude está em permitir que a Luz de Ein Sof seja revelada sem quaisquer restrições por parte da pessoa. A própria pessoa tem que descobrir com a ajuda de um Masach e trabalhar no nível de Ein Sof por si mesma, de modo a atingir a plena adesão com a Luz que não está limitada por qualquer restrição.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/13, Shamati #15

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Pergunta: Nós temos que ansiar por mudanças que o Criador nos envia ao longo do caminho espiritual. Mas estas mudanças envolvem sentimentos desagradáveis. Como podemos querer isso?

Resposta: Quando os ouvidos de uma pessoa ficam entupidos, ela tem que ouvir mais atentamente: “Alguém disse alguma coisa? Será que entendi bem?”. Este é o esforço interno para ouvir aquele que se dirige a você.

Nós temos que sentir o mesmo com relação ao Criador. Algo acontece a cada minuto: alguém está olhando para mim, alguém está falando comigo, algo acontece no mundo; dentro de mim, eu tenho tido diferentes pensamentos, diferentes desejos, diferentes problemas surgem… Tudo isso é a linguagem do Criador. Ele é o único que me envia essas mensagens.

Vamos pegar um determinado objeto, por exemplo, que está sendo afetado por todos os lados por partículas no ar, por átomos. Eu também estou constantemente sob a influência do Criador. Eu só tenho que aumentar minha sensibilidade, e, em seguida, através da minha “pele” vou realmente começar a descobri-Lo; vou decifrar Sua “conversa” e entender como e o que Ele faz.

É tudo sobre a minha sensibilidade interna. Mesmo se fico cansado de sempre prestar atenção a tudo o que acontece, eu tenho que pedir tal sensibilidade. Ela vem graças aos exercícios mútuos que eu faço com os amigos, e com sua ajuda eu descubro que num determinado momento me dão diferentes oportunidades para ter um diálogo com o Criador. Se eu não as perder, há espaço para pensamentos, tudo se transforma em sentimentos e os sentimentos não vão e voltam entre nós, mas sim se tornam sentimentos comuns…

Nós temos que aplicar aqui a psicologia simples e direta, e um pouco de “contabilidade” tanto quanto seja possível: no final, é o Criador dirigindo-se a mim através de diferentes “vestimentas”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/13, “Introdução Ao Livro do Zohar”

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Nas notícias (da CNN): “O aquecimento global empurrou o clima da Terra de uma das suas décadas mais frias desde a última era glacial a um dos seus climas mais quentes – em apenas um século.

“Um pico de calor como esse nunca aconteceu antes, pelo menos não nos últimos 11.300 anos, disse o climatologista Shaun Marcott, que trabalhou em um novo estudo sobre temperaturas globais que retrocedeu tão longe.

“‘Se qualquer período de tempo tivesse uma sustentada mudança de temperatura semelhante a que temos hoje, nós teríamos certamente visto no nosso registro’, disse ele. É um bom indicador de quão rapidamente as mudanças climáticas provocadas pelo homem têm progredido.

“Um século é um período muito curto de tempo para tal pico.…

“Se não fosse pelas influências provocadas pelo homem, a Terra estaria numa fase muito fria agora e ficaria ainda mais fria, de acordo com o estudo conjunto da Oregon State University e da Universidade de Harvard. Marcott foi o autor do relatório sobre seus resultados.

“‘Para iniciar, a gama de temperaturas do frio ao quente produzidas desde que a revolução industrial começou é aproximadamente a mesma que a de 11.000 anos antes dela’, disse Candace Major da National Science Foundation,’ mas esta mudança aconteceu muito mais rapidamente’”.

Meu comentário: A causa para todas as alterações é para incentivar as pessoas a se corrigir. Mas uma pessoa chega a esta decisão somente quando, depois de muitas desgraças e sofrimentos, finalmente se convence de que não há nenhum outro caminho: ela tem que mudar a si mesma. Quanto e que tipo de sofrimento nós temos que percorrer para aceitar esta decisão é desconhecido.

Todo mundo que entende a necessidade de seguir as leis da natureza, de se tornar semelhante a ela e se tornar ligado por bons laços de garantia mútua deve envidar todos os esforços para disseminar o conhecimento sobre o assunto. Por estas ações estaremos definitivamente aproximando a decisão correta e reduzindo o sofrimento.

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Como podemos aprender o que é doação? Para fazer isso a natureza plantou um desejo de desfrutar em nós através do qual podemos aprender sobre doação por sua oposição, por seu atributo oposto.

Nosso desejo de desfrutar recebe certas impressões que evocam diferentes respostas nele e imprimem diferentes buracos, rachaduras, poços e ondulações no nosso desejo. Graças a isso, o desejo começa a sentir em certa medida que estas impressões são diferentes em tamanho e caráter, e que há certa conexão entre elas que não compreendemos.

De repente, nós descobrimos que nosso desejo de desfrutar é versátil, com várias camadas, e muito complexo, e assim ele recebe diferentes impressões complexas. Desta forma, nós aprendemos sobre nossa natureza. Quanto mais nós sabemos sobre ela, mais alcançamos o atributo oposto, a natureza oposta. Afinal, todo o nosso estudo baseia-se no confronto entre dois atributos opostos: recepção e doação.

Diz-se: “E eles não terão outros Deuses diante de Mim”, o que significa que estudando justamente sobre estes “outros deuses”, nós estudamos sobre o Criador e podemos formar a Sua imagem em nós. Caso contrário, Ele não tem nenhuma imagem e nenhuma forma que nos permita imaginar alguma imagem do que Ele é, quem Ele é e como descobri-Lo.

Como podemos descobrir o que é impossível descobrir? Apenas por impressões negativas que são percebidas negativamente no desejo de desfrutar nós podemos gradualmente construir uma atitude contrária, de modo que começamos a imaginar o que é o atributo de doação. Nós não podemos alcançar isso de outra forma: nem usando nossa imaginação, nem pelos nossos sentimentos ou qualquer ação de nossa parte que podem ser diretamente adaptados a Ele.

Tudo acontece apenas devido a alguma força especial, a Luz que atua em diferentes estados e evoca respostas diferentes em nós. Nosso trabalho é atribuir tudo à força superior, à medida que determinamos que “não há outro além Dele”. Isso, no entanto, encontra grande resistência por parte de nosso desejo de desfrutar, que até então pensava que não há nada além de si mesmo e agora tem que se contentar com isso. Um anula o outro, o que significa que um argumento surge: quem vai governar?

Ambas essas afirmações anulam uma à outra: é Ele ou eu! Este conflito é a base de todos os nossos estados. Nós não devemos ter medo de ficar entre esses dois lados opostos e lidar com os dois domínios insolúveis, para suportar, aceitar, se render, mas alcançar e justificar, entender e assemelhar-se à força de doação. Se a pessoa não foge deste esclarecimento, mas consegue trabalhar sob as condições desta separação, as opiniões conflitantes e sentimentos, se ela não conta com sua mente animal e não foge do campo de batalha, ela recebe uma nova mente e sentimentos desde Cima. Nesse caso, ela adquire uma forma semelhante ao Criador.

Até então, é impossível entender o que é doação. Quando a pessoa finalmente a alcança, isso se chama ajuda do Criador, um achado. A pessoa que aceita todas as formas de trabalho que lhe são dadas e abaixa sua cabeça, sem seguir sua própria mente, que parece entender e determinar tudo, então ela consegue. O principal é, como se diz, não acreditar em si mesmo até o dia da morte, ou seja, a morte do seu ego. Depois disso você já adquiriu fé.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/13, Shamati #15

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Pergunta: Por que se diz que se a pessoa executa uma Mitzva, esta a protege e salva, enquanto que a Torá protege e salva a pessoa quando esta lida com ela e quando não lida? Porque é que existe tal divisão na correção?

Resposta: A Torá é chamada de Luz que circunda a pessoa no caminho espiritual. Mesmo quando a Luz Interior, que costumava preencher seu vaso no estado atual, desaparece, ainda há a iluminação da Luz Circundante, que sustenta a pessoa. Afinal, se não houver nenhuma Luz que brilhe para a pessoa, ela deixa de existir. Tudo na vida é sustentado apenas pela Luz.

Quando a pessoa não realiza uma Mitzva, ou seja, que ela não descobre certa Luz — a Luz de Hassadim ou a Luz de Hochma — ainda há a iluminação geral chamada “Torá” graças ao estado que ela alcançou. Este é o plano geral da criação que está diante da pessoa e brilhando para ela. Ela entende isso, mas neste momento, ela não está lidando com determinado item com uma correção específica.

Estas Mitzvot são ações de uma pessoa de acordo com Reshimot específicos (genes espirituais) que são revelados a ela, nos quais a Luz Interior, a Luz Circundante e o Partzuf espiritual participam. Ela está trabalhando em certa autocorreção. Portanto, existem 613 Mitzvot que incluem toda a Torá. A Luz de Ein Sof (Infinito) é chamada de Torá, a Luz que vai ser revelada no final da correção.

Torá é um sistema de desejos (vasos), Luzes, Reshimot e diferentes relações entre o ponto no coração e o Criador. Todo este sistema que se destina a levar o ponto no coração à adesão com o Criador é chamado de Torá.

Mitzva é um passo concreto que temos que dar em nosso caminho para atingir a meta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/13, Shamati #6

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Pergunta: Como posso me mover de “eu” para “nós”? Qual é o significado de justificar o Criador apenas quando a pessoa está feliz não porque é bem sucedida, mas porque seu amigo é bem sucedido?

Resposta: A questão é que você deve se aderir ao amigo, e através dele sentir a realidade. Como posso verificar minha devoção aos meus amigos? De acordo com o quão feliz eu me sinto quando eles estão felizes e quão triste me sinto quando eles estão tristes, indo ao grupo apenas para ajudá-los a alcançar o bom estado.

Aqui eu começo a descobrir até que ponto eu quero realmente o oposto: que fogo de ódio e inveja é revelado em mim em relação a eles, e em que medida não quero nada de bom para eles porque gosto deste estado separado.

Há uma grande quantidade de trabalho que eu tenho que fazer aqui para que esses exames me levem à conclusão certa: que eu não tenho nada, exceto os amigos, entre os quais eu vivo!

Se meu amigo tem um problema, eu trabalho com ele como se houvesse um obstáculo colocado entre eu e o Criador. Não faz diferença. Eu serei capaz de me anular lá, o meu “eu”, e por outro lado, vou me sentir  bem em relação aos amigos, ou seja, que quero fazer tudo para que eles se sintam bem, como uma boa mãe.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/13, Shamati #6

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O Senhor falou a Moisés, dizendo: “Eu ouvi as queixas dos filhos de Israel. Fale com eles, dizendo: ‘À tarde comereis carne e pela manhã sereis saciados com pão, e conhecereis que eu sou o Senhor, vosso Deus’”. ( Torá, Êxodo, “BeShalach”, 16:11-16:12)

Para entender o que é o “maná”, devemos considerar a seguinte comparação. Alguém quer lançar uma nova máquina, uma “impressora 3D”, que está preenchida com proteínas, massas, legumes, soja e muito mais. Você apenas ajusta a impressora com o que você quer comer, e em breve você receberá o prato desejado. Podemos obter salsicha que é feita de soja e tem gosto de carne.

Este dispositivo tem vários cartuchos: pimenta, limão, etc. Quando o pedido é feito, a impressora prepara o pedido e a dá entrega a você num prato. Já pedimos um churrasco picante defumado? Por favor, desfrute! Nós preferimos quaisquer outros sabores? Não há problema! Todos esses “gostos” são feitos de um único recheio, como por exemplo, soja.

Então, o que é o “maná”? A Luz superior não tem qualquer característica específica; todas as propriedades são configuradas pelo consumidor. Afinal, os cartuchos da impressora não têm nenhuma propriedade específica. Nós definimos os parâmetros; podemos escolher as combinações que queremos e defini-las, definindo a ordem. Então você acha que quer carne à noite e pão de manhã. Mas, na verdade, apenas um produto funciona na máquina, apenas o consumidor determina o sabor, a cor e a aparência.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno”, 04/02/13

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No domingo, eu dei uma lição sobre a Convenção Europeia. Eu acho que foi uma lição muito boa; eu estou realmente satisfeito comigo mesmo. Eu falei com o coração sobre a importância da Convenção, sobre a necessidade de tal encontro, especialmente na Europa, no epicentro da atual crise global, na Babilônia moderna, onde o maior risco de ódio mútuo foi criado.

Eu peço a todos que se consideram meus alunos para escutar a lição de domingo. Não é só para os europeus. Afinal, na Convenção, nós queremos alcançar uma correção maior. Se conseguirmos alguma unidade na Europa, isso irá afetar todo o continente.

Você mesmo vê como nossas iniciativas permeiam o “subterrâneo” e se espalham por todos os lugares através do invisível “sistema radicular”. Junte-se a nós na Convenção européia, apoie, fortaleça-nos de todos os lugares, e um bom eco vai se espalhar pelo mundo.

Em geral, cada Convenção é muito importante, mas esta é especial, porque vai ocorrer onde os problemas do mundo estão concentrados, e lá nós podemos realizar a correção global.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Comentário: Sabe-se que enquanto um homem não se torna pai, ele não consegue entender o que isso significa. Mesmo os numerosos exemplos diante dele não vão ajudar, até que ele assuma deveres de pai e sinta responsabilidade, cuidado e amor. Nós também estudamos os estados futuros teoricamente, sem entender o que significa, na realidade, ser responsável pelo grau inferior…

Resposta: Com certeza. No entanto, nos foi dada a possibilidade de realizá-lo. Primeiro de tudo, a pessoa se anula perante o professor, o grupo, os estudos, o mundo e o Criador. Estando em seu ambiente, verifique o quanto você é capaz de avançar nessa direção. Por isso, você vai se preparar para uma autoanulação mais qualitativa.

Pergunta: Mas essa não é a auto-anulação teórica e irreal. Assim como a pessoa escuta conselhos sobre uma vida saudável até que uma doença a obriga a seguir as sugestões dos médicos.

Resposta: É por isso que o nosso método contém várias partes. O mundo tem uma influência sobre você, você se junta ao grupo que estuda com o professor através de livros especiais escritos por sábios. Aqui você é afetado por uma série de fatores. Além disso, você tem que sentir que a força superior está por trás disso, e não há nada a não ser ela. Então, de acordo com essas manifestações, você vê como se anular diante deles.

Além disso, eles lhe explicam que, na realidade, a imagem “externa” é tecida de suas partes internas de percepção: você tem que entrar numa delas e rejeitar a outra.

Em uma palavra, você tem um campo de trabalho e tudo depende de você aceitar isso ou não. Você não pode se isolar de todos, “O que é um professor para mim? Tudo é claro, sem ele. Por que eu preciso de amigos? Eu tenho minha própria cabeça. Eu posso entender os livros sozinho, melhor do que outros. Eu não devo nada ao mundo, ele pode queimar…”.

Por outro lado, se você sentir que precisa de tudo isso, que esta é a projeção da sua alma, você tem que se aproximar destas peças, incluí-las em si mesmo de acordo com o princípio “Eu habito no meio do meu povo”. Então, a imagem aparece numa Luz diferente. Assim, você aumenta sua sensibilidade, avança em direção à mudança, e poupa um monte de tempo. Além disso, sua atitude em relação à mudança é transformada; agora você a deseja.

Esta é a preparação, um estágio obrigatório antes da transição da teoria para a prática.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Nós constantemente passamos por estados opostos, já que, basicamente, há um desejo de receber com toda a sua atitude, compreensão e sentimento egoísta. O desejo do Criador, no entanto, é o desejo de doar, e este é oposto ao nosso desejo.

Nós não sabemos o que este atributo oposto significa para nós; nós não o conhecemos. Nós só sentimos como ele age em nós, mesmo que não saibamos o que é e quem é. Nós ainda temos que esclarecer isso. É por isso que este mundo foi criado, onde em vez do Criador estamos rodeados por diferentes formas e criaturas que aparentemente nos influenciam em vez Dele.

Nós temos que mostrar compreensão para com elas; que não são elas que agem em nós, mas sim a força superior que está por trás de tudo isso, voltando-se para nós através de pessoas diferentes ou através de diferentes eventos na vida. Eu tenho que aceitar essas ações e essas influências como essenciais, a fim de me moldar, como massa de pão e criar a forma correta que está pronta para ser cozida.

Se eu aceitar essas coisas e tentar encontrar forças para lidar com a obra do Criador em mim, eu começo a conhecê-Lo por meio deste trabalho, e as Suas mãos que me abraçam como massa de pão.

Assim, eu passo por duas fases: primeiro eu concordo e estou pronto que Ele deve realizar todo o trabalho necessário em mim. Eu sinto a forte pressão de Suas mãos em mim, como num pedaço de massa, até que Ele me molda corretamente, na forma de doação, o nível de Bina, “doar a fim de doar”.

Eu estou pronto para qualquer coisa, desde que o Criador me molde a partir disso. É muito difícil para mim, pois, à medida que Ele trabalha em mim, Ele aplica uma forte pressão. Então eu quero continuar, mesmo com o estado de “receber a fim de doar”, para ascender e crescer como fermento. Isso significa que o desejo de receber em si já participa deste movimento e anseia pela forma que o Criador lhe molda. Assim nós alcançamos uma equivalência de forma com o Criador. “Doar a fim de doar” é chamado de “Matzah“, e “receber a fim de doar” é chamado de “Hametz” (comida fermentada), o verdadeiro pão que em sua forma corrigida se junta à forma do Criador, que é impressa na criatura.

Mas, primeiro, todo o nosso trabalho é aceitar todas as formas que vêm até nós que imprimem o atributo de doação em nós, e aceitá-las como desejáveis. A fim de fazer isso, devemos usar a ajuda do ambiente tanto quanto pudermos, e todos os meios que foram dados a nós para nos preparar para receber a doação do Criador, Seu trabalho sobre a pessoa.

Pode parecer à pessoa que ela faz isso, mas se ela não usa o apoio externo destinado especialmente para isso, então é apenas uma ilusão de que ela está avançando para aceitar as formas superiores. Na verdade, ela ainda não está pronta para se tornar um embrião espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/13, Shamati # 15

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