Pergunta: Por que se diz que se a pessoa executa uma Mitzva, esta a protege e salva, enquanto que a Torá protege e salva a pessoa quando esta lida com ela e quando não lida? Porque é que existe tal divisão na correção?

Resposta: A Torá é chamada de Luz que circunda a pessoa no caminho espiritual. Mesmo quando a Luz Interior, que costumava preencher seu vaso no estado atual, desaparece, ainda há a iluminação da Luz Circundante, que sustenta a pessoa. Afinal, se não houver nenhuma Luz que brilhe para a pessoa, ela deixa de existir. Tudo na vida é sustentado apenas pela Luz.

Quando a pessoa não realiza uma Mitzva, ou seja, que ela não descobre certa Luz — a Luz de Hassadim ou a Luz de Hochma — ainda há a iluminação geral chamada “Torá” graças ao estado que ela alcançou. Este é o plano geral da criação que está diante da pessoa e brilhando para ela. Ela entende isso, mas neste momento, ela não está lidando com determinado item com uma correção específica.

Estas Mitzvot são ações de uma pessoa de acordo com Reshimot específicos (genes espirituais) que são revelados a ela, nos quais a Luz Interior, a Luz Circundante e o Partzuf espiritual participam. Ela está trabalhando em certa autocorreção. Portanto, existem 613 Mitzvot que incluem toda a Torá. A Luz de Ein Sof (Infinito) é chamada de Torá, a Luz que vai ser revelada no final da correção.

Torá é um sistema de desejos (vasos), Luzes, Reshimot e diferentes relações entre o ponto no coração e o Criador. Todo este sistema que se destina a levar o ponto no coração à adesão com o Criador é chamado de Torá.

Mitzva é um passo concreto que temos que dar em nosso caminho para atingir a meta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/13, Shamati #6

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Torá |