Pergunta: Nos últimos anos, temos visto um fenômeno muito interessante em alguns países europeus: 60% das mulheres define o orgasmo fisiológico como um objetivo na relação sexual, o que significa que em geral elas realmente não importam com quem estão, desde que aprendem a experimentar este prazer. Isto leva ao fato de que os homens têm medo de se comportar de forma natural e de cooperar com as mulheres, e a taxa de divórcios aumentou drasticamente. A educação integral pode resolver este problema?

Resposta: A necessidade de sexo é uma das necessidades humanas básicas. Assim, na vida cotidiana, as pessoas são constantemente atraídas por isto. Esta necessidade é evocada nelas, ela as motiva, e  as pessoas avaliam as coisas que formam a base desta necessidade.

Em princípio, a necessidade de sexo é básica, não porque é “animal” e nos permite dar à luz e garante a existência de nossa espécie, mas porque nos permite entrar em contato um com o outro, o que nos leva a um estado único, porque este estado é tanto o nosso ponto de partida quanto o nosso ponto final; nós olhamos para sua forma final, e a vemos como o momento de maior prazer. Vou chamá-lo de prazer sexual, mas na verdade é a fusão de todas as pessoas juntas num único desejo e sua satisfação.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, isto é chamado de acoplamento sexual superior. As diferentes religiões também falam sobre isso, e muitas coisas são baseadas nisto. Isso se refere à conexão máxima de todas as partes da criação que se complementam, de todas as partes que doam e recebem, chamadas de masculino e feminino.

Agora, a fase na qual nossas conexões anteriores, que eram relativamente pequenas, mecânicas e animais, e os desejos sexuais que nos proveram com certas atitudes de comunicação, conexão, família, e na qual as pessoas têm jogado uma com a outra ou utilizado uma a outra razoavelmente bem, está chegando ao fim. Isso não existe hoje, já que estamos nos movendo para um nível totalmente diferente de necessidade.

Por um lado, as pessoas estão perdendo a necessidade natural de sexo do jeito que costumava ser. Por outro lado, os desejos do nível seguinte são revelados, e não importa se eles são necessidades sexuais ou outras necessidades, como alimentos, necessidades diárias, e assim por diante. Novas necessidades do novo nível aparecem, e as pessoas não as entendem e não podem satisfazê-las. Elas pensam que irão conseguir se satisfazer usando os velhos métodos.

Isto vai continuar crescendo. Estes desejos sempre manifestarão numa forma cada vez mais exagerada.

Nós temos que explicar às pessoas que é a conexão com outros que irá ajudá-las a compreender que podem ser satisfeitas por tudo, incluindo os desejos que chamamos de “sexuais”. Pode muito bem ser que eles não assumam mais a forma de atos sexuais e não terão nada a ver com isso. O maior prazer para uma pessoa será sua conexão integral com os outros, e não importará se é um ato sexual. A ênfase será na adesão, enquanto nossas relações sexuais descerão gradualmente para o nível ordinário, animal, já que na verdade não são dignas de qualquer outra coisa. No entanto, o prazer, a satisfação, será sentido claramente na conexão entre nós, e isto será chamado de acoplamento de opostos.

Pergunta: Então, isso significa que diferentes desvios, não necessariamente desvios sexuais, mas também comer demais e uso excessivo de outros luxos, são resultado da incapacidade da pessoa de passar para o próximo nível de satisfação?

Resposta: Sim, ela tenta satisfazer o novo desejo usando meios antigos. É realmente impossível satisfazer esses desejos com os mesmos métodos antigos, mas apenas usando novos meios redondos. Esta é a crise.

Da “Discussão sobre Educação Integral” 23/05/12

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Pergunta: É verdade que precisamos realizar apenas ações internas – uma intenção interna para satisfazer os desejos dos amigos e não ações físicas?

Resposta: Sim, mas como posso ter certeza de que fiz tudo corretamente, e que não estou enganando a mim mesmo? Se eu apoiar as ações físicas neste mundo, eu posso ter certeza de que minhas intenções são corretas.

Caso contrário, eu posso te dizer o quanto eu te amo, mas como você pode acreditar se isso é verdade ou não? E não é sobre o fato de que eu possa estar te enganando, eu não tenho certeza que não estou enganando a mim mesmo. O que posso fazer para que isso seja verdade?

É por esta razão que estamos num grupo, num mundo físico. Se a ação e a intenção caminham lado a lado, isso prova que estamos agindo corretamente, honestamente, e que não estamos mentindo.

Se eu não posso realizar nenhuma das ações e só pretendo doar aos amigos, isso significa que minha intenção é falsa. Se eu apenas agir sem a intenção correta e não pretender alcançar o Criador através do amigo, a ação é falsa, e na verdade estamos fazendo isso para nosso próprio benefício. Portanto, deve haver um estado no nosso mundo em que temos que realizar ações físicas que possam ser acompanhadas da intenção espiritual de doar.

Quando estamos num grupo, temos a oportunidade de verificar a nós mesmos. Portanto, este mundo foi criado no nível mais baixo, onde podemos realizar ações falsas: sorrir um para o outro, ajudar uns aos outros como se doássemos, mas é tudo para o nosso próprio benefício. Se começarmos a trabalhar em nossa intenção no grupo para atrair a Luz, querendo alcançar a doação ao Criador por meio do grupo, começamos a ver as nossas verdadeiras intenções. Deve haver uma combinação dos dois mundos aqui, neste mundo e no mundo espiritual.

Portanto, nós só chegamos ao mundo de Ein Sof (Infinito), subindo todos os 125 degraus, se existirmos neste mundo num corpo físico. Se não conseguimos percorrer tudo durante a nossa vida, voltamos a este mundo. Afinal, devemos constantemente existir nos dois mundos: na intenção (no mundo espiritual), e nas ações físicas (no mundo corporal).

É por isso que hoje a situação é tão especial. Nós chegamos a tal estado no mundo corpóreo que nos impulsiona a desenvolver a intenção de doar. Caso contrário, nós não seremos capazes de sobreviver. As pessoas chamam isso de crise, e nós a chamamos de um novo caminho, uma nova fase no desenvolvimento humano, em que temos que descobrir o mundo espiritual e conectá-lo ao corpóreo.

Somente uma pessoa que estuda Cabalá pode fazer isso. É por isso que temos que nos desenvolver tão rápido quanto pudermos a fim de ensinar o mundo. O mundo não será capaz de fazê-lo de forma independente, uma vez que só é possível chegar a uma conexão com o mundo superior se você tiver o “ponto no coração”, uma aspiração de elevar-se espiritualmente. Portanto, nós temos que pensar em todo o mundo e acelerar o nosso desenvolvimento.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 3

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Pergunta: Se eu ficar confuso, como posso verificar se avanço corretamente?

Resposta: É impossível ficar confuso nas ações: é óbvio se eu faço alguma coisa para beneficiar os outros ou eu mesmo. Todos os esclarecimentos estão na intenção e são realizados com a ajuda do grupo.

Se você está no grupo e realiza ações nele, como se diz: “Faça-se um professor, compre um amigo e tente justificar cada um”, e tudo isso com a intenção de alcançar o Criador, então você não pode errar. Se você se separa do grupo, então certamente você já não está no caminho correto.

É por isso que todo o nosso livre arbítrio reside apenas na escolha do melhor e mais forte ambiente. Caso contrário, todas as nossas ações serão realizadas no nível animal subconsciente, e não haverá liberdade nelas, como se você não existisse como uma pessoa independente, mas obedecesse completamente a seus impulsos e instintos internos.

Somente se você se doar ao grupo e concordar com sua influência, você pode avançar desta forma.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 3

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Pergunta: Será que podemos avançar em felicidade, com alegria?

Resposta: Se a pessoa está imersa em seu ego, em seu desejo de receber, ela certamente não pode ser feliz, porque isso só vai trazer-lhe dor. Mas se ela se ergue acima do seu ego, sem se preocupar com o que se passa dentro dele, mas para viver em um nível mais elevado e se identificar com o atributo de doação, com o mundo, com tudo que a rodeia, ela pode ser feliz sempre.

Pode ser de tal forma que ela não irá sentir o que se passa com o seu corpo. O corpo pode morrer, mas a pessoa não vai sentir mais que pertence ao seu corpo.

Agora nós nos identificamos totalmente com o nosso corpo. Mas se pudermos nos desenvolver para pudermos nos distanciar ainda mais dele, vamos finalmente parar de sentir que estamos conectados a ele. É como se eu flutuasse sobre este corpo, e é realmente assim, porque me identifico com o atributo de doação e vivo nele, e isso é fundamental para se avançar em felicidade.

Eu posso alcançar isso se estou incorporado no ambiente e, juntamente com outros, formo uma força geral do grupo que não é egoísta, mas que é formada por todas as nossas centelhas espirituais que estão conectadas acima do nosso ego. Nosso ego perde seu valor e nós elevamos as centelhas e vêmo-las como a principal prioridade. Como resultado, começamos a viver nestas centelhas que estão conectadas e criamos uma força de grupo harmoniosa.

Além disso, através do desenvolvimento da força de doação mútua, o que significa que podemos exigir essa força de doação do campo de força superior, do Criador, nós nos sentiremos constantemente felizes. Tudo depende de como a pessoa se posiciona em relação ao grupo, e como o grupo se posiciona em relação ao Criador, em relação ao campo de doação e amor.

Este é o único fator que determina tudo. Eu tenho que separar-me do meu “eu” e subir para o nível do “nós”; tudo será aceito de forma feliz! Isso não é simples; há subidas e descidas, mas é assim que avançamos. Cada vez nós recebemos um ego adicional, um desejo adicional de desfrutar, para que possamos ficar mais fortes e nos conectar com mais força com o campo de doação. Esta é a única maneira de avançar.

Se a pessoa se identifica com o objetivo, ela aceita com alegria tudo o que acontece no caminho,porque ela entende que esse é um meio para atingir o objetivo.

Mas se a pessoa só pensa em seu estômago – absorvida em si mesma, incapaz de se elevar acima de si mesma, então ela certamente vai andar por aí com um rosto azedo, vai sofrer na vida, e sempre terá reclamações sobre o ambiente, sobre o grupo, os amigos, o criador e o professor – tudo depende de como ela se posiciona.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Pergunta: Um homem deve estruturar o tempo de trabalho em sua vida de forma muito clara. Hoje, este é um problema, já que a maioria dos adultos gasta a maior parte do seu tempo em ociosidade do que trabalhando. Como é que vamos trazer os jovens, de modo que o seu dia seja corretamente planejado?

Resposta: O problema é que hoje as pessoas estão entediadas. Elas não conseguem se cativar com o trabalho. Tudo na vida parece não ter nenhum significado para elas. Este é um problema para todos os trabalhadores, especialmente os trabalhadores de escritório, até os gerentes. O gerente se tranca no escritório, “estou ocupado!”, mas, na verdade, ele está definhando.

O mesmo ocorre ao fingir estar ocupado com os empregados e funcionários de todos os níveis de trabalho. Isto é natural. As pessoas estão perdendo o desejo de criar, produzir e fazer alguma coisa. Elas não conseguem forçar a si mesmas a trabalhar. A pessoa fica parada, sentada, brincando com alguma coisa.

É bom que a Internet esteja aí hoje. Ela é simplesmente uma panaceia contra o tédio, porque as pessoas ao menos estão ocupadas com alguma coisa; caso contrário haveria uma degradação mais rápida. Embora neste caso, teria sido muito mais fácil, pois rapidamente nos sentiríamos como uma planta murcha. Tudo isso é uma conseqüência da evolução de nosso desejo, que cresceu ao seu máximo e já não pode ser satisfeito com nada.

Isso começou lá na década de sessenta do século passado com a geração da “paz e amor”, “Beatles”, os hippies que “realizavam” meditação, usavam drogas e assim por diante. Este foi o primeiro sinal.

Agora, trabalhando na comunicação integral com as pessoas, nós estamos usando uma tática muito simples. Primeiro você deve ver o quanto a sociedade age sobre a pessoa; o quanto ela excita, cativa e governa essa pessoa; quanto sua personalidade começa a se tornar inspirada pelas oportunidades, desejos e metas do ambiente; quanto o ambiente influencia sua personalidade, e é por isso que, dependendo dos jogos que realizamos, nós começamos a despertar em todos boas e más relações, todos os tipos de mudanças, transições na percepção, nos pensamentos, nas decisões, nas avaliações e assim por diante.

A questão é que, se incluirmos corretamente a pessoa dentro da sociedade a sua volta, o seu desejo, sendo a base de toda a sua existência, que anteriormente era muito pequeno (porque ela não queria nada, não conseguia mover um dedo), agora se torna dez vezes maior, porque está num grupo, que está começando a estimulá-la, sacudindo-a constantemente para cima.

Finalmente, ela se torna permeada com os desejos de todos os outros e, mais importante, é despertada e recebe um pequeno estresse interno. E isso a tira do estado de indiferença.

Eu acho que isso deve ser adotado por todos os grupos de trabalho, se eles não quiserem dormir ao longo de suas vidas. Afinal, eles tem que realmente fazer algo para o bem da sociedade. Por isso, é necessário que eles venham e se unam, de modo que mesmo que alguém possa estar dormindo, eles sejam mutuamente estimulados uns pelos outros. Então, eles vão ter o desejo adicional, o anseio e crescimento, e vão começar a viver e trabalhar de forma eficaz.

É o mesmo com as crianças. Isso significa que o ambiente realiza como que um ajuste na personalidade, com a qual ele começa a receber o desejo de todas as pessoas ao redor e se torna muito mais enérgico do que antes.

Além disso, um desejo tão forte cria o ambiente para que a pessoa possa se desenvolvimer mais. Isto não é simplesmente maior atenção, mas a possibilidade de subir acima dos outros e rebaixar-se diante deles, para absorver a informação das pessoas que o cercam e, mais importante, para conseguir sair para o centro do círculo e sentir a comunhão através da qual estaríamos a olhar para o mundo e resolver todos os problemas corretamente.

É um desejo maior, um pensamento e uma mente maior, que não diz respeito a mim ou aos outros. É algo que nós criamos agora pelo nosso próprio esforço e incentivo. Essa coisa comum, que nasceu entre nós, é o nosso próximo nível, que é mais desenvolvido.Olhando por esse nível, aproximando-se do mundo através dele, cada um de nós alcança a solução correta.

Da “Discussão sobre Educação Integral” 23/05/12

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O grupo é muito importante para nós porque pode se tornar um “obstetra espiritual” para todos, a força que nos tira da sensação apenas deste mundo para uma sensação adicional de uma realidade externa. Se não fosse pelo grupo, nós sentiríamos dor, pressão e problemas no “ventre” deste mundo, até finalmente encontrarmos a força que poderia nos fazer nascer.

Portanto, mesmo se o nosso mundo estiver cheio de sofrimento, por si só não é suficiente para nos fazer nascer no mundo espiritual, isto é, dar-nos a percepção “extracorpórea”. O poder do sofrimento não é suficiente; nós precisamos de outra força.

Hoje nós estamos vivenciando o nascimento espiritual de toda a humanidade, e o nosso grupo, o grupo mundial do Bnei Baruch, tem que se preparar para o papel de “obstetra” para o mundo inteiro. Nós estamos sendo preparados para isso agora, ao sermos desenvolvidos mais rapidamente do que o resto da humanidade. Nós estamos sendo empurrados um pouco por trás e, principalmente, estamos sendo puxados pela frente.

Ao contrário dos outros, nós não apenas experimentamos problemas nesta vida, mas também sentimos a força que nos puxa para frente. Este é o “obstetra”, que quer nos ajudar a nascer mais rápido, para que possamos sair e nos tornar o “grupo obstetra” para toda a humanidade, ajudando-a a sair do ventre. É assim como as coisas são hoje.

Assim, nós devemos entender que fomos despertados apenas por uma razão: para que no futuro ajudemos o mundo. É só por isso que cada um de nós foi recompensado com a força que leva a pessoa deste mundo para o mundo superior. Todas as nossas ações devem estar coordenadas com o nosso grupo, com todos os outros grupos, e com toda a humanidade.

A humanidade está passando por um período de grande sofrimento e pressão, mas não há nenhuma força para tirá-la disso, apenas a força que empurra desde dentro. No seu conjunto, ela sofre à toa. As pessoas estão se perguntando: “O que devo fazer agora?”. E elas não têm resposta. Isso preocupa as conferências do G8 e do G20 e as conferências de líderes mundiais, cientistas, filósofos e cientistas políticos; todos estão investigando, mas já que não há força de tração, eles não sabem o que fazer. Todo mundo tem sua própria filosofia, o seu próprio ponto de vista, mas eles não têm solução.

Para nós é um sinal de que temos que acelerar o nosso desenvolvimento e nascer o mais rápido possível, a fim de ajudá-los. Baal HaSulam fala sobre isso nos artigos “A Arvut (Garantia Mútua)”, “A Paz”, e em outros lugares. No final, este é o nosso papel. Portanto, cada um de nós deve se sentir responsável e entender que existe pelo objetivo maior e não pensar no benefício pessoal, mas sobre como se tornar um parceiro da Luz de Ein Sof (Infinito). É somente através de nós que isso pode influenciar toda a humanidade e tirar as pessoas do útero deste mundo de escuridão, de modo que o nascimento seja tranquilo e sem complicações. No nosso mundo também, dar à luz é uma coisa muito perigosa.

Vamos esperar que sejamos capazes de ajudar a humanidade a tempo. Pois sem isso, como diz o Baal HaSulam, pode haver guerras nucleares mundiais, desastres naturais, adversidades e outros desastres. A razão é que a força externa, a parteira, que é o nosso grupo, não está pronto para se tornar o condutor do processo de nascimento, enquanto ao mesmo tempo, a pressão interna, as “dores de parto” estão aumentando.

Portanto, nós temos que ser muito sérios e nos sentir responsáveis, entendendo que somos contra. Por um lado, a Luz superior exige a nossa cooperação com respeito à humanidade e a cada membro do grupo. Nós não vamos nascer ficando sentados e esperando um pelo outro. É somente através dos esforços coletivos que isso vai acontecer com todos. Por outro lado, a humanidade está com raiva, esperando furiosamente por nossa ajuda.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 1

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Pergunta: O que pode ser feito se, por um lado, eu faço todo o possível, por exemplo, estudando, integrando o grupo e realizando a disseminação, e por outro lado, vejo que permaneci no meu orgulho e não levei mais nada em consideração, ou seja, simplesmente bloqueei a mim mesmo?

Resposta: Você precisa pedir que os amigos ajudem, apoiem, orem por você. A “oração coletiva” é a oração por alguém, pelos outros.

A pessoa não pode orar para si mesma já que isso seria um pedido egoísta. Mesmo se você se convencesse de que deseja o atributo de doação, isso seria egoísta, já que você quer para si mesmo.

Quando eu estou no grupo, eu só quero uma coisa: ser um fiador para todos. Eu quero ser seu fiador e que eles vão atingir tudo o que eles querem! Desta forma, todos nós somos fiadores uns dos outros.

Caso contrário, não corresponderemos nossos atributos aos do campo superior. Nós estamos dentro dele como partículas carregadas num campo magnético que nos separam em vez de nos atrair e aproximar. Como nós queremos tirar vantagem disso para nós mesmos, ele nos repele.

Como podemos alcançar a equivalência com Ele? Para isso, nós precisamos nos conectar aos amigos, e assim eu vou ter algumas equivalências com este campo. É aqui que as leis da física funcionam exatamente como descrito no Estudo das Dez Sefirot; não há misticismo aqui.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Comentário: No mundo corporal, a pessoa que faz um grande esforço trabalhando em algo recebe uma recompensa, por exemplo, na forma de dinheiro.

Resposta: O dinheiro é uma realização. É assim que a pessoa mostra a sua grandeza, poder e dominação. O dinheiro em si não tem cheiro, mas são estas imagens e descrições dentro do nosso desejo que nos atraem para o dinheiro como algo equivalente a todas as realizações. Numa sociedade igual e integral, o equivalente a satisfação é a euforia, a sensação.

Pergunta: Como a sociedade deve nos dar esse sentimento? Isso acontece automaticamente?

Resposta: Claro, a sociedade já está nesse nível “redondo”, assim como toda a natureza que agora está se revelando ativamente. Ela sempre foi redonda, mas nós a olhamos através do nosso ego linear. Hoje, quando o ego está se tornando redondo, nós estamos nos tornando mais como a natureza que nos rodeia e, no final, descobrimos uma fonte infinita de energia e realização.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 23/05/12

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Nas notícias (da Reuters): “As pessoas na Europa bebem mais álcool do que em qualquer outra parte do mundo, ingerindo o equivalente a 12,5 litros de álcool puro por ano, ou quase três copos de vinho por dia, segundo um relatório da Organização Mundial de Saúde e da Comissão Europeia.

“Num desdobramento da ingestão de bebida por sub-região, os maiores bebedores estavam no centro-leste e leste da Europa – que consomem 14,5 litros de álcool puro por adulto por ano, em comparação aos 12,4 litros no centro-oeste e na Europa ocidental, 11,2 litros no sul da Europa e 10,4 litros em países nórdicos”.

Meu comentário: A humanidade certamente mergulhará em qualquer meio que ajude a desconectar da realidade, especialmente aqueles que estão em ruínas e desempregados, e só a organização rápida dos cursos de educação e formação integral irá contribuir não só para evitar as quedas, mas também para elevar as pessoas ao próximo nível de desenvolvimento, o “Ser Humano”, para onde a crise nos empurra.

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O caminho é difícil se estivermos em nosso ego e quisermos realizar alguns planos egoístas entre nós. Ao tentar resolver os problemas no plano egoísta, vamos constantemente lutar, discutir, discordar e isso nunca vai acabar.

Mas se subirmos acima do nosso ego, a fim de nos conectar e ver todos os argumentos e conflitos entre nós como um convite para conexão, como “ajuda em contra”, nós nos sentiremos constantemente felizes e poderosos, exaltados e capazes de tudo. Se não formos capazes de fazer algo, vamos ter a quem pedir ajuda. Isto é, nós atingimos a solicitação ao superior, uma oração, o que não seria capaz de atingir de outro modo.

Esta não é apenas uma oração, mas a “oração coletiva” (de muitos) que eu oro por todo o grupo e não para mim. Pedir para mim não ajuda; pelo contrário, mantém-me afastado e me empurra para o caminho do sofrimento.

Assim, durante as mesas-redondas, nós dizemos que queremos deixar toda a discussão. Nós não queremos discutir e descobrir quem está certo e quem não está, e em que medida. Este não é um debate dentro do governo. Aqui há pessoas que querem estabelecer uma nova conexão, sem a qual a humanidade está condenada.

Isso só é possível se pararmos todos os argumentos entre nós e subirmos para um novo nível de conexão, de modo que o “amor”, que está acima de tudo, “cobrirá todos os pecados”, que são deixados abaixo. Nós não mencionamos os pecados, como se eles não existem. E construimos uma cúpula acima de nós.

Isto é o que queremos alcançar nos debates nas mesas redondas. Antes de fazer isso em público, temos que aprender a implantá-lo em nosso grupo. Portanto, precisamos aproveitar todas as oportunidades de nos conectar, a despeito de todos os nossos argumentos, conflitos e rejeições.

Dessa forma, o campo de força superior age em nós, evocando tais reações em nós e convocando conflitos, de modo que vamos precisar da ajuda do superior. Como se diz: “Aquele que traz a paz no céu vai trazer paz sobre nós”.

Nós precisamos chegar a um estado em que este campo de força vai nos influenciar não pelo seu polo negativo, mas pelo seu polo positivo, na direção oposta. Cada campo de força, cada ímã, tem um efeito positivo ou negativo, pelo polo norte ou polo sul. Tudo depende da nossa direção, da nossa carga – da nossa intenção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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