Pergunta: Você mencionou que falta pressão nas lições da Convenção. De que forma a exigência durante lição matinal é diferente da exigência durante as aulas na Convenção?

Resposta: Nós não viemos para a Convenção para aprender, mas para nos conectar. Claro, haverá o elemento de estudo, todos os tipos de desenhos, explicações sobre os “mundos”, “Sefirot“, “Parztufim“, etc., mas isso não é o principal.

O principal é atingir o próximo nível de conexão entre nós. Ele se desconecta e renova, se desconecta e renova, para que esta reconexão já esteja no próximo nível, mais forte.

Nós estamos antecipando uma série de reuniões na Colômbia, Chile, Brasil e Nova Iorque, e precisamos passar por essas fases, de tal forma que elas realmente se tornem uma subida constante, uma após a outra.

Da Lição Virtual 22/04/04, Preparação para o Congresso

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Pergunta: Inicialmente, nós assumimos que a formação psicológica duraria três horas. Na Convenção, nós dedicamos uma hora. Agora, você diz que é possível aplicá-la durante um quarto de hora antes da aula. Qual é a diferença?

Resposta: Essas classes constituem a intenção de uma pessoa, que ela precisa formular; ela deve gastar o tempo que for necessário do dia para permanecer com esse espírito ao longo do dia.

Há pessoas que estão constantemente neste estado, outras que retornam a esse estado, e outras que não são capazes de suportá-lo. Seu ego é ainda tão grande que mesmo que façam um pequeno esforço, elas já precisam sair deste estado, elas não são capazes de permanecer nele.

Tudo depende de qual estado a pessoa se encontra à medida que avança. Você se desenvolve gradualmente dentro da doação da Luz superior. Só isso dá resultado e nada mais.

Quando você anseia avançar, a Luz lhe influencia. Ela muda você e da próxima vez você vai entrar nela com mais sensibilidade e o fará com mais facilidade. Você já está muito próximo destes atributos, e será imediatamente incluído neles. Vamos supor que de manhã vocês acordam como animais, existem em “desunião”, e imediatamente entram neste mundo, o mundo onde a força dirige tudo.

Você começa a entender o seu dia de uma forma completamente diferente, começa a ver o que está acontecendo em toda parte. Quanto mais você recebe informação das sensações ou de qualquer outra coisa, você vê como o Criador brinca com suas criaturas, e como Ele quer levá-las à independência e, simultaneamente, à equivalência com Ele.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Workshop 2

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer para se anular? Como isso pode ser implementado de forma prática no grupo?

Resposta: É por isso que deve haver um em vez de dez. Em vez de milhões ou bilhões, deve haver um. Isto significa que devemos nos sentir como um. Se você não consegue se anular diante dos amigos, você não será capaz de avançar, e permitir que a Luz seja revelada. A primeira restrição (Tzimtzum Aleph) é a condição segundo a qual tudo funciona. Depois, vem a próxima parte, a próxima etapa.

Pergunta: O que devo fazer para me anular? No que devo pensar?

Resposta: Você deve pensar que quer que os amigos alcancem tudo, e esta é a única coisa que faz você feliz. Como é que uma mãe pensa em seu filho? “Eu quero que ele tenha tudo. Não importa o que será de mim, o que importa é que ele fique bem”.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Workshop 2

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Os que recebem a chance de escapar são aqueles que atingiram o grau específico e devem revelar a sua inclinação ao mal que pode ser corrigida. Mas quando nos é mostrado um pouco do nosso ego, nós imediatamente queremos fugir e nos esconder. Seu coração está sendo endurecido, sua energia e inspiração são retiradas, e você aceita isso. Você não está mais no espírito correto; você permeia cada golpe com uma expressão amarga em seu rosto.

Eu entendo que as pessoas experimentem estados diferentes. Mas o grupo é capaz de criar uma atmosfera, onde a pessoa pode facilmente superar essas descidas num piscar de olhos: superá-las imediatamente e começar a valorizar a doação acima de sua atitude.

Você deve ser grato por ter o seu espírito tirado de você, e que seu ego não esteja mais participando de sua ação espiritual. Neste caso, suas ações mais serão definitivamente com o propósito de doar.

Eu não quero fazer nada, não estou de bom humor e não sinto a importância, mas com a minha mente eu entendo que se eu fosse fazer isso, seria uma ação de doação. Eu não tenho nenhuma energia ou desejo de realizá-la, mas posso pedir por ela. Quando eu nem sequer sou capaz de pedir por ela, eu posso ir ao grupo, que me despertará e dará um pouco de inspiração.

Mas eu não peço energia, não peço o espírito correto! Afinal, se eu estivesse no tipo correto de espírito, meu ego desejaria imediatamente realizar essas ações. O ladrão correrá na frente de todos gritando: “Pega ladrão!”. É por isso que eu quero manter o meu mau humor! Claro, eu não tento permanecer em desespero, mas eu não peço que ele seja corrigido. Eu quero que o meu egoísmo permaneça distante do que estou fazendo agora.

Então, quando eu fizer algo, será uma ação de doação. Afinal, essa doação não aconteceu como resultado do meu desejo de desfrutar, mas apenas porque eu recebi a força de Cima: o sentido da importância e capacidade. O Criador fez tudo isso através de mim: Ele me vestiu realizou essa ação. Isso é o puro benefício chamado equivalência a Ele e adesão.

Deixe a sensação permanecer tão ruim quanto antes. Eu não peço que ela seja corrigida. Isso me protegerá de acrescentar o meu egoísmo a uma ação espiritual. Por esta razão, à medida que você continua avançando, o animal dentro de você vai continuar se sentindo pior, mas ao mesmo tempo, o homem em você vai continuar se sentindo melhor, porque você será capaz de fazer ações de doação acima de todos estes sentimentos desagradáveis. Então você se divide em duas partes.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: O que fizemos no workshop está realmente agindo contra o ego. Porém, à medida que o tempo passa, a importância deste trabalho parece desaparecer. Como podemos perceber constantemente a importância deste trabalho em grupo?

Resposta: Todo o nosso estudo baseia-se apenas na anulação do nosso ego, para começarmos a nos sentir como seres integrais e, nessa integralidade, darmos a oportunidade do Criador se revelar, para expressarmos nosso desejo por essa revelação, e sermos felizes em dar-Lhe esta oportunidade. A próxima etapa é a adesão. É assim que a nossa sessão de estudo e cada workshop devem terminar. Nós podemos ter horas de workshop e incluir muito mais atividades, mas por enquanto vamos nos concentrar nisso.

Em geral, este é o padrão básico de acordo com o qual devemos nos comportar. Ele é necessário apenas para sentirmos que saímos nós mesmos de alguma forma. Depois que nós começamos a sentir a Luz que preenche tudo, o estudo torna-se prático. Começamos a ver e senti-la dentro de nós em diferentes formas. Então, nós começamos a notá-la de acordo com a intensidade, a direção, a cor, os atributos e os sentimentos. Neste momento nós já começámos a formação do nosso vaso. Mas esta é a primeira etapa.

Tudo o que envolve o ego está constantemente crescendo, e se depois nós percebermos que lidar com ele é menos importante, isso ocorre porque não lidamos com ele. Nós teremos esses workshops juntos e os tornaremos parte do nosso estudo diário. O tempo chegou para nós incluí-los.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Workshop 2

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Pergunta: Qual é o nosso trabalho prático na conquista do amor dos amigos?

Resposta: Existem duas abordagens para tudo: a abordagem de Malchut (da deficiência) e a abordagem de Keter (da totalidade).

Eu posso abordar o amor dos amigos a partir dos golpes e deficiências, da sensação de desespero em conquistar alguma coisa por mim mesmo, tendo entendido que preciso de parceiros. Eu não consigo entender nada sozinho e preciso que os amigos me ajudem a entender, me deem energia, estímulo. Quanto mais eu me conheço, mais eu vejo claramente que não posso realizar nada, que não posso sustentar a mim mesmo, nem em meus pensamentos, nem nos sentimentos corretos que são necessários para alcançar a espiritualidade. Não há nada de espiritual numa pessoa, exceto este ponto, e este ponto não pode fornecer qualquer satisfação. Portanto, eu começo a perceber que todas as minhas habilidades, todo o meu vaso, a minha capacidade e poder, são revelados apenas como resultado da conexão com os outros.

Afinal, o que uma única célula pode fazer no corpo de uma pessoa? A pessoa descobre que nenhum poder espiritual, nem o poder da razão, nem a força de vontade podem ser sustentados e ter uma espera nele, porque um poder só pode existir e sustentar a conexo entre desejos estranhos. Esta revelação a deixa sem escolha, exceto buscar uma conexão com os outros.

Este é um caminho muito longo, porque este é um avanço pelo caminho do sofrimento. Mas há outro caminho, o “caminho da Torá”. Seguindo “o caminho da Torá”, a pessoa sabe de antemão que deve se conectar com os outros ; dizem-lhe que a conexão é para seu próprio bem, e ela recebe diferentes exemplos, como uma criança. Imagine que uma criança pequena recebesse permissão para fazer o que quisesse, quanto sofrimento e quantos golpes experimentaria essa pobre criança, a fim de encontrar o caminho certo na vida. Seria absolutamente terrível.

Mas o mundo é construído de forma que a criança é cercada por pessoas que a amam, protegem, cuidam dela, explicam as coisas para ela, não permitem que ela faça coisas ruins, e a empurram para o bem. Assim, a criança avança. Esta é a maneira rápida e segura de crescer como ser humano, e é isso que queremos para nossos filhos.

O mesmo ocorre quando se trata do avanço espiritual, nós podemos aprender tudo com a natureza. Portanto, há um caminho para o avanço espiritual, exceto aprender com as experiências ruins e os erros amargos. Em vez disso, podemos aprender com o professor e os livros, com o conselho dos Cabalistas. Se realmente aceitarmos esse conselho como uma lei, como instruções operacionais (“Torah” vem da raiz hebraica “instrução”), poderemos avançar com relativa facilidade. Entretanto, no final, a pessoa avanços pessoa em algum lugar no meio, na forma chamada Derech Eretz, (Caminho do Meio). O caminho ideal não é apenas seguir o conselho de cabalistas, e não é só pelo sofrimento, mas entre essas duas formas.

O grupo pode ser um exemplo para a pessoa como o que ela deve fazer e como avançar. Ele lhe dá poder, suporta-a, e a faz avançar. Muitos não entendem isso ou compreendem teoricamente, mas são incapazes de implementar, ouvir e aceitar isso. A repulsa dos outros é tão forte que esconde seu senso comum e os obriga a procurar diferentes desculpas e chegar a teorias para a sua relutância em se conectar. No entanto, todo o trabalho é feito apenas no grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/12, Escritos do Baal HaSulam

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Nós sempre acreditamos que o amor dos amigos, o grupo e a disseminação fossem jogos de crianças, com os quais somos obrigados a lidar. Muitos de nós ainda pensam: “Trata-se do mundo superior, enquanto temos que lidar com algum tipo de disseminação. Por que eu deveria oferecer isso às pessoas? Pra que eu preciso disso?”.

Porém, gradualmente, sob a influência da Luz superior, em nossa consciência, o reconhecimento do que está acontecendo muda em nós. Somente depois de vários anos é que a pessoa começa a entender que a implementação do método é realizado somente em sua conexão com os outros, que o mundo espiritual não está em algum lugar no oceano, ou em outro lugar, mas está aqui. Você apenas tem que mudar a si mesmo e sua percepção interna – agora você quer tudo para si, mas você tem que atingir o estado oposto, sair de si mesmo, e ao invés de se dirigir para dentro, dirigir-se para fora.

O reconhecimento de que tudo depende da sua atitude interna em relação ao mundo é uma mudança muito significativa. Realmente, leva muito tempo para a Luz nos influenciar.
Cada aula, cada adição, é outra pequena porção da Luz Circundante que nos influencia à distância, aproximando-nos.

Há grandes mudanças ocorrendo o tempo todo. Mas há várias que levam muitos anos.

No passado, levavam-se muitos anos, digamos 20 anos. Hoje em dia, isso pode ser limitado a vários anos. Pode muito bem ser que, quando as massas alcançarem isso, mesmo um pouco, desejando e se esforçando neste sentido, isso vai levar menos tempo.

Ainda assim, essa é uma mudança na consciência, no nosso reconhecimento, porque você não pensa mais em termos de tempo e distância, como se o mundo superior estivesse em algum lugar distante. Você já entendeu que ele está aqui, e que é simplesmente a sua atitude para com ele e sua maneira de pensar que o criam.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 08/04/12

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Pergunta: O que é a disseminação dos atributos de Bina para baixo, que ajuda o inferior?

Resposta: Bina se espalha para baixo e muda nossos atributos, permitindo-nos sentir a Luz de Hassadim, doação. A influência de Bina fornece proteção à pessoa, um escudo, como uma mãe que protege seu filho. Quando um bebê está nos braços de sua mãe, ninguém pode prejudicá-lo, graças à sua Luz de Hassadim que afugenta as forças de impureza, as cascas (Klipot).

As forças egoístas recuam diante da Luz de Hassadim (Misericórdia), pois elas estão com medo da mãe. Afinal, ela brilha com a Luz de doação que é totalmente oposta à elas, e elas não podem entendê-la e estar ao seu lado.

Tente parar uma pessoa na rua e dizer que ela deve amar os outros. Você consegue imaginar a resposta negativa que encontraria, porque esta é a coisa mais odiosa e repugnante para uma pessoa? Assim, Bina nos protege.

Você consegue ver como o mundo espiritual se protege de nós, os egoístas? Se você realmente quiser a espiritualidade, por favor, venha e doe! Mas se você quiser receber a espiritualidade, essas duas coisas não andam juntas. A espiritualidade é a doação.

Então, até que estejamos prontos, ela se protege de nós com um escudo. Nós não podemos nem chegar perto do mundo espiritual, porque ele nos repele como os dois polos de um ímã.

Por que eu deveria me aproximar de algo assim, se não há nenhum benefício nisso, apenas perdas? Como posso me aproximar de algo que significa a morte para o meu ego?

Portanto, ao se espalhar no Partzuf inferior, a mãe (Ima) cobre todos os seus vasos, garantindo assim que eles permanecerão em santidade. A intenção “a fim de receber” não pode ser evocada em tal lugar quando a mãe nos protege desta maneira.

Então, a beleza da mãe é revelada, Hochma, e ela se torna atraente, como uma mulher, uma noiva, uma irmã. No entanto, isto ocorre quando Hochma é revelada dentro de Bina. Bina, em si, não é atraente, mas apenas fornece proteção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá, 23/04/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Considerando o fato de que todos vivem em fusos horários diferentes e todos têm diferentes limitações de tempo, há uma possibilidade de existir certa plataforma um dia, onde sempre haverá um seminário acontecendo, de modo que as pessoas pudessem se conectar a ele quando fosse conveniente para elas? Ou o seminário precisa começar e terminar dentro de certa estrutura?

Resposta: Eu acho que tudo isso pode ser salvo em algum tipo de mídia de armazenamento, e as pessoas podem entrar através da Internet e estudar como lhes convier: sozinho ou em grupo.
Claro que é melhor estudar em grupo. É melhor estudar quando você está livre de quaisquer perturbações, etc. Mas, em geral, não importa. Você está penetrando gradualmente uma força virtual, que você ainda não é capaz de perceber. Este trabalho é psicológico.

Baal HaSulam escreve que esta é a continuação da psicologia materialista, mas esta é a psicologia do nosso próximo nível de desenvolvimento, que trabalha com os desejos e intenções, as coisas que a nossa psicologia corporal também trabalha. Não há nada de misterioso ou místico nisso. Devemos desenvolver essas qualidades em nós! E nada mais.

Há muitas pessoas no mundo, como os beduínos em Israel, que podem sentir muito bem a natureza e são capazes de dizer o que está acontecendo a 50-100 km deles

Antigamente, nós também possuíamos esses sentimentos. Mas eles simplesmente desapareceram em nós, visto desde que paramos de usá-los. Agora, nós estamos desenvolvendo novos sentidos. Quando você começa a frequentar uma escola de música, você gradualmente desenvolver o tom, a memória musical. Se você não desenvolve essas coisas, você permanece um amador. Você pode desenvolver qualquer coisa.

Basicamente, este órgão rudimentar existe em nós. Nós simplesmente devemos desenvolvê-lo. E a Cabalá nos diz como desenvolver a percepção da força superior. Nós estávamos nos desenvolvendo normalmente em nosso mundo, enquanto não precisávamos dela. Mas agora chegamos a um estado em que não vemos uma solução sem ela. Temos que revelá-la.

Imagine quando todo o programa da natureza, todo o conhecimento, todas as qualidades, tudo passar por você, e você perceber e sentir tudo isso; então, que tipo de problemas ou crises poderia haver? Em vez de ver tudo isso como distúrbios, você veria como ajuda, como contrações do parto, que ajudam você a nascer. Você está sendo empurrado para o próximo nível. Isto é o que eu vejo no mundo, em vez de uma crise.

Quando as pessoas virem isso, elas avançarão com alegria e gratidão!

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 2

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A revista lituana Business Class publicou a entrevista que eu dei à correspondente da revista antes do início da Convenção Europeia, em Vilnius.

A revista destina-se a pessoas de negócios e sai uma vez por mês como um suplemento para o jornal Business News, a circulação da revista é de 22.000 cópias.

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