Pergunta: O que acontece “nos bastidores” das minhas ações quando durante a leitura do Livro do Zohar eu faço esforços repetidos para retornar à intenção, mas eles me parecem inúteis?

Resposta: Seus esforços determinam suas qualidades de percepção, sua sensibilidade, e então você faz a revelação. Tudo está na sua frente, mas sua falta de sensibilidade não lhe permite revelar o sistema de conexão entre as almas sobre o qual fala O Zohar. Seus esforços e orações constroem os instrumentos de percepção dentro de você para sentir essa imagem.

Pergunta: Eu repetidamente tento construir minha intenção de novo, mas parece que faço os mesmos esforços e sinto a mesma coisa que senti uma semana atrás, como se nada tivesse mudado…

Resposta: Suponha que eu esteja entre músicos. Olhando para eles, eu vejo como eles ouvem cada som e discernem a combinação de diferentes sons, e vejo quão importante isso é para eles. À medida que eu olho para eles, eu aprendo como eles tratam os sons. Então, como resultado de meus esforços, eu me torno mais sensível e começo a senti-los.

Então, eu faço perguntas aos músicos e eles explicam as coisas para mim, mas eu não entendo suas explicações. “Um quarto”, “um quinto”, “glissando”, “forte” – essas palavras não me dizem nada, tal qual a terminologia ilegível do Livro do Zohar.

Mas, eu quero aprendê-las! Por isso eu tento me tornar um pouco mais sensível a elas e senti-las. Então, como nós estamos em um sistema especial, de acordo com meus esforços, desejo, e aspiração, eu começo a sentir. É assim também que a criança se desenvolve: ela quer ser grande e está sempre correndo por toda parte, nunca fica cansada e investiga tudo ao redor.

Nós nos perguntamos: como as crianças podem ver o mesmo desenho animado ou ouvir a mesma história milhares de vezes? Porém, é milhares de vezes para nós porque nós não nos desenvolvemos nem um pouco. Mas, a criança vive naquela história. Quando ela ouve um conto sobre Chapeuzinho Vermelho hoje, para ela é uma história completamente diferente, não igual a de ontem. Você olha para ela e pensa: “Bem, eu vou contar a história para ela. Deixe que ela se sente quietinha, se acalme, e a desfrute…”. Porém, ela ouve uma nova história toda vez! E mesmo que ela também a saiba de cor, quanto ela a repete junto com você ela a revive de novo. É semelhante a como você tem que comer hoje, mesmo que tenha comido ontem. É isso que acontece a ela também!

Assim, todo o seu trabalho é desenvolver a sensibilidade para adquirir novas qualidades de percepção.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/11, O Zohar

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Opinião: Nick Bostrom (Professor da Faculdade de Filosofia da Universidade de Oxford), Riscos Existenciais: Por causa da aceleração do progresso tecnológico, a humanidade talvez esteja se aproximando de uma fase crítica em sua trajetória.

Hoje, nós estamos fazendo algo que nunca fizemos antes na Terra. Se os fatores naturais não foram capazes de destruir a raça humana em centenas de milhares de anos, eles irão nos extinguir no século que se aproxima.

O paradoxo está no fato de que sem a tecnologia nossas chances de evitar os riscos globais são iguais à zero, enquanto que possuir tecnologia nos dá uma chance um pouquinho maior de escapar da extinção, ainda que essa mesma tecnologia geralmente cause esses riscos. O maior fator da causa do aumento do risco é a discrepância entre a maturidade do homem em termos de ética e moral, e o crescimento do poder das tecnologias criadas por ele.

Para minimizar os riscos do desastre tecnológico, nós precisamos fazer o seguinte:

• Apresentar o problema dos riscos existentes,
• Criar uma estrutura de ações internacionais cooperativas,
• Regular o ritmo do progresso tecnológico,
• Planejar programas dirigidos a minimizar riscos existenciais específicos.

Meu comentário: As tecnologias que produzimos são o resultado direto de nossa atitude egoísta para com a sociedade que nos cerca e para com a natureza. Somente nosso equilíbrio com a natureza poderá nos levar ao uso inteligente das tecnologias. Mas, para alcançar isso, é necessário primeiro transformar a natureza do homem. E isso pode ser feito somente pela força que nos criou: “Eu criei a inclinação ao mal e o método para sua correção”.

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Meu livro “A Ciência da Cabalá e o Sentido da Vida” está sendo publicado na China. Nos próximos meses, nós planejamos publicar mais dois livros em Chinês.

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Pergunta: O que é o grupo? É tipo uma ideia, pessoas ou outra coisa? Por que é que é tão difícil unir-me a pessoas que não são como eu?

Resposta: Cada pessoa no mundo está conectada através da sua alma às outras almas. Você precisa entrar neste sistema interno de interconexão de almas, como se estivesse a mergulhar até ao fundo do oceano. E lá você descobrirá a rede de conexões que liga todas as pessoas.

Todos estão incluídos nesta rede: Hitler, Stalin, Ahmadinejad, Moisés, Abraão, e você. Todas as pessoas que você conhece apenas por sua forma externa, assim como aqueles que você conhece a um nível mais profundo, estão todos interconectados da melhor forma possível.

No mundo exterior, cada um deles ocupa um papel preciso, de forma a despertar os outros para se aproximarem desta rede, mergulhar nela, e encontrar-se lá, conectados com todos em coração e alma. Você precisa de encontrar o contacto interior com eles. O grupo é a unificação interior das almas. E você deve incluir-se a si próprio junto com o resto.

Claro, falando do grupo eu refiro-me principalmente àqueles que estudam conosco. Mas se você entra nesta conexão, você verá que esta rede une a todos, mesmo os nossos maiores inimigos.

Devemos perceber que a casca exterior na qual existimos no nosso mundo é-nos dada de forma a que possamos obrigar-nos uns aos outros a fazer o trabalho interior. Todo este jogo é necessário a você para que o Criador, a força que nos conecta internamente, seja também revelado na sua manifestação externa.

Internamente esta conexão é mantida por Ele, mas externamente depende de você realizá-la! E se você conseguir erradicar o abismo entre a sua interioridade e a externalidade, isto constituirá a sua correcção completa.

Da Lição Diária de Cabalá 25/3/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O Rabash escreve que uma pessoa deve ter fé. O que é que ele quer dizer com “fé”?

Resposta: Nós apreendemos automaticamente as palavras que lemos nos textos Cabalistas no sentido tradicional a que estamos habituados. Por um lado, confunde-nos sem parar, enquanto que, por outro lado, temos de perceber que não é acidental: nós precisamos simplesmente de clarificar o significado espiritual destas palavras.

A inconsistência e confusão entre a interpretação tradicional da palavra “fé” geralmente aceita neste mundo e o seu significado espiritual é causado pelo facto de que ainda nos falta a percepção interior. Assim que comecemos a experienciar a espiritualidade, esta palavra não nos confundirá mais.

Por exemplo, posso ter ouvido a palavra “salgado” um milhar de vezes, mas até prová-la, não saberei o que significa. O meu conhecimento vem da sensação. O desejo de receber prazer tem de sentir o sabor da satisfação, e até lá continuará a não experimentar nada senão confusão.

Pergunta: Por que é que há pessoas que conseguem logo acreditar naquilo que lhes dizem?

Resposta: Esse é o nível de desenvolvimento de uma pessoa no grau inanimado, vegetal, ou animal. Quando ela atinge o nível “falante” (humano), daí para a frente tem de evoluir independentemente.

Todo o estado anterior da pessoa fica anulado. Se no passado ela acreditava em todo o tipo de lendas, crenças, e religiões, hoje sente-se vazia. E quando ela encontra um professor, não acredita nem mesmo nele. Nem acredita no grupo nem nos livros. Dizem-lhe que os livros foram escritos por sábios, e daí?

A pessoa não mais aceita nada cegamente. O que é que ela faz então? Ela tem de avançar pela fé nos sábios – acima da razão. Isto significa que ela não toma nada “por fé”, mas deve verificar o que a Cabalá descreveu.

De forma a fazer tal, contudo, ela tem de preencher algumas condições: abrir os livros, juntar-se ao grupo, examinar os seus princípios, e esclarecer quão realistas e plausíveis eles são sobre as forças, propriedades, e leis da Natureza. A pessoa precisa de executar esta análise para poder adquirir uma segunda natureza que no momento lhe está oculta.

Pergunta: Mas neste caso, ela está a avançar pela via do conhecimento. Onde é que nela está a “fé acima da razão”?

Resposta: Verdade. Acima da razão é quando a pessoa aceita estas condições e as implementa dentro. Por outras palavras, ela vê todas as dúvidas, confusões e obstáculos como um veículo, uma plataforma para o seu crescimento espiritual.

Todo o trabalho espiritual da pessoa reside acima da razão, mas a cada novo degrau, ela esclarece estas condições pela via da razão. Senão, como poderíamos saber que avançamos?

Da Lição Diária de Cabalá 25/3/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Suponha que eu queira comprar um carro de luxo que é duas vezes mais caro que um carro normal. Como estou fazendo algo de ruim para outras pessoas com isso?

Resposta: Nós estamos todos em um sistema global, integral e limitado da natureza, que está interconectado em uma “esfera” única da qual você não pode fugir. Você é obrigado a estar nessa esfera, conectado com os outros de forma muita precisa. Não há mais nada além disso.

Portanto, quando você compra um carro que é duas vezes mais caro, você se torna uma célula cancerosa, porque, nesse caso, você não está comprando-o para levar uma vida normal e servir aos outros, mas para “roubar outra mordida”. Quanto mais você “consume” além do necessário, mais você se torna um tumor maligno.

O organismo comum é construído de forma ideal: Cada um deve receber as necessidades vitais, e em todos os outros aspectos pensar apenas nos outros. O Criador criou o desejo e sua realização. Então, por que de repente você pega mais do que lhe é devido?

Todos os desejos estão unidos em um só. A Luz os preenche e lhes dá vida na forma simples. Mas, de repente você está “puxando o cobertor para o seu lado”, querendo mais. Como resultado, seu excesso certamente virá à custa de outra pessoa.

Hoje,nós estamos vendo isso de forma clara: um bilhão de pessoas estão à beira da fome, e, entretanto, os recursos da Terra estão chegando ao fim. Em breve iremos acabar com eles e ficaremos sem nada.

Nós estamos chegando ao final com toda a nossa produção consumista. E o que vai acontecer a seguir?

Portanto, se você quiser alcançar a vida dentro dos limites da necessidade vital contra a sua vontade, é o que vai acontecer. Tudo é finito, limitado, e se esgota. Tudo tem um fim, e está chegando perto.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/06/11, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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